Taittiriya-upanishad: Tercer Capítulo – Bhṛgu Valli

El tercer capítulo, el Bhṛgu Valli recibe su nombre del sabio Bhrigu; esta sección retoma los conceptos e ideas del Ananda Valli, pero la cuenta a través de una historia sobre el sabio védico. Este capítulo se enfoca principalmente en el concepto Atman-Brhman y lo que significa ser un humano autorrealizado y liberado. Las primeras seis lecciones o Anuvakas se conocen como Bhargavi Varuni Vidya (o El Conocimiento que Bhrigu obtuvo de Varuni) y en ellas se da una breve definición de Brahman (aquello de lo que se originan los seres) y se habla de la naturaleza del mismo. Mientras que, en los últimos cuatro Anuvakas se afirma que todo está interrelacionado entre sí usando una analogía con la comida, al igual que en el capítulo anterior. Por cierto, el enfoque temático de este Valli es muy similar al tercer capítulo del Kaushitaki Upanishad y el octavo del Chandogya Upanishad.

A continuación, podrás encontrar una sencilla traducción al español del   Tattiriya Upanishad. Esta está basada en la traducción (al inglés) de la Vande Mataram Library Trust (VMLT) para la página upanishads.org.in ; encontrarás el texto en sánscrito, su transliteración AITS (Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita) y la traducción al español. Si quieres conocer más, vale la pena que revises la traducción original al inglés, así como algún libro con el Upanishad comentado.

Consulta las 3 Vallis del  Tattiriya-upanishad  traducidas al español.

• Primer Capítulo – Shiksha Valli
• Segundo Capítulo – Ananda Valli
• Tercer Capítulo – Bhṛgu Valli

1. OM. El conocedor de Brahman alcanza lo Más Alto; porque este es el verso que fue declarado antiguamente, “Brahman es Verdad, Brahman es Conocimiento, Brahman es el Infinito, el que lo encuentra escondido en la caverna del corazón del ser; en el cielo más alto de sus criaturas, he aquí que disfruta de todo deseo y permanece con el Eterno, incluso con ese Espíritu consciente y comprensivo “. Este es el Ser, el Espíritu, y del Espíritu nació el éter; y del éter, aire; y desde el aire, fuego; y del fuego, las aguas; y de las aguas, tierra; y de la tierra, hierbas y plantas; y de las hierbas y plantas, alimentos; y de la comida nació el hombre. En verdad, el hombre, este ser humano, está hecho de la sustancia esencial del alimento. Y esto que vemos es la cabeza de él, y este es su lado derecho y este es su izquierdo; y este es su espíritu y el yo de él; y este es su miembro inferior en el que descansa permanentemente. De lo cual esta es la Escritura.

2. En verdad, todas las clases y razas de criaturas que tienen su refugio en la tierra, son engendradas de la comida; a partir de entonces también viven de la comida y es a la comida de nuevo que regresan al final y al final. Porque la comida es la más antigua de las cosas creadas y por eso la llaman la Materia Verde del Universo. En verdad, los que adoran al Eterno como alimento, alcanzan el máximo dominio de la comida; porque la comida es la más antigua de las cosas creadas y por eso la llaman la Materia Verde del Universo. De la comida nacen todas las criaturas y al nacer aumentan con la comida. He aquí que se come y se come; sí, devora a las criaturas que se alimentan de él, por eso se le llama alimento por comer. Ahora bien, hay un segundo Yo interno que es diferente a este que es de la sustancia de la comida; y está hecho de la sustancia vital llamada Prana. Y el Ser de Prana llena el Ser de la comida. Ahora el Ser de Prana está hecho a imagen de un hombre; según es la imagen humana del otro, así es a imagen del hombre. La respiración principal es la cabeza de él, la respiración dominante es su lado derecho y la respiración inferior es su lado izquierdo; el éter es su espíritu, que es el yo de él, la tierra es su miembro inferior en el que descansa permanentemente. De lo cual esta es la Escritura.

3. Los Dioses viven y respiran bajo el dominio del Prana y los hombres y todos estos que son bestias; porque Prana es la vida de las cosas creadas y por eso lo llaman la Vida del Todo. En verdad, aquellos que adoran al Eterno como Prana alcanzan el dominio de la Vida al máximo; porque Prana es la vida de las cosas creadas y por eso lo nombran la Vida del Todo. Y este Ser de Prana es el alma en el cuerpo del primero que era de comida. Ahora bien, todavía hay un segundo Yo interior que es diferente a este que es de Prana, y está hecho de Mente. Y el Ser de la Mente llena el Ser de Prana. Ahora bien, el Ser de la Mente está hecho a imagen de un hombre; según es la imagen humana del otro, así es a imagen del hombre. Yajur es la cabeza de él y el Rigveda es su lado derecho y el Samaveda es su lado izquierdo: el Mandamiento es su espíritu que es el yo de él, Atharvan Ungirus es su miembro inferior en el que descansa permanentemente. De lo cual esta es la Escritura.

4. El deleite del Eterno del que las palabras se apartan sin alcanzar y la mente también vuelve desconcertada, ¿quién conoce el deleite del Eterno? No temerá nada ni ahora ni en el futuro. Y este Ser de la Mente es el alma en el cuerpo del primero que era de Prana. Ahora bien, todavía hay un segundo Yo interior que es diferente a este, que es de la Mente y está hecho de Conocimiento. Y el Ser del Conocimiento llena el Ser de la Mente. Ahora bien, el Conocimiento Mismo está hecho a imagen de un hombre; según es la imagen humana del otro, así es a imagen del hombre. La fe es su cabeza, la ley es su lado derecho, la verdad es su lado izquierdo; El yoga es su espíritu, que es su yo; Mahas (el mundo material) es su miembro inferior en el que descansa permanentemente. De lo cual esta es la Escritura.

5. El conocimiento difunde la fiesta del sacrificio y el conocimiento difunde también la fiesta de las obras; todos los dioses le ofrecen adoración como a Brahman y al Anciano del Universo. Porque si uno adora a Brahman como el conocimiento y si uno no se aparta de él ni flaquea, entonces él arroja el pecado de él en este cuerpo y saborea todo deseo. Y este Ser de Conocimiento es el alma en el cuerpo del primero que era de la Mente. Ahora bien, todavía hay un segundo yo interior que es diferente a este, que es del Conocimiento y está formado por la Bienaventuranza. Y el Ser de la Bienaventuranza llena el Ser del Conocimiento. Ahora, el Ser de la Bienaventuranza está hecho a la imagen de un hombre; según es la imagen humana del otro, así está hecho a imagen del hombre. El amor es su cabeza; El gozo es Su lado derecho; el placer es Su lado izquierdo; La bienaventuranza es Su espíritu, que es el yo de Él; el Eterno es Su miembro inferior en el que Él descansa permanentemente. De lo cual esta es la Escritura.

6. Uno se convierte en lo inexistente, si conoce al Eterno como negación; pero si uno sabe del Eterno que Él es, entonces los hombres lo conocen como el santo y la única realidad. Y este Ser de Bienaventuranza es el alma en el cuerpo del primero que era del Conocimiento. Y entonces surgen estas preguntas. “Cuando alguien que no tiene el Conocimiento pasa a ese otro mundo, ¿viaja más lejos? ¿O cuando uno que sabe ha pasado al otro mundo, disfruta de la posesión? El Espíritu deseado de antaño: “Sería múltiple para el nacimiento de pueblos”. Por lo tanto, Él se concentró por completo en el pensamiento, y por la fuerza de Su cavilación creó todo este universo, sí, todo lo que existe. Ahora bien, cuando lo hubo producido, entró en lo que había creado, entró y se convirtió en el Es aquí y el Puede ser allí; Se convirtió en aquello que está definido y lo que no tiene rasgos; Se convirtió en esta cosa con casa y sin casa; Se convirtió en Conocimiento y se convirtió en Ignorancia; Se convirtió en Verdad y se convirtió en falsedad. Sí, se convirtió en toda la verdad, incluso en todo lo que existe aquí. Por eso dicen de El que es Verdad. De lo cual esta es la Escritura.

7. Al principio todo este Universo era No Existente e Inmanifestado, de donde nació esta Existencia manifiesta. Él mismo se creó a sí mismo; nadie más lo creó. Por eso dicen que está bien y bellamente hecho. Mira esto que está bien y bellamente hecho, en verdad no es otro que el deleite detrás de la existencia. Cuando ha obtenido este deleite, entonces esta criatura se convierte en algo de felicidad; porque ¿quién podría esforzarse por inhalar el aliento o quién podría tener la fuerza para exhalarlo, si no hubiera esa Bienaventuranza en el cielo de su corazón, el éter dentro de su ser? Él es la fuente de la bienaventuranza; porque cuando el Espíritu que está dentro de nosotros encuentra su refugio y un fundamento firme en el Invisible Sin Cuerpo Indefinible y Eterno Sin Vivienda, entonces ha pasado más allá del alcance del Miedo. Pero cuando el Espíritu que está dentro de nosotros hace por sí mismo una pequeña diferencia en el Eterno, entonces tiene miedo, sí, el Eterno mismo se convierte en terror para el conocedor que no piensa. De lo cual esta es la Escritura.

8. Por su temor, el viento sopla; por el temor de Él sale el sol; a través del temor de Él, Indra y Agni y la Muerte se apresuran en sus cursos. Contempla esta exposición de la Bienaventuranza a la que escucharás. Sea un joven, excelente y encantador en su juventud, un gran estudiante; que tenga buenos modales, un corazón muy firme y una gran fuerza de cuerpo, y que toda esta vasta tierra se llene de riquezas para su disfrute. Esa es la medida de la bienaventuranza de un ser humano. Ahora, cien veces más de la medida humana de la bienaventuranza, es una bienaventuranza de los hombres que se han convertido en ángeles en el cielo. Y esta es la bienaventuranza del Vedawise, cuya alma la plaga del deseo no toca. Ciento cien veces más de esta medida de bienaventuranza angelical es una bienaventuranza de los dioses que son ángeles en el cielo. Y esta es la bienaventuranza del Vedawise, cuya alma la plaga del deseo no toca. Ciento cien veces más de esta medida de divina bienaventuranza angelical es una dicha de los Padres cuyo mundo celestial es su mundo para siempre. Y esta es la bienaventuranza del Vedawise, cuya alma la plaga del deseo no toca. Ciento cien veces más de esta medida de bienaventuranza de los Padres cuyos mundos son eternos, es una bienaventuranza de los Dioses que nacen como Dioses en el cielo. Y esta es la bienaventuranza del Vedawise, cuya alma la plaga del deseo no toca. Ciento cien veces más de esta medida de bienaventuranza del primogénito en el cielo, es una dicha de los Dioses de la obra que son Dioses, porque por la fuerza de sus obras se apartan y son Dioses en el cielo. Y esta es la bienaventuranza del Vedawise, cuya alma la plaga del deseo no toca. Ciento cien veces más de esta medida de bienaventuranza de los Dioses del trabajo, es una dicha de los grandes Dioses que son Dioses para siempre. Y esta es la bienaventuranza del Vedawise, cuya alma la plaga del deseo no toca. Ciento cien veces más de esta medida de bienaventuranza divina, es una bienaventuranza de Indra, el Rey del Cielo. Y esta es la bienaventuranza del Vedawise, cuya alma la plaga del deseo no toca. Ciento cien veces más de esta medida de la bienaventuranza de Indra es una bienaventuranza de Brihaspati, quien enseñó a los dioses en el cielo. Y esta es la bienaventuranza del Vedawise, cuya alma la plaga del deseo no toca. Ciento cien veces más de esta medida de la bienaventuranza de Brihaspati, es una bienaventuranza de Prajapati, el Padre Todopoderoso. Y esta es la bienaventuranza del Vedawise, cuya alma la plaga del deseo no toca. Ciento cien veces más de esta medida de la bienaventuranza de Prajapati, es una bienaventuranza del Espíritu Eterno. Y esta es la bienaventuranza del Vedawise, cuya alma la plaga del deseo no toca. El Espíritu que está aquí en un hombre y el Espíritu que está en el Sol, es un Espíritu y no hay otro. Aquel que sabe esto, cuando se ha ido de este mundo, pasa a este Ser que es de comida; pasa a este Sí mismo que es de Prana; pasa a este Sí mismo que es de la Mente; pasa a este Sí mismo que es del Conocimiento; pasa a este Sí mismo que es de Bienaventuranza. De lo cual esta es la Escritura.

9. La Bienaventuranza del Eterno de la cual las palabras se vuelven sin alcanzar y la mente también vuelve desconcertada, ¿quién conoce la Bienaventuranza del Eterno? No teme por nada en este mundo ni en ningún otro lugar. En verdad, a él no le llega el remordimiento y su tormento diciendo: “¿Por qué dejé lo bueno sin hacer y por qué hice lo malo?” Porque el que conoce al Eterno, sabe que éstos son semejantes a su Espíritu; sí, conoce el bien y el mal por lo que son y libera al Espíritu, que conoce al Eterno. Y este es Upanishad, el secreto del Veda. Que juntos nos proteja, que juntos nos posea, que juntos nos hagamos fuerza y virilidad. Que nuestra lectura esté llena de luz y poder. Que nunca odiemos. OM Paz! ¡Paz! ¡Paz! ¡Hari OM!