‘Namasté all day’: Conteniendo el desacuerdo en la espiritualidad comercial
Traducción de la nota de publicada por Andrea R. Jain para bulletin.hds.harvard.edu.
NAMA#1STE TODO EL DIA. PAZ AMOR YOGA. BUEN KARMA. CLUB DE AMOR PROPIO. SOUL DOPE[1]. ZEN AF (es decir, “Zen As Fuck”), y mi favorito personal: TU EGO NO ES TU AMIGO[2]. Estas son solo algunas de las expresiones concisas que se encuentran en los artículos de yoga de Spiritual Gangster. El sitio web de Spiritual Gangster muestra cuerpos hermosos, delgados, jóvenes, (generalmente) blancos, vestidos con combinaciones notables de algodón y spandex y siempre en un estado de ocio en varios lugares, que van desde una cancha de baloncesto urbana hasta una cama de sábanas blancas en lo que parece ser un resort de lujo, pero siempre con un fondo exótico[3].
Esta#1 es la persona que deberías ser. Descansando en tus pantalones de yoga, te sentiría hermosx, positivx, relajadx y espiritual, pero en un momento fugaz, también podrías caer en un doloroso estado de reflexión al darte cuenta de que también eres un engranaje en las maquinaciones económicas y sociales del capitalismo neoliberal. Y tu podrías maravillarte y luego retractarte de las habilidades mágicas del proyecto neoliberal para crear un vacío y luego llenarlo, para aquellxs que pueden permitírselo[4].
Lxs “espirituales pero no religiosxs” son conocidxs por su autocomprensión individualista y su tendencia a apropiarse libremente de diferentes culturas y tradiciones religiosas para alcanzar metas personales. También son conocidxs por comercializar y vender hábilmente la espiritualidad. La espiritualidad presenta objetos evocadores, imágenes o ideas apropiadas de otras culturas, lo que da como resultado productos que van desde camisetas de Ganesha hasta pantalones de yoga con GOOD KARMA aplicado en el trasero. Aquellxs que profesan ser espirituales pero no religiosxs también son generalmente imaginadxs como que rechazan las pretensiones de autoridad absoluta y estructuras de poder o jerarquías injustas (por ejemplo, el patriarcado) y, en cambio, valoran la igualdad y la sostenibilidad ambiental.
Al igual que en otras áreas de la cultura globalizada urbana burguesa, lxs consumidorxs espirituales seleccionan y eligen entre una variedad de prácticas y visiones del mundo para construir “estilos de vida” individualizados. Dado que el marketing efectivo depende de la producción perpetua de nuevas imágenes —el capitalismo tardío está dominado por la reproducción de imágenes o, usando el término de Jean Baudrillard, simulación—, las representaciones del Otro exótico son particularmente rentables en la cultura de consumo[5]. Además, como señala Pierre Bourdieu, la creciente importancia de los bienes simbólicos ha acelerado la demanda de especialistas culturales que se basan en otras culturas y tradiciones para producir productos deseables[6]. Esto puede explicar en parte el ascenso a la prominencia de lxs maestrxs y gurús espirituales emprendedorxs (incluidxs varios directorxs ejecutivos espirituales). En cualquier caso, estxs empresarixs hacen que los productos sean atractivos para grandes audiencias objetivo de consumidorxs que no necesariamente quieren ir a ashrams hindúes o templos budistas para abrazar las ideas, símbolos y prácticas evocadoras asociadas con estas culturas. En lugar de depender de la transmisión a través de las relaciones tradicionales entre maestrx y discípulx, la mayoría de lxs consumidorxs espirituales prefieren productos de fácil acceso para la autorrealización[7].
En su mayor parte, lxs académicxs que observan estos desarrollos ofrecen críticas a la apropiación espiritual y la mercantilización de formas que no tienen en cuenta las complejidades de los fenómenos culturales que representan. Lxs críticxs a menudo asumen que lxs apropiadorxs espirituales ofrecen representaciones no auténticas de las tradiciones de las que toman prestado. Esto se basa en la suposición de que hay una tradición original y estática que debe preservarse (por ejemplo, alguna noción cosificada del budismo, el hinduismo o el yoga), y en consecuencia producen representaciones nostálgicas que están fuera de contacto con la realidad histórica, reflejando los argumentos esencialistas de lxs propixs consumidorxs. En otras palabras, lxs críticxs tienden a cosificar hindúes, budistas y otros exóticos; otrxs en formas que los simplifican y los hacen más fáciles de contener, poseer, discutir o vender.
El estudio Selling Spirituality (2005) de Jeremy Carrette y Richard King, por ejemplo, critica a la industria del yoga por separar la práctica del yoga de sus dimensiones religioso-filosóficas, ascéticas y éticas, por lo que perciben como su dependencia de la práctica física exclusivamente y al mismo tiempo. la pérdida de un estilo de vida “completo”[8]. Sugieren que el yoga real (como si eso fuera una cosa) presenta una agenda ética desinteresada al servicio de la sociedad y el medio ambiente (ofreciendo una visión anacrónica que proyecta compromisos modernos con la justicia social y la sostenibilidad ambiental en pasados sistemas éticos yóguicos)[9]. Más recientemente, A Political Economy of Attention, Mindfulness and Consumerism: Reclaiming the Mindful Commons de Peter Doran (Routledge, 2017) sostiene de manera similar que la atención plena comercial (Mindfulness) sirve simplemente como apoyo para la lucha de las personas por cumplir con las presiones para mejorar productividad en el lugar de trabajo capitalista y ha sido despojado de sus llamadas raíces éticas y contextuales en el budismo, presumiblemente el budismo real (sea lo que sea).
Tales críticas son correctas para iluminar las formas en que las dinámicas de poder están en juego en todos los actos de apropiación y mercantilización. Muchos de estxs críticxs observan correctamente que lxs emprendedorxs espirituales y las corporaciones saquean culturas y tradiciones que no son las suyas para producir productos que ayuden a lxs consumidorxs de clase media o alta a sentirse mejor, como si hubieran superado y derrotado el estrés, la enfermedad o el envejecimiento; todo mientras obtiene una buena ganancia. Las apropiaciones y mercantilizaciones espirituales se basan con frecuencia en estereotipos culturales, y muchos empresarixs, corporaciones y consumidorxs espirituales blancxs se apropian de otras culturas y tradiciones para sus propios fines utilitarios o lucrativos y reflejan una lógica colonial: extraen de las personas colonizadas los materiales e ideas son rentables sin otorgar privilegio o beneficio a quienes son los conductos.
Gran parte de la erudición sobre espiritualidad neoliberal lo lee en contra de aquellxs que se describen a sí mismxs como “espirituales pero no religiosos” o que compran productos espirituales; lxs expertos a menudo ven sus prácticas de consumo como formas de controlar el deseo como una condición sine qua non[10] para la autorrealización. Lxs críticxs generalmente señalan que aquellxs que mercantilizan la espiritualidad no son buscadorxs sincerxs sino capitalistas e imperialistas, engañadxs al pensar que su espiritualidad es más que un mero dispositivo destinado a enmudecerlos ante la dolorosa realidad de la vida bajo el capitalismo; en otras palabras, el complejo industrial espiritual es simplemente una cobertura espiritual para las operaciones de explotación del mercado capitalista o el colonialismo occidental.
Uno de los problemas de estos análisis es que, al equiparar la comercialización de la espiritualidad con el declive religioso o la pérdida de autenticidad, no tienen en cuenta lo que las industrias espirituales comparten con las religiones tradicionales. Como sugiere Mike Featherstone, “Si nos enfocamos en el uso real de las mercancías, es claro que en ciertos entornos pueden desmercantilizarse y recibir un cargo simbólico (más allá de lo que pretenden los anunciantes) que las convierte en sagradas para sus usuarios.”[11] Sugiero entonces que no es el lugar del estudiosx de la espiritualidad establecer o verificar afirmaciones sobre el origen o la autenticidad. Es el lugar del estudiosx, en mi opinión, reconocer esos reclamos entre sus sujetos, analizarlos como reclamos religiosos con fines soteriológicos (poniendo entre paréntesis las preguntas teológicas sobre si realmente logran o no esos fines), y criticar a sus sujetos como involucradxs en estrategias colectivas para preservar los sistemas sociales, así, en el caso de la espiritualidad global, como engranajes en las maquinaciones económicas y sociales del capitalismo neoliberal. En otras palabras, el enfoque más esclarecedor —en oposición a la reducción de la espiritualidad global a las actividades de mercado— es estudiar la apropiación espiritual y la mercantilización como una forma de práctica religiosa y simultáneamente evaluarlas, e incluso criticarlas, como cómplices de la expansión. del neoliberalismo y el capitalismo de mercado en y a través de sus discursos, instituciones y prácticas.
Cuando vemos la espiritualidad global como un complejo religioso, podemos matizar el análisis de cómo sostiene el capitalismo neoliberal. Al igual que en las instituciones religiosas tradicionales, las formas de oposición suelen cambiar el lenguaje de la resistencia, la subversión y la crítica lejos de las luchas y los actos políticos reales y al plano de los gestos y símbolos desvinculados. En el caso de la espiritualidad global, la disidencia se domestica a través de la mercantilización. En las formas que toman estas mercancías, una comprensión liberal-individualista del “progreso” reemplaza en gran medida a la comprensión socialista de la revolución.
Por ejemplo, podríamos preguntarnos qué deberíamos hacer con los discursos subversivos de la espiritualidad que llaman a los adherentes a pensar más allá del individuo e incluso en el medio ambiente. Los productos de Spiritual Gangster, por ejemplo, van desde pantalones de yoga con GOOD VIBES aplicados en el trasero hasta camisetas que dicen PEACE LOVE YOGA, como si estos tres fueran compromisos inherentemente compatibles y que se reforzaran mutuamente. La apropiación de GANGSTER en sí podría leerse como subversiva, ya que la cultura de las pandillas es históricamente un espacio de resistencia negra. Según el sitio web de Spiritual Gangster, “Ejercitamos el amor como la forma más poderosa de activismo”[12]. La empresa también dona un porcentaje no especificado de cada venta para proporcionar alimentos a quienes viven en la pobreza. ¿Qué pasa con estxs empresarixs y corporaciones que se benefician de las mercancías espirituales que pretenden contrarrestar los problemas del capitalismo desenfrenado con donaciones caritativas o diversas formas de “capitalismo consciente“? ¿Qué deberíamos hacer con los discursos espirituales feministas, los llamados al empoderamiento de las mujeres que son casi omnipresentes en los discursos espirituales, todo mientras coloca la carga del éxito en las mujeres individuales y su voluntad de trabajar duro, pensar positivamente, vencer el estrés haciendo yoga o tomando una clase de atención plena, y todo mientras aspiras a la igualdad?
Sugiero que prestemos atención a estos elementos subversivos de la espiritualidad neoliberal, sugiriendo que, en lugar de un modo a través del cual lxs consumidorxs ignoran, escapan o se adormecen ante los problemas del capitalismo neoliberal, muchas mercancías espirituales, corporaciones y empresarixs realmente reconocen esos problemas y, de hecho, subvertirlos. Pero los subvierten a través de meros gestos. Desde eslóganes provocativos impresos en camisetas o empaques hasta diversas formas de donaciones benéficas, la mercantilización sirve como una estrategia a través de la cual se coloniza la subversión misma. En otras palabras, la espiritualidad neoliberal representa un complejo religioso a través del cual se expresa y contiene simultáneamente la protesta contra el orden socioeconómico y cultural imperante.
Basándome en el trabajo de Mark Fisher sobre el realismo capitalista, la idea dominante de que no hay alternativas viables al capitalismo, sugiero elegir productos espirituales que representen valores revolucionarios, igualitarios, respetuosos con el medio ambiente o auténticamente antiguos que pueden entenderse mejor como una forma de anticapitalismo gestual o subversión gestual[13]. Fisher describe cómo encontramos este tipo de contradiscurso anticapitalista, que está ampliamente difundido en la cultura popular, en las películas de Hollywood o en la televisión: ¿con qué frecuencia el villano es la “corporación malvada”? Según Fisher, esto es un subproducto del realismo capitalista. Comprar mercancías subversivas realiza nuestro anticapitalismo, permitiéndonos seguir consumiendo sin reproches ni culpas. En otras palabras, a mi modo de ver, la espiritualidad, con sus gestos contraculturales o subversivos, se domestica a la cultura dominante, a una racionalidad capitalista neoliberal.
Para decirlo de otra manera, la espiritualidad global no es simplemente una tapadera espiritual para las operaciones del capitalismo neoliberal. No es un modo a través del cual lxs consumidorxs tontxs se adormecen ante los problemas del capitalismo. Más bien, también es una forma de religión capitalista neoliberal a través de la cual se contiene la protesta. Y lo que comprende la perfección espiritual, la unión o la liberación para una comunidad puede, en consecuencia, marginar, privar de sus derechos u oprimir a otra. Las apropiaciones y mercantilizaciones siempre están en negociación con el poder, a veces de manera ambigua y complicada.
Podemos comprender mejor los aparentes conflictos y contradicciones de las prácticas y compromisos de la espiritualidad comercial acercándonos a ella como un cuerpo de práctica religiosa y un complejo ético neoliberal. Más específicamente, argumento que las mercancías de la industria a menudo representan una fantasía orientalista de ética de la ilustración que es especialmente seductora en un mundo de obligaciones y necesidades en constante expansión. En ya través de su uso creativo de los tropos capitalista-orientalistas, el texto de las mercancías espirituales proporciona un modelo teórico y una justificación ideológica para una ética neoliberal. Las poderosas expresiones aplicadas en yogaware (ropa de yoga) y el discurso de “hacer el bien” de la industria engañan al consumidxr haciéndole creer que los productos se caracterizan intrínsecamente por valores “yóguicos”. Sin embargo, a pesar de toda la autorrealización que ofrece a través de PEACE LOVE YOGA, la industria también juega un juego capitalista que prospera en la nostalgia por las normas culturales perdidas, así como en las narrativas neoliberales sobre el mercado capitalista, el cuidado personal, la mejora personal y el valor del ocio y el placer.
Ponerse yogaware es un ritual clave de la práctica del yoga en contextos comerciales. Las mercancías de la industria del ocio también ilustran la superposición de apropiación-mercantilización-religión. Las corporaciones entregan prescripciones y prohibiciones autoritarias a través de expresiones a menudo orientalistas aplicadas en camisetas y pantalones de yoga. Las expresiones implican con frecuencia mensajes igualitarios, pero estos equivalen a una forma de subversión gestual. En realidad, no implican una acción política para subvertir las estructuras sociales opresivas, sino que contienen la disidencia en los hilos de las prendas de vestir. En otras palabras, el disenso está contenido en las expresiones aplicadas a los artículos de yoga y el discurso benéfico de la industria cuando el/la consumidxr cree que comprar la camiseta representa su disenso, que los productos en sí mismos se caracterizan intrínsecamente por una ética social de PEACE LOVE YOGA.
Los productos básicos de la empresa de artículos de yoga de gama alta Spiritual Gangster capitalizan las aspiraciones de lxs consumidorxs por la ética de la iluminación al apropiarse de imágenes o símbolos culturales provocativos. El/la consumidxr puede elegir cuando se trata de ropa de yoga. Spiritual Gangster, que ha sido descrito como “una línea de yoga moderna con un toque de bien social” porque dona algunas de sus ganancias a varias “organizaciones cercanas a [su] corazón”, hace posible que el/la consumidxr “vuelva” y publicar GOOD VIBES[14]. En la superficie, elegir productos de Spiritual Gangster parece una perspectiva potencialmente más espiritual y ética. Algunas de las organizaciones que se benefician de las donaciones benéficas de Spiritual Gangster incluyen Feeding America, Cambodian Children’s Fund, Make a Wish Arizona y Phoenix Children’s Hospital.
Sin embargo, la relación entre el dador y el receptor se reduce a un intercambio entre “cosas animadas e inanimadas, todas igualmente sujetas a administración”, cuyos términos son las relaciones instrumentales del mercado del capitalismo tardío. o niños gravemente enfermos se alivia incluso cuando la subversión y la crítica se alejan de las luchas políticas reales y los actos para cambiar las estructuras sociales que causan sufrimiento al plano de los gestos y símbolos desvinculados, en este caso, un gesto caritativo y una camiseta con algo como QUE TODOS SEAMOS FELICES Y LIBRES o CREEMOS EN MILAGROS aplicados en el frente.
En los materiales de marketing, los silencios, las lagunas y las omisiones a veces son más reveladores que el contenido del mensaje abierto[15]. Para desmitificar la función ideológica de un texto cultural de masas, se deben recuperar los procesos enterrados de conflicto y lucha de clase, raza y género. En los anuncios de Spiritual Gangster, el privilegio y la jerarquía se iluminan claramente cuando unx toma nota de la casi ausencia de cuerpos negros o morenos y especialmente cuerpos gordos, cuerpos con capacidades diferentes, cuerpos queer e incluso diferencias de clase: lxs modelos no están trabajando pero siempre en el ocio. posicionado en sitios de retiro exótico.
Entre los muchos productos de Spiritual Gangster se encuentran la camiseta YANTRA MANDALA por $50 dólares, la camiseta GURU por $48 y la camiseta NAMASTE ALL DAY por $56. El lema del Spiritual Gangster dice: “Tods somos uno”. Otro dice: “Eleva tu vibración”, un lema que se hace eco de la tendencia en la religión metafísica de visualizar lo divino como vibratorio o energético y da testimonio de la infiltración de esta noción en la cultura popular. Spiritual Gangster afirma que está “diseñado para unir la sabiduría antigua con la cultura moderna” y que aspira a “crear colecciones para fomentar las prácticas de alta vibración de vivir en gratitud, retribuir y elegir la felicidad” e inspirar “positividad, generosidad, amabilidad y conectividad” con el objetivo de que “todos los seres en todas partes sean felices y libres”. En Spiritual Gangster, la imaginería orientalista y el discurso del bien establecen la autenticidad de la marca al tiempo que oscurecen el individualismo capitalista que va de la mano con el tipo de espiritualidad del consumidor que representa. En las camisetas SELF LOVE CLUB y TODO LO QUE PUEDES IMAGINAR ES REAL, el/la consumidor(a) escucha ecos de la gubernamentalidad neoliberal: tu situación en la vida es tu elección (consumidora), no el resultado de las estructuras sociales. Por lo tanto, no hay razón para desafiar o subvertir las estructuras sociales.
Yogaware se preocupa por el deseo y su gestión. Una comprensión liberal-individualista del “progreso” reemplaza a las interpretaciones subversivas, antijerárquicas y anticapitalistas de la revolución. La práctica de vestir ropas con expresiones espirituales (por ejemplo, TU EGO NO ES TU AMIGO), que incluyen una letanía de declaraciones, prescripciones y prohibiciones autoritarias, funcionan para afirmar los mismos deseos que denuncian públicamente. La apropiación de términos asociados a disposiciones y subculturas revolucionarias o inconformistas (por ejemplo, GANGSTER) posibilita que el/la consumidor(a) exprese deseos transgresores o subversivos a la vez que los contiene. Mientras que lxs consumidorxs de Spiritual Gangster pueden ver el texto del yogaware de la corporación como una medicina necesaria para aliviar la enfermedad del ego, el egoísmo y el deseo, tales materiales simplemente exacerban las enfermedades del capitalismo neoliberal.
Dada la amplia gama de productos y descripciones de minoristas, el/la consumidor(a) es libre de elegir, en función de una variedad de necesidades y preferencias estéticas, espirituales y funcionales, pero la industria de la espiritualidad también presenta ciertos patrones en la producción y gestión del deseo. Spiritual Gangster captura acertadamente esos patrones. La marca ofrece una combinación de donaciones benéficas y autenticidad antigua para el/la consumidor(a) modernx. La popularidad de los productos de Spiritual Gangster puede atribuirse a las poderosas contradicciones que representan y contienen a través de estrategias de autogestión. La polaridad entre el consumo privado y la realización personal (por ejemplo, en las camisetas de SELF LOVE CLUB), por un lado, y la preocupación por la desigualdad y las falsas promesas de donaciones caritativas, por otro, así como la apropiación de prácticas que cumplen un deseo de acceder a la autenticidad antigua (como se indica, por ejemplo, en las camisetas GOOD KARMA) son todos materiales para imágenes multidimensionales e incluso contradictorias dentro del texto.
Como manual de estrategia, el texto ofrece a lxs consumidorxs productos para los objetivos establecidos por el mercado capitalista neoliberal, pero codificados en términos de ética de la ilustración: relaciones de medios afines motivadas por el interés propio, especialmente el placer, el ocio y el atractivo sexual. El objetivo de la ética de la ilustración, de hecho, debe perfeccionarse a través de prácticas de consumo. Puedes perseguirlo y sentirte bien contigo mismx porque también estás enviando BUENAS VIBRAS al mundo. El deseo de ser GANGSTER transgresor(a) está subsumido dentro de la fantasía de códigos familiares de ética alternativa, antiautoritaria y de servicio social ilustrado. Sin embargo, el tono repetitivo y autoritario del texto da fe de la inestabilidad de las resoluciones que ofrece.
Spiritual Gangster define de forma encubierta el consumismo selectivo como una forma de participación cívica y activismo social, pero comprar sus productos no implica ningún esfuerzo para transformar las estructuras sociales. Sus productos, sin embargo, detienen la resistencia a la inequidad porque, al comprar camisetas que expresan su disenso contra la inequidad o el sufrimiento, el consumidor(a) siente que ha hecho del mundo un lugar mejor. Lxs consumidorxs espirituales pueden sentirse más espirituales y más éticxs al comprar artículos de Spiritual Gangster sin hacer nada para prevenir las desigualdades.
Mientras que algunxs críticxs de la espiritualidad comercial sugieren que puede reducirse a prácticas de mercado, se necesita un enfoque más matizado para comprender el dinamismo, la diversidad interna, la creatividad religiosa y las conexiones con la cultura de consumo del movimiento espiritual pero no religioso. Cualquier narrativa lineal que imagine que las religiones “auténticas” ceden inexorablemente el paso a rivales impulsadas por el mercado es engañosa: subestima las ambiciones religiosas de lxs practicantes que se reúnen bajo las banderas de Spiritual Gangster o cualquier otro empresarix espiritual o corporaciones, así como las formas en que estos tener éxito en y a través de sus instituciones y prácticas religiosas.
Las espiritualidades aparecen en todas partes: en el sitio web de Spiritual Gangster y en sus puntos de venta, en Whole Foods, puntos de venta de alimentos naturales indios y estudios de yoga de alto nivel, pero también en sindicatos, movimientos por los derechos de lxs inmigrantes, organizaciones de justicia ambiental, proyectos de derechos civiles de base, en los campus universitarios y en otros lugares donde hay trabajo que socava las desigualdades de todo tipo. No tengo ninguna duda de que muchos espacios que los miembros de la comunidad describen como “espirituales” facilitan la disidencia sostenida contra las estructuras sociales capitalistas neoliberales dominantes. Esos espacios, sin embargo, aparecen en los márgenes de la espiritualidad. En otras palabras, la espiritualidad comercial representa solo una rama de lo espiritual pero no religioso, pero es la más poderosa y visible, por lo que debería ser nuestra principal preocupación en nuestros esfuerzos de teorización.
Andrea R. Jain es profesora asociada de estudios religiosos en la Escuela de Artes Liberales de la Universidad de Indiana en IUPUI, editora del Journal of the American Academy of Religion y autora de Selling Yoga: From Counterculture to Pop Culture (Oxford University Press, 2014) . Su segunda monografía, Peace, Love, Yoga: The Politics of Global Spirituality, se publicará próximamente en Oxford University Press.
Nota: Esta nota está basada en la que se publicó Andrea R. Jain para bulletin.hds.harvard.edu en y fue traducida para que el público hispanohablante pueda conocerla. Puedes consultar la nota completa en idioma original (inglés) en https://bulletin.hds.harvard.edu/namaste-all-day/
NOTAS
[1] Personas que buscan un cambio positivo en el mundo en el día a día
[2] Este artículo se basa en material que aparecerá en Andrea R. Jain, Peace Love Yoga: The Politics of Global Spirituality (Oxford University Press, próximamente). Algunas de estas ideas aparecieron en Andrea R. Jain, “La revolución no se fetichizará: llevando la resistencia más allá del complejo industrial espiritual”, Religion Dispatches, 7 de febrero de 2017.
[3] Gángster espiritual, spiritualgangster.com. A lo largo de este artículo, las expresiones aplicadas en los productos de ropa de Spiritual Gangster se indicarán en mayúsculas.
[4] El neoliberalismo se entiende mejor “no simplemente como una política económica, sino como una racionalidad rectora que difunde valores y métricas de mercado en todas las esferas de la vida”; Wendy Brown, Undoing the Demos: Neoliberalism’s Stealth Revolution (MIT Press, 2015), 176. Since the late 1980s, neoliberalism has increasingly functioned as the “hegemonic mode of discourse”; David Harvey, A Brief History of Neoliberalism (Oxford University Press, 2005), 3.
[5] Jean Baudrillard, Simulaciones (Semiotext[e], 1983).
[6] Pierre Bourdieu, Distinción: una crítica social del juicio del gusto, trad. R. Nice (Routledge y Kegan, 1984) y Pierre Bourdieu, “Génesis y estructura del campo religioso, Investigación social comparativa 13 (1991): 1–44.
[7] Demuestro este proceso en lo que respecta a la industria del yoga: véase Andrea R. Jain, Selling Yoga: From Counterculture to Pop Culture (Oxford University Press, 2010).
[8] Jeremy Carrette y Richard King, Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion (Routledge, 2005), 117–18. Véase también Kimberly J. Lau, New Age Capitalism: Making Money East of Eden (University of Pennsylvania Press, 2000), 104.
[9] Carrette y King, Selling Spirituality, pp. 116–20.
[10] Expresión latina que significa ‘sin la cual no’ y se aplica a una condición que necesariamente ha de cumplirse o es indispensable para que suceda o se cumpla algo.
[11] Mike Featherstone Consumer Culture and Postmodernism, 2ª ed. (Salvia, 2007), 119.
[12] Gángster espiritual, spiritualgangster.com/pages/giving-back.
[13] Mark Fisher, Realismo capitalista: ¿No hay alternativa? (Cero, 2009), 16–19.
[14] Spiritual Gangster se describió como “una línea de yoga moderna con un toque de bien social” en Trendhunter, www.trendhunter.com/trends/vanessa-lee. Para conocer la propia comprensión de la corporación sobre sus donaciones benéficas, consulta Spiritual Gangster, spiritualgangster.com/pages/giving.
[15] Herbert Marcuse, Eros y la civilización: una investigación filosófica sobre Freud (Beacon Press, 1955, 2015), 103.
