Liberación en el siglo XXI
Libertad de intentos de fuga.
Traducción del artículo de publicado por Daniel Simpson en la revista Spectrum y retomado en la página web del autor.
¿Cuál es el objetivo final del yoga? ¿Cuántos de nosotros nos esforzamos por evitar el renacimiento, como se enseñó originalmente? Si las prioridades han cambiado, ¿qué significa la liberación en el siglo XXI?
Creo que es importante hacer estas preguntas. A menos que reconozcamos que los textos tradicionales pueden tener diferentes objetivos, es tentador suponer que dicen lo que pensamos. El ejemplo más llamativo son los Yoga Sūtras, que generalmente se considera el modelo para la práctica, a pesar de enseñar formas de renunciar al mundo. Aunque el texto de Patañjali ofrece ideas útiles para reducir el sufrimiento, su objetivo final es el desapego de la materia para descansar en la conciencia, un resultado de otro mundo que suena como el final de la existencia encarnada.
Las cosas materiales están “desprovistas de cualquier propósito [cuando] el poder de la conciencia está situado en su propia naturaleza esencial”, dice el sūtra final, 4.34. No hay una línea de seguimiento sobre la vida en el mundo como un ser liberado. En cambio, es una preparación para la muerte, desenredarse físicamente a través de la “indiferencia”, por citar el Yoga Sūtra 1.16.
Esto no es una anomalía. Mil años después, el Haṭha Pradīpikā (4.107–109) dice: “El yogui que está completamente liberado de todos los estados y libre de todos los pensamientos permanece como muerto. Él está liberado. [Él] no conoce ni el olfato, ni el gusto, ni la forma, ni el tacto, ni el sonido, ni a sí mismo, ni a los demás”. Esto se remonta a la definición más antigua de yoga en el Kaṭha Upaniṣad (6.11) como “control de los sentidos”, junto con la mente. También es común leer que los yoguis son “como una piedra” o “un trozo de madera”, como en el Mahābhārata (12.294.14–17).
La mayoría de los textos de yoga no son muy mundanos. Su preocupación es una búsqueda espiritual que considera el encarnarse como un paso hacia la trascendencia. Aunque las tradiciones posteriores presentan esto de manera más positiva, las opiniones de Patañjali sobre el tema son duras. El Yoga Sūtra 2.40 describe “el disgusto por el propio cuerpo y la falta de contacto con los demás”. El comentario más antiguo, que los eruditos creen que él también escribió, dice que un yogui “desea renunciar a su propio cuerpo”, convirtiéndose en “desapegado de él, un asceta”.
Esta tendencia a renunciar al mundo tiene una larga historia. El yoga comenzó como una respuesta al karma, cuyo proceso cíclico de causa y efecto abarca vidas interminables. Si las acciones dejan impresiones mentales que provocan más actividad, cerrar completamente invierte el proceso. Algunos yoguis todavía hacen eso. Un ejemplo moderno es Hariharānanda Āraṇya, quien pasó gran parte de su vida en cuevas y escribió un libro influyente sobre el Yoga Sūtra y su objetivo de “aislamiento”.
El término de Patañjali para este estado es kaivalya, separando la conciencia de todo lo demás. Esto se explica en los sūtras 2.17 y 2.25. Dado que la conexión con los objetos de percepción causa sufrimiento, la solución es la separación eterna. Esto se pasa por alto fácilmente debido a la suposición de que yoga significa unión. Lo hace en algunos contextos, pero no en el sistema dualista de Patañjali.
Su marco general también puede confundirnos. Los “ocho miembros” del aṣṭāṅga-yoga se promueven hoy porque uno de ellos es āsana. Sin embargo, esta palabra solo significa “sentarse” en sánscrito y no se enseña ninguna postura en el Yoga Sūtra. El comentario sobre 2.46 menciona una docena de formas de sentarse, pero las posturas no sentadas no se mencionan en los textos hasta la era medieval, mientras que las clases basadas en secuencias son aún más recientes, quizás no mucho más antiguas que cien años.
El método de Patañjali es un enfoque unidireccional en un objeto de meditación. Las tres partes finales de su modelo óctuple (dhāraṇā, dhyāna y samādhi) son todos grados de esta percepción refinada para trascender la mente. El resto son preparativos para enfocarse hacia adentro, desde el comportamiento ético (yama y niyama) hasta el control de la respiración (prāṇāyāma), que apoya la estabilidad mental.
Por supuesto, no hay obligación de ir hasta el final y abandonar el mundo. El Yoga Sūtra tiene mucho que ofrecer si lo miramos de otra manera. Pero tenemos que admitir que eso es lo que estamos haciendo. No se trata solo de reformular las traducciones para que suenen menos ascéticas. Para evitar más confusiones, tenemos que distinguir lo que dicen los textos de las formas en que los interpretamos.
El análisis de Patañjali de la psicología humana apoya lecturas más mundanas. Eso comienza con el “yoga de acción” de tres partes (kriyā-yoga), que combina la autodisciplina (tapas), el estudio de las escrituras (svādhyāya) y el servicio de un ideal superior (īśvara-praṇidhāna). Esto conduce al samādhi al eliminar las aflicciones de la mente, facilitando la libertad de un momento a otro.
Estos kleśas mentales tienen sus raíces en la ignorancia. Al identificarnos erróneamente con nuestros cuerpos y pensamientos pasajeros, tratamos de controlar la vida para obtener lo que queremos y evitar nuestros disgustos. Sin embargo, este esfuerzo es inútil, por lo que sufrimos. El yoga funciona como medicina para sanar nuestra confusión. Pero antes de que podamos encontrar la dosis correcta, necesitamos una definición más clara de lo que significa curar.
El comentario sobre el sūtra 2.15 explica nuestra situación, haciéndose eco de las nobles verdades de Buda: “Así como la ciencia médica tiene cuatro divisiones: enfermedad, causa de la enfermedad, recuperación y terapéutica, esta filosofía de salvación tiene cuatro partes, a saber: el ciclo de nacimientos, su causa, liberación y los medios de liberación.” En ese análisis, la fuente del problema es el deseo, el motor del karma, por lo que la respuesta es la purificación por abstinencia.
¿Y si la liberación significara minimizar el sufrimiento para nosotros y para los demás? Los intentos de eliminarlo por completo parecen idealistas. Aunque el sūtra 2.16 promete que “se debe evitar el sufrimiento que aún no se ha manifestado”, suceden cosas no deseadas y el cuerpo se descompone hasta que muere. Lo que se puede cambiar es la forma en que respondemos a lo que está frente a nosotros.
Gran parte de nuestro dolor es autoinfligido. El problema es una voz en la cabeza que se declara “yo” y persigue la satisfacción. Este fantasma narrativo reclama nuestra atención, brindando un comentario personal sobre “mi vida”. Perderse en ideas sobre sentimientos difíciles los empeora. Nos va un poco mejor con estados más felices, esperando instintivamente que continúen.
Desconectarse de esta charla se enseña en otros lugares como auto-indagación. “No es la mente lo que un hombre debe tratar de aprehender”, dice el Kauṣītaki Upaniṣad (3.8). “Más bien, debe conocer al que piensa”. Al prestar atención a los espacios entre pensamientos, podemos descansar en la conciencia y dejar que se expanda, al menos temporalmente.
El objetivo de Patañjali es quedarse ahí. Yoga Sūtra 2.26 dice que “el medio para la liberación es el discernimiento discriminativo ininterrumpido”, que distingue las partes más sutiles de la mente del testigo más interno. Un poco de esta disciplina corta el apego a las ideas fijas. Puede que no resulte en kaivalya, pero puede liberar a las personas para que se comporten de maneras menos afligidas.
Para que eso suceda, tiene que ser priorizado. No nos volvemos automáticamente menos condicionados por patrones egocéntricos. Por lo tanto, es importante definirlo como un objetivo. El Buda tenía un marco útil en este contexto. “Abandona lo que es torpe”, enseñó. “Este abandono de lo que es torpe conduce al beneficio”. El objetivo, en cambio, es “desarrollar lo que es hábil”. La palabra pali para esto es kusala, que también significa sano o bueno.
La práctica budista busca contrarrestar las impurezas con cualidades positivas. Los kleśas de codicia, mala voluntad y engaño (rāga, dveṣa y avidyā en el sistema de Patañjali) son reemplazados por caridad, bondad y sabiduría. Ideas relacionadas se encuentran en Yoga Sūtra 1.33, que dice que la amistad, la compasión, la alegría y la ecuanimidad producen claridad mental. Para Patañjali, el objetivo siempre es la quietud, no mejores relaciones. Sin embargo, estas ideas pueden promover ser más amables.
Al final, ese es el criterio más simple: ¿nuestras acciones, pensamientos y palabras ayudan a minimizar el daño? Si no, ¿podemos cambiarlos? En Yoga Sūtra 2.33, Patañjali sugiere que si “se siente acosado por pensamientos negativos, uno debe cultivar pensamientos que los contrarresten”. Esto estabiliza la mente para apoyar el precepto de no hacer daño. Una línea en el comentario recuerda a los practicantes: “Me he refugiado en el yoga-dharma al ofrecer protección a todos los seres vivos”. Sin embargo, si hacemos esto retirándonos a una cueva, ¿quién los protege del sufrimiento infligido por otros?
Los textos tradicionales sugieren una agencia limitada. El Bhagavad Gītā (2.50) redefine el yoga como “habilidad en acción”, desapegarse de los resultados en lugar de comprometerse. Sin embargo, advierte en el versículo 3.27: “Aquel cuya mente está confundida por el egoísmo imagina ‘Yo soy el hacedor’ [ya que] las acciones en todos los casos son realizadas por las cualidades de la naturaleza material”. Podemos sentirnos impulsados a resistir la injusticia, dependiendo de nuestras tendencias y condicionamientos previos. Por otra parte, es posible que no.
“Mejor el deber propio, aunque imperfecto, que el deber de otro bien cumplido”, explica el Gītā (18.47). Aunque aceptar la suerte de uno es una fuente de satisfacción, también funciona para mantener el sistema de castas. La manera de ser libre es saber cuál es el lugar que uno ocupa en el orden social, un mensaje que muchos vuelven a empaquetar para que suene más atractivo.
Estamos casi obligados a reinterpretar los textos para que se ajusten a las prioridades modernas. La única pregunta es si lo admitimos. Realmente depende de nosotros lo que elegimos priorizar. No tiene mucho sentido pretender que podemos seguir las antiguas enseñanzas al pie de la letra. Para darle la vuelta a las ideas del Gītā sobre el deber, tenemos que encontrar nuestro propio papel y decidir cómo desempeñarlo. ¿Hay algún otro lugar para ser libre excepto aquí y ahora?
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Daniel Simpson es el autor de The Truth of Yoga: A Comprehensive Guide to Yoga’s History, Texts, Philosophy, and Practices. Obtén más información en TruthofYoga.com.
