Sadhana Upanishádica, por Swami Sivananda

• Este texto se publicó originalmente en inglés en la página de The Divine Life Society.

Los Upanishads constituyen la base central de la religión y la filosofía hindú. Son el Vedanta o el fin de los Vedas, la culminación del Conocimiento. Nada puede compararse con la maravillosa sugestión de los Upanishads. Han satisfecho a los más grandes pensadores del mundo y han pacificado a los más grandes hombres espirituales aquí. Nada de lo que fue antes o después ha podido superar a los Upanishads en la profundidad de la Sabiduría y el mensaje de Satisfacción y Paz. Dadhyanch, Uddalaka, Sanatkumara, Sandilya y Yajnavalkya son algunos de los filósofos y sabios destacados de los Upanishads que han encendido la antorcha del camino de la Perfección. Los Upanishads predican principalmente el Conocimiento a través del filosofar. Son el libro de texto para los buscadores del Ser. Tienen diferentes nombres: Brahma Vidya, Adhyatmasastra, Vedanta, Jnana. Quien practica las enseñanzas de los Upanishads alcanza el Supremo. Él rompe el nudo del corazón, aclara todas las dudas y destruye todos los pecados. Él entra en el Todo. Está liberado de la encarnación. Se vuelve inmortal. Se convierte en el Ser de todos. Él es un Apta Kama. Él es realmente bendecido. Cruza el dolor. Él cruza el pecado. No regresa a la espiral mortal. Él existe como el Absoluto.

Los Upanishads son un libro de conocimiento espiritual. El Supremo está impregnando todo lo que aquí aparece. Por lo tanto, uno debería disfrutar realmente renunciando al sentido de mundanalidad. No tiene motivos para codiciar la propiedad ajena.

La vida no es una miseria. Uno debería vivir cien años realizando acciones sin apego. La vida no es una esclavitud cuando se mira con la luz adecuada. Un hombre así, con el conocimiento adecuado, considera a todos los seres como su propio Yo y a su Yo como todos los seres. Para él, todo es su propio Ser y no le afecta el dolor, la ilusión o la tristeza de ningún tipo.

La Realidad Suprema es indescriptible. Está más allá del alcance de la mente y los sentidos. Está más allá incluso del intelecto. Es la luz de todo lo demás, nada es luz para Él. El habla no puede expresarlo. La mente no puede pensarlo. El intelecto no puede comprenderlo. Los sentidos no pueden percibirlo. Un Ser tan maravilloso es la Verdad. Brahma-Jnana no es un conocimiento de algo sino que se convierte en el Conocimiento Absoluto mismo. Es el sujeto Infinito si se le permite al habla expresarse así. Es una experiencia y no una percepción. Es Absoluto y, por lo tanto, está más allá de la concepción de dualidad y pares de opuestos. La mayor bienaventuranza es saber Eso, y es un hombre desafortunado el que muere sin saberlo.

Las cosas mortales son efímeras y por eso no vale la pena perseguirlas. Incluso una vida entera de muchos años es muy pequeña. No es nada. No sirve de nada disfrutar del objeto. El hombre no está satisfecho con la riqueza. Anhela volverse inmortal incluso en contra de su propia conciencia. Desafortunadamente, persigue lo agradable en lugar de lo realmente bueno. Una cosa es lo bueno y otra lo agradable. Uno libera y el otro une. Uno no debe captar lo agradable aunque sea tentador por un momento.

El Atman no nace ni muere. No ha venido de ninguna parte y no se ha convertido en nada. No nacido, constante, eterno, primitivo, éste no muere cuando se mata el cuerpo. Este Atman está escondido en lo más profundo del corazón de los seres. No puede lograrse mediante ningún razonamiento, estudio o instrucción. Viene sólo a través de la Gracia Suprema. Un hombre de mala conducta, que no ha dejado de ser corrupto, no puede esperar alcanzar el Atman.

El camino hacia el Supremo está revestido de espinas punzantes. Es afilado como el filo de una navaja, difícil de pisar, ¡un camino muy difícil! Sólo se puede pisar con la ayuda del conocimiento obtenido de hombres de sabiduría. Sabiendo Eso, uno se libera de la terrible boca de la muerte.

La mente y los sentidos siempre corren hacia afuera. Sólo el hombre con autodisciplina y perseverancia puede mirar hacia adentro y experimentar el estado de Atman tal como realmente es. Los infantiles que no tienen conocimiento de la Verdad, corren tras los placeres externos y caen en la red de la Muerte generalizada. Sólo los sabios, que conocen el estado de Inmortalidad, no buscan al Brahman estable entre las cosas que aquí son impermanentes.

No hay que estar ansioso por poseer cosas del mundo. Lo que sea que esté aquí, eso está allí; lo que hay ahí, eso está aquí. Obtiene muerte tras muerte quien percibe la diversidad en el mundo. En realidad, aquí no hay nada como “muchos”. La Única Sustancia Suprema aparece como muchas cosas, revestidas de diferentes nombres, formas y acciones.

El Atman o Brahman no tiene conexión con el mundo del cambio. Así como el sol no se mancha con los defectos de los ojos, el Antaratman no se mancha con los defectos del mundo. Así como un fuego ha entrado en el mundo y se corresponde en forma con cada forma, así el Único Antaratman de todas las cosas corresponde en forma con cada forma y, sin embargo, está fuera de todas ellas.

La bondad, la luz, el placer y la belleza del mundo no se encuentran allí ni siquiera de nombre. Incluso el esplendor del Sol y la grandeza del creador son reemplazados por el Absoluto. Ese Estado se experimenta cuando los sentidos dejan de trabajar junto con la mente y cuando el intelecto no se mueve, y cuando hay mera conciencia. Cuando todos los deseos que están alojados en el corazón son liberados, entonces el mortal se vuelve inmortal. Aquí alcanza Brahman.

El Estado de convertirse en Absoluto no es una pérdida de todo lo que amamos, sino el cumplimiento perfecto de todas nuestras aspiraciones. Nuestra finitud se rompe, las imperfecciones se destruyen y quedamos instalados en el bendito Estado de Eterna Satisfacción. Todos nuestros deseos se cumplen al mismo tiempo. Nos convertimos en la Fuente de Alegría y Bienaventuranza Infinitas. Experimentamos la falta de nacimiento y la inmortalidad. Ninguno es superior a nosotros.

¿Qué es eso mediante el cual todo lo demás se vuelve conocido? Ese es Brahman. Eso hay que saberlo. Brahman es Verdad, Conocimiento, Infinito, Bienaventuranza. Brahman es Bhuma donde uno no ve nada más, no oye nada más y no comprende nada más. No se apoya en nada más. En Él descansa todo lo demás. Quien sabe esto se regocija en su propio Ser y descansa contento en su propio Ser.

Los sacrificios no pueden traer la salvación. Son meras tentaciones que nos atan al nacimiento y la muerte. Las personas engañadas piensan que el mero sacrificio y la caridad constituyen la bienaventuranza eterna. Están equivocados. Lo que no es el efecto de una acción no se logra con ninguna cantidad de acción. El Brahman que no se hace no puede alcanzarse mediante lo que se hace. Después de escudriñar la naturaleza del mundo, un hombre sabio debería llegar a la indiferencia y al desapasionamiento. Debe acudir a un preceptor y aprender de él Brahma-Vidya. Un alma tan afortunada rompe el nudo de la ignorancia.

No hay ningún otro deber para el hombre excepto la meditación en el Ser. Descartando todo lo demás, uno debe establecerse en el Ser. Cuando se experimenta el Ser, no queda nada por hacer ni por alcanzar. Para ese Brahman, el Inmortal está delante, detrás, a derecha e izquierda, extendido abajo y arriba. Brahman es todo esto, la extensión más grande y más amplia. No hay nada más que Brahman. Todo esto es Brahman.

Sólo la verdad triunfa, nunca la mentira. La falsedad y la mentira, el fantasma o la irrealidad no pueden tener éxito en sus esfuerzos. Sólo lo real es un ser duradero. Ese Real se experimenta a través de la Meditación combinada con el Conocimiento.

Todo lo que un hombre de naturaleza purificada deja claro en su mente, y cualquier deseo que desee, lo obtiene y lo satisface. Por lo tanto uno debe tener resoluciones puras y perfectas. El que desea objetos nace una y otra vez para satisfacer esos deseos. Aquel cuyos deseos son satisfechos, aquel que es perfeccionado, sus deseos se desvanecen aquí mismo.

El estado de Moksha o Liberación Final es muy glorioso. Aquellas almas bienaventuradas que alcanzan ese Estado entran en todo. Se convierten en el Todo. Están libres de pasión, son tranquilos y perfectos en el sentido más elevado. Son liberados más allá de la muerte. Se unifican con el Supremo Imperecedero. Así como los ríos que fluyen en el océano desaparecen, dejando nombre y forma, así el hombre sabio, liberado del nombre y la forma, alcanza el Supremo, que es Absoluto. Quien conoce a Brahman se vuelve Brahman. Cruza el dolor y la muerte. Se vuelve inmortal.

El Ser Supremo se experimenta en el cuarto estado de conciencia. Allí no es ni esto ni aquello; no tiene ninguna cualidad en particular. Lo es todo. Es pacífico, bendito y no dual. Es el cese de todos los fenómenos. Ese es el Atman. Eso hay que saberlo y comprenderlo. Ese es el propósito de la vida.

El Jivanmukta o el sabio liberado experimenta que él lo es todo. Él es el árbol y la montaña. Es excelente como el sol. Es un tesoro brillante, sabio, inmortal e indestructible. Él es el alimento y el que come el alimento. Él es el conocedor, el conocimiento y lo conocido en uno. Él es el universo entero en sí mismo.

La bienaventuranza es la Naturaleza Última de la Realidad. De la Bienaventuranza surge todo esto. Por Bliss todo esto vive. En la Bienaventuranza todo esto entra al final. La Bienaventuranza de los catorce mundos no es nada comparada con la Bienaventuranza de Brahman. Toda Bienaventuranza del mundo es sólo una sombra de la Bienaventuranza Propia. La autodicha es la más Suprema. Es la Única Bienaventuranza Real. Otras fuentes de dicha son meros fantasmas fugaces; otra bienaventuranza es sólo una débil apología de la Suprema Bienaventuranza del Ser. La mayor bienaventuranza que uno puede concebir, ya sea en la tierra o en el cielo, es una mera nada en presencia de la pura Bienaventuranza Brahman o la Bienaventuranza Propia. Uno no tiene que correr hacia objetos externos para obtener la bienaventuranza. El Ser es la fuente de toda bienaventuranza. El Ser lo es todo, todo conocimiento y toda bienaventuranza.

Todo esto está guiado por la Conciencia y se basa en la Conciencia. El mundo tiene la Conciencia como guía. La conciencia es Brahman. Soy Brahman. Eso eres tú. Este Ser es Brahman. Éstas son las explicaciones metafísicas de Brahman. Todo esto es Brahman, es la realización última. Quien sabe esto no renace en la tierra. Se vuelve inmortal.

Así como por una pieza de barro se conoce todo lo hecho de barro; así como por una pepita de oro se conoce todo lo que es de oro; así como por un solo par de clavos-tijeras se conoce todo lo hecho de hierro, toda modificación es meramente una distinción de palabras, un mero nombre, la realidad es solo arcilla, oro o hierro, así es esta Enseñanza Suprema; el mundo es sólo Brahman, conociendo a Brahman se conoce todo lo demás.

Sólo la existencia estaba en el principio. Éste era uno solo sin segundo. De ahí se produjo todo lo demás. Las modificaciones del mismo son sólo aparentes. No hay mundo excepto meros nombres y formas, misteriosamente conectados entre sí. No hay sol ni luna excepto meros colores o formas ficticias. Cuando se distinguen los colores, el sol pierde su condición de sol, la luna pierde su condición de luna, las cosas pierden su cosidad. Sólo Brahman existe.

Quien es guiado por un preceptor conoce la verdad fácilmente. De lo contrario, puede perder el camino en la ceguera espiritual. El preceptor enseña: Lo que es la Esencia más fina, todo este mundo lo tiene como alma. Esa es la Realidad. Ese es el Atman. Eso eres tú.

Sólo la Plenitud Infinita (Plenum) es Bienaventuranza. No hay Bienaventuranza en las pequeñas cosas finitas. Sólo el Infinito es Bienaventuranza. Allí no se ve nada más, nada más se oye, nada más se comprende, eso es la Plenitud Infinita. Donde uno ve otra cosa, oye otra cosa, comprende otra cosa, eso es lo pequeño finito. La Plenitud Infinita es lo Inmortal, y lo pequeño finito es mortal. Sólo esa Plenitud Infinita está en todas partes. Es todo esto.

En la pureza de los alimentos está la pureza de la naturaleza. En la pureza de la naturaleza está la memoria establecida. En la memoria establecida, resulta la liberación de todos los nudos del corazón. Uno se vuelve inmortal.

Sólo el Sí mismo es querido. Quien ama algo que no sea el Sí mismo pierde lo que ama. El Ser es lo Absoluto. Quien sabe esto se vuelve indestructible. Es sólo una bestia que considera que él y su Dios son diferentes. No por eso todo esto es querido, sino por el bien del Ser, todo esto es querido. Al conocer ese Ser, todo lo demás se vuelve automáticamente conocido, porque el Ser en verdad es todo esto.

El Ser es un océano sin orilla ni superficie. Es mera Existencia, Conciencia y Bienaventuranza. Donde hay dualidad, por así decirlo, uno puede hablar con el otro, ver al otro y comprender al otro, pero donde todo es sólo el propio Ser, entonces ¿quién puede hablar con quién, quién puede ver a quién, quién puede comprender a quién? Ese es el fin supremo. Ésa es la bendición suprema. Ésa es la Bienaventuranza suprema. En una parte de esta Bienaventuranza viven otras criaturas.

Aquel que no tiene deseos, que está libre de deseos, cuyo deseo está satisfecho, cuyo deseo es el Ser, sus Pranas no abandonan. Él, siendo Brahman mismo, se vuelve Brahman inmediatamente.

El Jivanmukta es como un niño. Es fuente de todo conocimiento, pero se comporta como un idiota. Es un verdadero Brahmana quien ha conocido a Brahman.

El que habita en todas las cosas. y, sin embargo, es distinto de todas las cosas, a quien todas las cosas no conocen, en cuyo cuerpo están todas las cosas, que controla todas las cosas desde dentro. Él es el Alma, el Controlador Interno, el Inmortal. Él es el Vidente invisible, el Oyente inaudito, el Pensador no pensado, el Entendiente no comprendido. Aparte de Él, no hay nada en absoluto en ningún momento. Quien muere sin conocer a este Supremo, ha muerto en vano, es un hombre miserable. Es un gran hombre que muere conociendo al Supremo, es un verdadero Brahmana.

En verdad, esa gran Alma no nacida, imperecedera, imperecedera, inmortal, intrépida, es Brahman. Brahman no tiene miedo. Quien logra esto se convierte en el intrépido Brahman. Eso está lleno. Esto está lleno. De la Plenitud procede la plenitud. Al retirar la plenitud de la Plenitud, sólo la Plenitud permanece. Ésta es la esencia de los Upanishads en su totalidad.

La Sadhana de los Upanishads es principalmente del tipo de analogía de Bhramara-Kita-Nyaya. La meditación sobre las Verdades declaradas en los Upanishads es Sadhana. Son de naturaleza muy avanzada y sólo los estudiantes avanzados pueden adoptar este método de Sadhana. El nombre de este método de Sadhana es Jnana-Yoga. Es un análisis intelectual en aras de la perfección de la Intuición. El Jnana Yogi inicia su Sadhana directamente desde el Vijnana o el intelecto. No se deja guiar por las emociones, ni por las regulaciones del Prana y cosas por el estilo. Aquieta todas las emociones y centra su mente en el Ser Supremo. Obtiene Sadyo-Mukti o Salvación Inmediata. Él entra en todo y se convierte en el Ser de todo. Este es el fin del ideal de la vida humana.

El mensaje de los Upanishads

Búsqueda humana

¡Felicidad! La única búsqueda incesante en la que se embarca el hombre es la felicidad. Piensa, habla, se mueve, trabaja, come, bebe, procrea, en definitiva, vive con la esperanza de encontrar la felicidad. Nadie quiere sufrir.

Es el deseo de escapar del sufrimiento lo que lleva al bebé al regazo de su madre; es el mismo deseo que reúne a los niños y les hace jugar con sus muñecas y deleitarse con los dulces; es este deseo de encontrar alegría lo que incita al joven a los centros de placer de la mujer, la comida, las bebidas embriagantes, el juego; es esta búsqueda de la felicidad la que impulsa al hombre a buscar riqueza, poder, nombre y fama y comodidades materiales; ¡Es este deseo el que lo impulsa a inventar inventos cada vez más nuevos para aumentar las comodidades de su criatura, y armas para aumentar su gloria, poder y riqueza! ¡Pobre de mí! ¡La felicidad se le escapa!

El monstruo de frankenstein

¿Qué obtiene en su lugar? ¡Todo tipo de placer sensorial se esconde bajo la cubierta aterciopelada, una tigresa feroz! La lujuria devora sus órganos vitales. Las bebidas embriagantes provocan nerviosismo. Las formas de vida artificiales le provocan numerosas enfermedades. Los deseos acechan sus sueños. Las ambiciones nublan su inteligencia. La riqueza trae consigo inquietud. ¡La familia significa preocupación! Los sentidos a los que buscaba la felicidad lo esclavizan y bajo su peso aplastante, el hombre grita: ¿Dónde está la felicidad?

Incluso si se salva de esto, incluso si la fortuna le sonríe, la inevitable vejez se acerca sigilosamente. ¡Los centros de placer que lo sustentaron durante su juventud y madurez, lo persiguen ahora! Abatido, se lamenta: ¿Dónde está la felicidad?

¡Ah! ¡Tú, la Gran Muerte Niveladora! Nadie ha escapado de tus garras. El rey en su trono, el poeta en su estudio, el pintor en su estudio, el vil inmoral en brazos de su amada, el glotón en la mesa, el jugador en la guarida, el alegre en el club tu manto cae por igual sobre todos! Cada día, millones de seres humanos abandonan su cuerpo mortal en este planeta; sin embargo, los pocos que quedan imaginan que nunca morirán; la locura no puede ir más lejos. Nombre, fama, amigos, relaciones, riqueza, poder, posición, nada sigue al hombre más allá de su último aliento. Sus manos no sienten, sus ojos no miran, sus oídos no oyen, su lengua no saborea, su nariz no huele, ¡los objetos que hace unos momentos eran queridos en su corazón! ¿Dónde está la felicidad?

La riqueza engendra ladrones. El nombre y la fama crean enemigos. El poder y las ambiciones resultan en guerras y disturbios. El egoísmo provoca hambrunas y revueltas internas. ¿Dónde está entonces la felicidad?

¡Esa pregunta sigue sin respuesta!

Sólo Bhuma es felicidad

La verdadera felicidad sólo puede alcanzarse en Bhuma, el Infinito. No hay placer en lo finito. El Infinito es Inmortal, Eterno. Finito es perecedero transitorio. Esa felicidad que será perenne, de la que no podemos ser privados, que no nos conducirá ni dará lugar a un matiz de miseria; en otras palabras, la Bienaventuranza Absoluta, ¡eso es la verdadera felicidad! Ésa es la felicidad que vale la pena anhelar. Ese es Bhuma. Ese estado en el que uno no ve a nadie más, no oye a nadie más, no siente a nadie más, no piensa en nadie más, etc., ¡eso es Bhuma! Unidad o Unicidad es Bhuma. La diversidad es finita.

Atman en todas partes

Quien ha tenido esta experiencia trascendental ve el Atman y solo el Atman en todas partes, dentro y fuera de él también. El Atman es una esencia homogénea que todo lo impregna. El Universo entero es una masa de conciencia. Todos los seres, la humanidad entera, la vida vegetal, el reino animal e incluso lo que comúnmente se conoce como objetos inanimados tienen su raíz en la Conciencia. ¡Ese es el Atman! Bhuma es la experiencia subjetiva directa de este Infinito. La bienaventuranza, la felicidad verdadera, eterna e infinita sólo se puede obtener en esta percepción de Unidad.

No tengo miedo

Aquel que ve Su propio Atman en todos los seres, y a todos los seres en su propio Atman, se vuelve valiente. No se deja engañar por los objetos de los sentidos. El dolor se desvanece ante su soleada mirada de felicidad. No tiene miedo de nada; ni nadie le teme. La bienaventuranza llena su propio ser. Y esta bienaventuranza es contagiosa. Cada uno que entra en contacto con él recibe esta bienaventuranza. ¡No sólo no tiene enemigos en el universo, sino que incluso los enemigos declarados renuncian a su enemistad en su presencia! No está particularmente apegado a ningún objeto o ser. Su corazón fluye hacia todos y cada uno de los animados e inanimados. Él percibe la Unidad en la diversidad.

El tiempo y el espacio se inclinan ante él y se retiran. Vive en el único Gran Presente. No hay pasado ni futuro para él. No hay ni un “aquí” ni un “allá”. Ante su ojo interior se presenta el gran panorama de los tres períodos de tiempo, una Visión Cósmica. No ve nada más que Conciencia Pura.

En el niño que llora, en el niño que juega, en el joven ardiente, en el hombre desconcertado y en el anciano desilusionado, percibe el mismo Atman. El cambio aparente no pertenece al Atman. Es más, ni siquiera la muerte es el fin. No es más que otro cambio aparente. La vida continúa más allá. ¡El hombre duerme con una funda y se despierta al poco tiempo con otra funda! ¡La muerte ha perdido su pavor por él! ¡Ha logrado lo imposible, ha eludido las garras de la Muerte misma!

soy dicha

Ha adquirido el conocimiento del Atman. Ha negado la falsa noción de que la felicidad surge de los objetos de los sentidos; la identificación errónea del Atman no nacido con el cuerpo y la mente se desvanece. ¡Él ha obtenido aquello que el hombre no desea más! ¡Él carece absolutamente de deseos, porque no puede obtener nada con él! Está lleno de la inefable Bienaventuranza que surge de la realización del Ser.

¡Mira dentro!

Los sentidos han sido creados con una tendencia natural a fluir hacia el universo objetivo. Esta exteriorización disipa los rayos de la mente, debilita el intelecto y ciega el ojo de la percepción intuitiva. La unidad se representa falsamente como diversidad; lo falso parece ser Verdadero; el dolor parece ser placer; y la sombra ofrece mayores encantos que la Sustancia misma. Este es el camino de ‘Preya’ (lo Agradable) que sigue el hombre ignorante y tonto.

Un héroe poco común, sin embargo, deseoso de percibir el Atman interior, vuelve su mirada hacia sí mismo. Retira los rayos de su mente: los sentidos son atraídos como los miembros de una tortuga son atraídos hacia su caparazón. Se detienen las modificaciones mentales. Buddhi se entrega a los pies del Atman. ¡El ego se vacía, para que todo su ser pueda ser llenado por la Luz del Ser! Este es el camino de ‘Sreya’ que sigue el sabio.

Dentro está el resplandeciente Atman brillando con la luminosidad de millones de soles. El sol, la luna, las estrellas y todo lo que aquí está dotado de luz brilla con el brillo tomado de este Atman. El vidente percibe que los sentidos no tienen poder independiente propio. ¡El Atman es el ojo de los ojos, el oído de los oídos, la mente de las mentes, el Ser Interior! El placer no reside en los objetos ni en los sentidos: ¡sino que está dentro del propio Ser, atribuido por error a los objetos!

¡No es cierto que todo esto sea querido, sino que es por amor al propio Atman que todos los mundos son queridos! Este Atman debe ser percibido; uno debería oír acerca de este Atman; ¡Uno debería pensar y meditar en este Atman Interior! Porque en Eso reside la Bienaventuranza.

A aquel que así se da cuenta de que Su Atman es la Esencia omnipenetrante de todo lo que hay aquí, ¡a nadie más le pertenece la Bienaventuranza Eterna! Ha encontrado la fuente de la bienaventuranza perenne en su propio Ser Interior. ¡Bienaventuranza eterna en su interior y ha estado desperdiciando su vida buscándola en vano en el mundo exterior! ¡Él no es más sabio que el ciervo almizclero que deambula y agota sus energías en un esfuerzo por localizar la fuente del olor, que está todo el tiempo dentro de sí mismo! Por lo tanto, quien desee probar el néctar de la inmortalidad debe

Gira la mirada, atrae los Indriyas,

Calma la mente, agudiza el intelecto,

¡Canta OM con sentimiento, medita en Atman!

Percibe el Atman dentro de sí mismo. ¡Él percibe todo dentro de sí mismo! Se da cuenta de que el Atman impregna todo el Universo, lo envuelve, por así decirlo. Aunque el Atman es Uno en verdad, ¡se ha revestido de esta forma de diversidad! El Atman no se ve afectado por las condiciones de los objetos, como de hecho el sol, que brilla como el ojo mismo del mundo entero, no se ve afectado por los defectos de los objetos.

El Atman es Akarta, el no-hacedor; ¡Es Abhokta, el no disfrutador! La realización de esta Verdad permite al hombre trascender el Samsara o el ciclo de nacimientos y muertes. El sabio que comprende esta Verdad disfruta de la felicidad eterna, nadie más. ¡La inmortalidad y la bienaventuranza eterna son suyas!

Gracia

Este conocimiento Átmico no se obtiene mediante mucho aprendizaje, escuchando frecuentemente las Escrituras ni mediante un intelecto agudo. ¡El Atman se revela a quien Él elige! ¡Sin Su Gracia el hombre no podrá mover un dedo! Se necesita una entrega total al Señor dentro de las cámaras internas del corazón. Todas las Sadhanas apuntan al logro de este único resultado: la aniquilación del ego. Mientras el ego mantenga la cabeza en alto, no es posible ningún progreso en la Sadhana. La realización de Dios o la autorrealización del Ser es imposible hasta que se elimine por completo el más mínimo rastro de este ego. La Flauta Completa del Señor Krishna se considera un símbolo de esta Verdad: ¡vacíate, yo te llenaré!

Cuando el ego es destruido, el vacío así creado pronto se llena con la Gracia del Señor que fluye en abundancia. Sólo quien recibe la Gracia del Señor puede realizar este Atman. Ésa es la enfática declaración de los Upanishads.

Los caminos

El cumplimiento de los deberes ordenados por las Escrituras al hombre en las diversas etapas de su vida aquí y eso con la perspectiva adecuada, con el pleno conocimiento de la naturaleza trascendental del Atman, se considera uno de los caminos para alcanzar el Atman. Nuevamente se pone gran énfasis en la verdad, la realización de austeridades, el conocimiento verdadero y Brahmacharya. La renuncia también ocupó un lugar destacado.

De lo anterior se desprende claramente que los Upanishads buscaban apuntar al desarrollo sintético del yogui. Jñana es la culminación. Ninguna liberación es posible sin Sabiduría. Vairagya es de suma importancia. La renuncia es necesaria; pero la renuncia interna nacida del conocimiento verdadero de que el Atman es Akarta y Abhokta, y que no se ve afectado por las acciones de los órganos de los sentidos, se considera preferible a la renuncia externa a las acciones físicas. El hombre debe desempeñar sus deberes con el espíritu adecuado. Tales acciones no le atan, pero por otra parte le ayudan a liberarse. La devoción al Ser y la invocación de su Gracia es también una condición sine qua non para alcanzar el éxito en el Camino.

Varnashramas

Es a la luz de lo anterior que los cuatro Ashramas de la vida adquieren una marcada importancia.

Durante el período de su vida con su Guru, el Brahmachari adquiere un conocimiento de las Escrituras y también un conocimiento teórico del Supremo. Aprende a disciplinarse, a controlar sus pasiones inferiores, a desarrollar las excelentes virtudes de la humildad, la obediencia, la adaptabilidad, tranquilidad, perseverancia, etc. Grihasthashrama no estaba destinado, en días de antaño, a ser una excusa para desatar las fuerzas diabólicas dentro del joven que necesariamente debían ser reprimidas durante su Gurukulavasa. El consejo que recibe el Brahmachari al concluir su período de estudio con el Gurú es tal que le permite traducir en la práctica real el conocimiento teórico que hasta ahora había adquirido. Di la verdad. Haz tu trabajo. Nunca te desvíes del estudio de los Vedas. No cortes el hilo de la descendencia después de haber dado al preceptor los honorarios que desea. . .

Nunca descuides tu bienestar, prosperidad y estudio y enseñanza de los Vedas. Atiende tus deberes para con los dioses y las melenas. Que la madre sea tu Dios. Que el padre sea tu Dios. Que el preceptor sea tu Dios. Que el huésped sea tu Dios. Haz acciones que estén libres de defecto. Sólo se deben realizar buenas acciones. . .

La caridad debe realizarse con fe, modestia y abundancia. . .

¡Palabras de oro de buen consejo éstas! No hace falta señalar que la mayoría de los males que sufre el mundo hoy tienen su raíz en la negligencia de los jefes de familia en el cumplimiento de estos deberes.

Cuando su mente ha sido purificada mediante la ejecución adecuada de las acciones correctas, y en la plenitud del tiempo, un hombre renuncia al Grihasthashrama y recurre al bosque, practica Tapasya allí, medita y realiza el Atman. ¡Qué escalera tan fácil, cada peldaño suave y agradable, nos habían hecho nuestros antiguos!

La división de la comunidad en cuatro Varnas tuvo un profundo significado. Los brahmanes dedicaron su tiempo a dominar los Vedas y los Sastras; se dedicaron a predicar el Dharma; meditaron y realmente vivieron la verdad. ‘¡Todo esto es sólo el Ser!’

Los Kshatriyas gobernaron el reino, mantuvieron la ley y el orden, preservaron la paz de la nación, protegieron a sus súbditos y se dedicaron al bienestar de los brahmanes a través de cuyo contacto y gracia los Kshatriyas se esforzaron por vivir en la verdad ‘¡Todo esto es el Ser!’ ‘Los Vaisyas y los Sudras estaban en cuerpo y alma al servicio de la comunidad, esforzándose en cada momento por realizar ‘¡Todo esto es el Ser!’

Una panacea para todos los males

Cuando la humanidad comenzó a alejarse del camino de la rectitud, se produjo la degeneración de la humanidad. El hombre olvidó su naturaleza divina esencial. La chimenea de su Antahkarana, dentro de la cual brillaba el resplandeciente Atman, adquirió una capa tan espesa de hollín de la búsqueda egoísta de placeres materiales que la visión de la luz se hizo completamente imposible. La oscuridad envolvió la tierra. Las pasiones más bajas que se deleitaban en tanta oscuridad tomaron la delantera. ¡Su libre juego ha tenido consecuencias de las que todos somos muy conscientes hoy! Guerras, disturbios, hambrunas, odios, malas voluntades, sospechas, celos, de hecho, todos los males que alguna vez existieron sobre la faz de la tierra vinieron a habitar en ella, ¡todos al mismo tiempo!

¡Oh hombre! ¡Cuidado, levántate, despierta! Recurre a los Pies de Loto de santos y videntes. Sirviéndoles con humildad, fe y devoción, adquiere el conocimiento del Atman. Eso y sólo eso es la panacea para todos los males que sufre el mundo hoy. Sólo la percepción directa del Atman dentro del corazón y la comprensión de que el mismo Atman residía en el corazón de cada ser del universo pueden forjar vínculos permanentes de hermandad entre hombre y hombre. Esto y sólo esto puede poner fin de una vez por todas a las guerras, los disturbios, las hambrunas y otras calamidades que periódicamente reducen al mundo a una colección de bestias salvajes.

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