Abhinavagupta y su influencia en el yoga y las filosofías de la India
Abhinavagupta (c. 950-1020) fue un filósofo, místico y esteta de Cachemira cuya vida y obra dejaron una huella imborrable en la historia del pensamiento indio, particularmente en el Shivaísmo de Cachemira y en el desarrollo de la estética y el yoga. Nacido en el valle de Cachemira en una familia de eruditos y místicos brahmanes de origen Kanyakubja, Abhinavagupta se destacó como un polímata que dominó diversas disciplinas bajo la tutela de más de quince maestros. Su contribución más notable, el Tantrāloka, es un tratado enciclopédico que sistematiza los aspectos filosóficos y prácticos del Trika y el Kaula, conocidos hoy como Shivaísmo de Cachemira. Esta obra, junto con otras como el Tantrasāra y sus comentarios sobre el Nāṭyaśāstra (Abhinavabhāratī) y el Bhagavad Gita (Gītārthasaṅgraha), lo consolidaron como una figura central en la filosofía, la espiritualidad y las artes.
Importancia en el mundo y la historia
Abhinavagupta es reconocido como una de las mentes más brillantes de su tiempo, a menudo comparado con Shankaracharya por su profundidad y versatilidad. Su enfoque en el “no dualismo supremo” (paramadvayavāda) propuso que Shiva, la realidad última, el alma individual y el universo son esencialmente uno, y que el reconocimiento de esta unidad (pratyabhijñā) es el camino hacia la liberación. Este monismo shivaísta no solo influyó en la filosofía india, sino que también se extendió más allá de Cachemira, impactando regiones como Tamil Nadu a través de las obras de su discípulo Kṣemarāja. Su erudición abarcó desde la lógica y la gramática hasta la poesía y el teatro, y su capacidad para integrar diversas tradiciones en un sistema coherente lo convierte en un precursor del pensamiento interdisciplinario.
En el ámbito de la estética, Abhinavagupta revolucionó la teoría del rasa (sabor estético), elevándola a una experiencia trascendental que conecta lo humano con lo divino. Su comentario sobre el Nāṭyaśāstra de Bharata Muni, el Abhinavabhāratī, revitalizó el interés en este texto clásico y estableció un marco para entender cómo las emociones en el arte pueden conducir a una forma de iluminación. Esta perspectiva no solo enriqueció la literatura y el drama sánscrito, sino que también ofreció una dimensión espiritual a la experiencia artística, influenciando generaciones de poetas, dramaturgos y teóricos.
Influencia en el mundo del yoga
La obra de Abhinavagupta tuvo un impacto profundo en el yoga, especialmente en las corrientes tántricas que integran cuerpo, mente y espíritu. En el Tantrāloka y el Tantrasāra, exploró prácticas yóguicas y rituales del Trika y el Kaula, enfatizando la unión no física entre Shiva (consciencia pura) y Shakti (energía dinámica). Para él, el yoga no era solo un medio para liberarse de las ilusiones del mundo, sino una vía para reconocer la unidad inherente de toda existencia. Su enfoque en la experiencia directa y la espontaneidad del conocimiento, como se refleja en textos como el Anuttarāṣṭikā, resuena con las prácticas meditativas que buscan trascender las dualidades.
Abhinavagupta también conectó el yoga con la estética, sugiriendo que la experiencia del rasa en el arte podía ser un estado intermedio entre la conciencia ordinaria y la liberación, similar a los estados alcanzados en la meditación yóguica. Esta integración de la espiritualidad y la expresión artística influyó en las tradiciones tántricas posteriores, donde el cuerpo y las emociones se consideran herramientas para el despertar espiritual. Su énfasis en la consciencia pura como el “Ser” —distinto del ego psicológico— prefigura conceptos de autoconocimiento que siguen siendo relevantes en el yoga moderno.
Legado duradero
La influencia de Abhinavagupta trasciende su época. Sus escritos preservaron y enriquecieron el Shivaísmo de Cachemira, una tradición que combina filosofía, misticismo y práctica. Su vida, marcada por una búsqueda incansable de conocimiento y una devoción humilde a sus maestros, como Śambhunātha, lo convirtió en un modelo de erudito y yogui. Según la leyenda, su partida al retiro en una cueva junto a 1,200 discípulos, recitando el Bhairava-stava, simboliza su trascendencia al reino espiritual, un reflejo de su enseñanza de que “no hay nacimiento ni muerte” desde la perspectiva de la realidad absoluta.
En resumen, Abhinavagupta no solo sistematizó el pensamiento shaiva y elevó la estética india a nuevas alturas, sino que también ofreció al mundo del yoga una visión integradora que une la práctica espiritual con la experiencia humana. Su legado perdura en la filosofía india contemporánea, las artes y las tradiciones yóguicas, consolidándolo como una figura inmortal en la historia del pensamiento universal.
