De una u otra forma, los 108 Upanishads, reconocidos dentro del canon del Muktikā Upaniṣad, hablan, de alguna forma, sobre el desarrollo esotérico del Ser Humano. En general, todos ellos hablan sobre la manera en la que se puede conocer al Ser/Universo/Dios, cómo llegar a la iluminación o Samadhi, o sobre cómo alcanzar la liberación (Moksha); sin embargo, entre todos esos textos sagrados, uno de los más interesantes es el Garbha Upaniṣad o Garbhopanishad (गर्भ उपनिषत्), un texto muy corto (tiene apenas unos 5,300 caracteres) en el que se habla sobre el desarrollo humano, desde un punto de vista más biológico que esotérico.

La palabra Garbho, raíz del nombre de este Upanishad, es un término sánscrito que suele traducirse como Matriz o como “relativo a la gestación”, y, por el contenido del texto, las y los académicos suelen traducir (o mejor dicho nombrar) este texto como “Doctrina Esotérica de la Gestación”. De esta forma, el Garbha Upanishad habla casi exclusivamente temas relacionados con la medicina y la fisiología, tratando la teoría de la formación y desarrollo del embrión humano. Esto lo convierte en un texto único, dentro de los Upanishads, y es justo por esa singularidad que un gran número de académicxs y estudiosos, entre lxs que se encuentra Paul Deussen[1] lo ven como un manual de fisiología y no tanto como un texto espiritual; sin embargo, por la manera en la que se entendía el proceso de la gestación en la época en la que este texto fue escrito, es imposible separar la ciencia biológica de la ciencia espiritual[2].

A lo largo de los años se han encontrado diferentes manuscritos con el texto del Garbhopanishad; sin embargo, todos ellos se encuentran incompletos y, por lo mismo, una gran parte del texto se encuentra perdida. Gracias a esto, las traducciones y el análisis de este Upanishad han sido complejos. Sin embargo, para poder tratar de analizar mejor el texto, entre todas las versiones conocidas, la más analizada actualmente es el manuscrito de Calcuta, el cual consta de 21 párrafos en prosa y una pequeña introducción, divididas en cuatro secciones, mismas que se tratan diferentes temas.

La primera sección (con su intro) del Garbhopanishad se dedica a hablare sobre el cuerpo humano; explica que está compuesto por los cinco elementos. En este cuerpo, todo lo duro es de la Tierra, lo líquido es el agua, lo cálido es el fuego, todo lo que se mueve es el aire y lo encerrado en el espacio es el éter. Continúa hablando sobre los cinco objetos de los sentidos y el sistema de apoyo; todo, para después ahondar, muy ligeramente, en la manera en la que el cuerpo discrimina y conoce a través del Buddhi (o intelecto), y como imagina y piensa a través de Manas (mente); empezando a estudiar la conciencia[3].

La segunda sección se dedica a hablar del desarrollo físico del ser humano. Del sabor de la comida nace la sangre, de ella la carne, de ahí la grasa, los huesos, la médula, el semen; por la combinación de semen y sangre nace el feto. Mientras que, la tercera sección se dedica a hablar sobre cómo es que se desarrolla el embrión. Explica cómo es que la concepción tiene lugar en la matriz y cómo es su desarrollo a lo largo de los nueve meses. El embrión que yace (en el útero) durante (un día) y una noche es una masa confusa; después de siete días se convierte en una burbuja; a la quincena, una masa y en un mes, endurece. En dos meses se desarrolla la región de la cabeza; en tres meses, los pies; en el cuarto, vientre y cadera; en el quinto, la columna vertebral; en el sexto, nariz, ojos y oídos; en el séptimo el embrión cobra vida y en el octavo mes se completa. Además, da una versión sobre cómo es que se da el sexo del bebé, los defectos de nacimiento y el porqué de los gemelos.

La cuarta sección, está dedicada al aprendizaje del embrión; explica que, durante el octavo mes, el feto es consciente de sus nacimientos pasados, gana conocimiento intuitivo de lo bueno y lo malo, es capaz de meditar, percibe al Om y recuerda a Maheshwara (Shiva) y Narayana (Vishnu). El feto decide, afirma el Upanishad, meditar en Brahman después del nacimiento, pero se le olvida con el nacimiento. La última sección es llamada, por muchos estudiosos, Garbh Sanskar, término que puede traducirse como Ética de la Matriz (o desde la matriz). Aunque el Upanishad es un poco ambiguo en cuanto a su contenido, se dice que habla sobre los cuidados que debe llevar una madre para asegurar el correcto desarrollo físico, mental y espiritual de su bebé.

Para que puedas conocer más sobre el Garbhopanishad, a continuación, podrás encontrar una traducción al español de este texto. Esta versión está basada en la traducción al inglés publicada por learnkriyayoga.com.

Garbhopanishad

¡Om! Que Él nos proteja a los dos juntos;
que Él nos nutra a los dos juntos;
Que trabajemos juntos con gran energía,
Que nuestro estudio sea vigoroso y eficaz;
Que no nos discutamos mutuamente (o que no odiemos a ninguno).
¡Om! ¡Que haya Paz en mí!
¡Que haya Paz en mi entorno!
¡Que haya Paz en las fuerzas que actúan sobre mí!

El cuerpo es de naturaleza quíntuple (los cinco elementos), existiendo en los cinco, dependiendo de los seis (sabores de la comida), conectado con las seis cualidades (kama, etc.), siete Dhatus, tres impurezas, tres Yonis (de excreción) y cuatro clases de alimentos.

¿Por qué decir ‘Quíntuple en la naturaleza’? Los cinco elementos Tierra, Agua, Fuego, Viento y Éter. En este cuerpo, todo lo duro es de la Tierra, lo líquido es el agua, lo cálido es el fuego, todo lo que se mueve es el aire y lo encerrado en el espacio es el éter. La función de la tierra es sustentar, el agua es consolidar (digestión, etc.). El fuego es para ver, el viento es para moverse, el éter es para dar espacio (para funciones vitales).

Los ojos se usan para ver la forma, los oídos para el sonido, la lengua para el gusto, la piel y la nariz para el tacto y el olfato, respectivamente; genital por placer.

Apana es para la evacuación (de los intestinos). La persona conoce a través del intelecto, quiere con la mente y habla con la lengua.

El soporte séxtuple son los seis sabores (de la comida): dulce, ácido, salado, picante, amargo y astringente.

1-7. Sadja, Risabha, Gandhara, Panchama, Madhyama, Dhaivata, Nisadha: estos son los siete sonidos agradables y desagradables.

Blanco, rojo, negro ahumado, amarillo, rojizo y blanco pálido: estos son los colores de los siete Dhatus (humores primarios). ¿Por qué?

Para Devadatta (cualquier persona) surge en su mente el deseo de disfrutar de los objetos. Del sabor de la comida nace la sangre, de ella la carne, de ahí la grasa, los huesos, la médula, el semen; por la combinación de semen y sangre nace el feto.

El calor vital brota en el útero y el vientre. En el asiento de la bilis cálida, fluye Prana, en la estación apropiada ordenada por el creador.

8. El embrión que yace (en el útero) durante (un día) y una noche es una masa confusa; después de siete días se convierte en una burbuja; a la quincena, una masa y en un mes, endurece. En dos meses se desarrolla la región de la cabeza; en tres meses, los pies; en el cuarto, vientre y cadera; en el quinto, la columna vertebral; en el sexto, nariz, ojos y oídos; en el séptimo el embrión cobra vida y en el octavo mes se completa.

9. Por el dominio del semen del padre, el niño se vuelve varón; la madre – hembra. Cuando es igual, un eunuco. Si, en el momento de la fecundación, los padres están agitados, el niño quedará ciego, lisiado, jorobado o con retraso en el crecimiento. Si la pareja tiene problemas vitales de aire (Prana) , el semen entra en dos partes dando como resultado mellizos.

10. En el octavo mes, en conjunción con los cinco aires vitales, el Jiva obtiene la capacidad de conocer sus asuntos pasados ​​(de nacimientos pasados), concibe al Atman imperecedero como Om, a través del conocimiento y la meditación perfectos. Habiendo conocido Om, ve en el cuerpo las ocho Prakritis derivadas de él, los cinco elementos, mente, intelecto y ego y los dieciséis cambios [ver Prasnopanishad].

11. El cuerpo se completa en el noveno mes y recuerda el nacimiento pasado. Las acciones realizadas y no realizadas le destellan y reconoce la naturaleza buena y mala del karma.

12-17. ‘He visto millares de matrices, he comido varias clases de alimentos y he mamado muchos pechos; nazco y muero a menudo, estoy inmerso en el dolor, pero no veo remedio. Si puedo salir de esto, recurriré a SankhyaYoga que destruye la miseria y produce liberación; o recurro a Maheshvara que destruye la miseria. O recurro a Narayana, que destruye la miseria. Si hice buenas y malas acciones por el bien de mis dependientes, yo mismo seré quemado por las obras; los demás que disfrutaron de los frutos se irán (no afectados).

18. La persona que está siendo estrujada por una máquina es tocada por el aire que todo lo impregna y olvida nacimientos y acciones anteriores.

19. ¿Por qué se llama así al cuerpo? Tiene tres fuegos: el Kosthagni madura todo lo que se come; el Darsanagni ayuda a ver el color, etc., el Jnanagni es la mente que ayuda a realizar buenas y malas acciones.

20. El Daksinagni está en el corazón; Garhapatya en el vientre y Ahavaniya en la boca; el intelecto es la consorte del ejecutante, la satisfacción es Diksha, los órganos de los sentidos son los utensilios, la cabeza es la vasija, el cabello es la hierba sagrada, la boca el interior del altar, etc.

21. El corazón mide 8 Palas, la lengua 12, la bilis es un Prastha, la flema un Adhaka. Sukla es un Kudupa, fat dos Prasthas, Orina y mala dos Prasthas cada uno, dependiendo de lo que se ingiera diariamente.

Termina la escritura de liberación expuesta por Paippalada.

¡Om! Que Él nos proteja a los dos juntos; que Él nos nutra a los dos juntos;
Que trabajemos juntos con gran energía,
Que nuestro estudio sea vigoroso y eficaz;
Que no nos discutamos mutuamente (o que no odiemos a ninguno).
¡Om! ¡Que haya Paz en mí!
¡Que haya Paz en mi entorno!
¡Que haya Paz en las fuerzas que actúan sobre mí!

Aquí termina el Garbhopanishad perteneciente al Krishna-Yajur-Veda.

_________________

[1] Indólogo y profesor de filosofía alemán que se dedicó a estudiar y divulgar fuertemente los Upanishads.

[2] Y es por eso que, aunque algunas recopilaciones sacan al texto de la lista de Upanishads, el canon más importante, el Muktikā Upaniṣad, lo nombra como uno de los textos sagrados.

[3] Esto varía dependiendo de la traducción que se revise. También se llegan a incluir las etapas de la vida: feto, nacimiento, etc.