Prashna Upanishad, la plática de Pippalada con sus discípulos

El Prashna Upanishad (Prasna-upanishad o praśnopaniṣad) es uno de los Mukhya Upanishads o Upanishads Mayores; es decir, uno de los textos sagrados del periodo védico tardío, en los que se compilan ideas y conceptos que sentarían las bases para la creación del hinduismo. Prashna (प्रश्न) es una palabra sánscrita que se puede traducir como pregunta o consulta, aunque en los textos antiguos y medievales de la India, esta palabra también se usaba para referirse a una tarea o lección, o a una sección corta o párrafo.

Se desconoce el origen y antiguedad de este texto; sin embargo, debido a la gramática y estructura, se cree que fue escrito en algún punto entre el siglo V y I antes de Cristo; también, se cree que fue escrito poco después de los textos del Atharva Veda como el Mundaka Upanishad. Por otro lado, lo que ha dificultado la datación de este texto es que se han encontrado diferentes manuscritos con el mismo contenido, pero algunos de ellos han sido divididos también en tres Adhyayas (o capítulos). Además, por el contenido y gramática de las últimas dos preguntas, indólogos como Eduard Röer sugieren que estas fueron escritas en periodos posteriores a las primeras cuatro.

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También conocido como el Prashnopanishad (sánscrito: प्रश्नोपनिषद्, Praśnopaniṣad) o Shat Prasna Upanishad, el Prashna Upanishad ha sido una herramienta muy útil a nivel sociológico, pues ha ayudado a entender la manera en la en el que se daba el proceso educativo de la antigua India; esto, gracias a su estructura de Preguntas con respuestas. Además, retoma temas contenido mitológico y filosófico, así como discusiones obre conceptos importantes dentro de la cosmovisión hindú y yogui.

El Prashna Upanishad inicia describiendo a un grupo de estudiantes que llegan a una escuela en busca de conocimiento sobre Brahman (el Ser Universal). En la escuela se encuentran con el sabio Pippalada[1] (Pippalāda) a quien le realizan seis preguntas; sin embargo, el sabio, en vez de responderlas inmediatamente los invita a vivir con él, realizando Tapas (austeridades), Brahmacharya (abstinencia y/o autodisciplina) y Sraddha (fe), convirtiéndose en su Gurú. Además, les indica que podría no conocer la respuesta a sus preguntas, mostrándose humilde a sus alumnos y demostrando cómo es que el gurú también buscaba construir conocimiento con su Gurúkula (el sistema educativo de los gurús).

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De acuerdo a Eduard Röer, las priemras tres preguntas o Prashnas del Upanishad se enfocan principalmente en la causa-efecto de lo transitorio, mientras que los último tres se enfocan en la naturaleza del Yo (Ser).

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Señor, ¿de dónde nacen todas estas criaturas? es la primera pregunta que le hacen los alumnos a Pippalada. El sabio responde contando cómo es que Prajapati (nombre genérico de varias deidades que presiden sobre la procreación y son protectores de la vida) realizó Tapas y creó dos principios: Riya (materia, femenino) y Prana (espíritu, masculino), pensando que estos se unirían para producir creaturas. A raíz de esto, empieza a hablar sobre mitología, enfocándose en el sol. Y termina afirmando que una vida ética es necesaria para la realización del Ser Atman-Brahman. Los preceptos éticos que menciona el sabio son: Satya (veracidad), Brahmacharya (castidad, celibato si no está casado, fidelidad si está casado), Tapas (austeridad, meditación, perseverancia), no Anrta (No falsedad, mentira, engaño), no Jihma (no desviación moral, oblicuidad ética con la intención de no hacer lo correcto) y no Maya (no disimulo, engaño, astucia).

Señor, ¿Cuántos Dioses mantienen a esta criatura, y cuántos la iluminan, y cuál de ellos es el más poderoso? Es la segunda pregunta (aunque realmente serían tres preguntas) que hacen los discípulos a Pippalada. Esta es una de las preguntas más significativas, pues la respuesta involucra la idea de que los dioses residen dentro de cada ser vivo y en la naturaleza, pues ellos son el sustento de la vida. El sabio empieza la respuesta enumerando cinco elementos burdos, cinco sentidos y cinco órganos de acción como expresión de deidades. También establece que Prana (aliento, espíritu) es el más esencial y poderoso de todos, porque sin él, todas las demás deidades no pueden sobrevivir en una criatura o ser vivo. Las deidades manifiestan su poder debido a y en honor a Prana.

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Señor, ¿de dónde nace esta Vida? ¿Cómo surge en este cuerpo o cómo se sustenta la auto-división? ¿Por qué parte, o cómo sostiene lo externo y cómo lo interno espiritual? El sabio Pippalada responde diciendo que estas son preguntas complejas (pues hablan de la naturaleza del Ser) y empieza diciendo que, del Atman (Ser) nace esta vida. La vida entra en el cuerpo por el acto de la mente, continúa explicando que la mente gobierna al cuerpo delegando el trabajo a los demás órganos, como si fuera un rey ordenando a sus ministros que gobiernen al pueblo. Y continúa explicando la teoría del cuerpo humano, misma que se describe en el Brihadaranyaka Upanishad.

Señor, ¿qué son los que duermen en este Existente y qué vigilan? ¿Quién es este dios que ve sueños o de quién es esta felicidad? ¿En quién se desvanecen todos? El sabio empieza ahora a hablar sobre la teoría de los “cinco fuegos“, señalando que el Prana (respiración, fuerza vital) no duerme, que la mente sacrifica la comida almacenada en el cuerpo con aire proporcionado por la respiración para poder servir a la mente. De esta forma, el Upanishad empieza a ahondar en los temas filosóficos que después fueron la base para el hinduismo.

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Señor, entre los hombres que meditan hasta la muerte en la sílaba OM, ¿cuál de los mundos conquista por su poder? El sabio responde a la quinta pregunta hablando de cómo es que se debe meditar para conocer al Yo/Ser (Atman-Brahman); a continuación empieza a presentar los diferentes niveles de meditación y el conocimiento que se obtiene de ellos. Afirma que hay tres niveles de conocimiento del Atman (Ser), el nivel más bajo es parcial debido a la meditación en la primera letra de Aum, es decir, A. Esto conduce a un renacimiento rápido, pero con fortalezas éticas y, en consecuencia, grandeza.

El nivel intermedio de autoconocimiento es similar a meditar en dos letras de Aum, es decir, A y U. Este nivel lleva al hombre a adquirir un comportamiento ético y al mundo de Manas (luna, mente), primero disfruta de la vida celestial y luego renace en el mundo del hombre. Mientras que, la persona que medita en todos los aspectos de sí mismo, es decir, las tres sílabas A, U y M, alcanza el pleno conocimiento de sí mismo, se libera de todo sufrimiento, pecado y temores, llega al mundo de Brahman. Tal hombre “contempla al Ser como universal, omnipresente en todas las criaturas y eterno”.

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¿Qué será aquello en cuya salida saldré del cuerpo y en su permanencia permaneceré? (¿Qué hace a un hombre inmortal?) La respuesta del sabio Pippalada es relativamente corta, y explica que el Ser es inmortal y que solo el conocimiento de Brahman nos puede liberar. En otras palabras, es una manera sencilla y rápida de hablar sobre el concepto de Moksha o liberación.

A continuación, podrás encontrar una sencilla traducción al español del Prashna Upanishad. Esta está basada en la traducción (al inglés) de la Vande Mataram Library Trust (VMLT) para la página upanishads.org.in ; encontrarás el texto en sánscrito, su transliteración AITS (Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita) y la traducción al español. Si quieres conocer más, vale la pena que revises la traducción original al inglés, así como algún libro con el Upanishad comentado.

Consulta las 6 Prashna o preguntas del Prashna Upanishad traducidas al español.

• Prashna 1: ¿Cómo empezó la vida?
• Prashna 2: ¿Qué es un ser vivo?
• Prashna 3: ¿Cuál es la naturaleza del hombre y cómo es así?
• Prashna 4: ¿Qué establece al hombre?
• Prashna 5: ¿Qué es la meditación y por qué meditar?
• Prashna 6: ¿Qué es inmortal en el hombre?

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[1] Antiguo sabio y poeta religioso, creador de varios himnos del texto epicorreligioso Atharva-veda.