Las Enseñanzas de los Upanishads: Atman y Moksha
- Este post es una traducción del texto The Teachings of the Upanishads – Atman and Moksha, publicado por Amay Sakhare en LinkedIn.
(Este es un ensayo presentado como tarea para el curso “Vedas y Upanishads” realizado por el Centro de Estudios Hindúes de Oxford, un centro independiente reconocido de la Universidad de Oxford)
Los Upanishads proporcionan la perspectiva filosófica y la ideología para comprender la naturaleza de la existencia que nos rodea. Se presentan de tal manera que los humanos deben reflexionar sobre preguntas como “¿quién soy yo?”, “¿de dónde vengo?”, “¿cuál es el propósito de mi existencia?” etc. utilizando el intelecto como herramienta. Estas mismas cuestiones se abordan de manera abstracta en todos los textos Upanishádicos, pero no de manera muy concluyente. Al responder a estas preguntas, los conceptos de Moksha (liberación de la existencia mundana) y Atman (naturaleza del yo) se acuñan en los Upanishads. Mi intento sería desarrollar estos conceptos de los Upanishads, según tengo entendido, en este ensayo.
Debemos entender que los Upanishads son textos filosóficos que apuntan al intelecto de los seres humanos y por lo tanto son parte de jnan-kanda. Estos textos inicialmente apelan a la lógica de los humanos y luego proporcionan las migajas para el camino de experimentar eso, que son solo conceptos captados intelectualmente. Upanishad se enfoca en experimentar la verdadera naturaleza del yo y una vez que conoces tu verdadera naturaleza, cómo usarla para lograr la liberación. Por lo tanto, es concluyente que el conocimiento por sí solo es en vano a menos que lo uses y realices las tareas correspondientes para lograr la experiencia. Los Upanishads también proporcionan pautas paso a paso sobre cómo experimentar el fenómeno Atman y Moksha.
Primero, me gustaría profundizar en los pensamientos Upanishadic sobre Atman. Atman es visto como una entidad que reside en el cuerpo material y percibe el mundo con los órganos de los sentidos. Atman se ha identificado tan estrechamente con el cuerpo material que cree que es el cuerpo mortal. Aquí es donde los Upanishads investigan el intelecto para darse cuenta de la diferencia entre el cuerpo y Atman. Atman es visto como un alma permanente, inmortal. Su estrecha identificación con el cuerpo aporta ignorancia al Atman y oculta la realización de la verdadera naturaleza del Ser. Atman también se compara con Prana (respiración) que mantiene todo el cuerpo unido y vivo. Se ha explicado en forma de una historia muy interesante en el primer Brahmana del sexto capítulo de Brihadaranyak Upanishad desde los versículos 7 al 14. La historia es la siguiente (como se refiere a las traducciones de Max Muller[1]): Los cinco órganos sensoriales verbigracia. La lengua, los ojos, los oídos, la mente y los genitales se pelean por saber quién era el más grande entre ellos y acudieron a Brahman en busca de resolución. Brahman respondió que por cuya partida tiembla este cuerpo es el mayor de todos. Ahora, cada sentido se apagó durante un año y volvió preguntando cómo los demás (y el cuerpo) pudieron sobrevivir. Tongue se fue y, estando ausente durante un año, regresó y preguntó cómo podían los demás vivir sin él. Ellos respondieron: ‘Como los hombres, que no hablan con la lengua, sino que respiran con el aliento, ven con los ojos, oyen con el oído, conocen con la mente, engendran con la semilla. Así hemos vivido.’ Los ojos se apartaron y, estando ausente durante un año, volvió y preguntó cómo podían los demás vivir sin él. Ellos respondieron: ‘Como ciegos, que no ven con los ojos, pero respiran con el aliento, hablan con la lengua, oyen con el oído, conocen con la mente, engendran con semillas. Así hemos vivido.’ Esto se repitió para todos los sentidos. Entonces finalmente el aliento estuvo a punto de desaparecer y todos los sentidos engañaron. Le dijeron: ‘Señor, no se vaya. No podremos vivir sin ellos.’ Así, la respiración (Prana) fue declarada la más grande. Así, Prana es atman y controlar este prana es una de las formas de realizar la naturaleza del yo.
El concepto de atman también se analiza en Chandogya Upanishad. Se presenta como una conversación entre Prajapati e Indra en el capítulo 4[2]. El método para deducir qué es el Atman que se utiliza aquí es el de la eliminación. Se explica que Atman no es ni cuerpo ni mente, ni conciencia ni inconsciencia. Porque todos estos elementos están sujetos a la muerte. Lo que es imperecedero es Atman. Si atman está personificado, se le llama uttam-purusha o purushottama. Además, dice también que lo que está dentro del cuerpo no actúa con el cuerpo ni muere con el cuerpo. Katha Upanishad también apoya esta teoría y dice que atman es algo más allá de la percepción de la lógica humana. Es inmortal y posee propiedades como sat (eterno), chit (conciencia) y anand (bienaventuranza). También se describe metafóricamente como un pasajero en un carro. el cuerpo con el intelecto como carro, la mente como riendas del carro, los sentidos como caballos que tiran del carro y los objetos percibidos por los sentidos como caminos por los que el carro puede viajar. Atman está atado al cuerpo físico. Está tan apegado al cuerpo que no se da cuenta de la diferencia entre su verdadera naturaleza y la del cuerpo. Cualquier dolor o sufrimiento en el cuerpo aterroriza al Ser. Es en virtud del yoga que la mente puede diferenciar entre el cuerpo y el yo. Los Upanishads no sólo describen las características del Atman, sino que también proponen formas de experimentarlo junto con su enseñanza central de que el karma y el intelecto juntos conducen a la realización última. Shevtashvetar Upanishad analiza las formas de experimentar este atman interior. Sugiere detener las actividades de la mente utilizando diversas posturas y técnicas de meditación. Se dice que controla la respiración comprimiendo las respiraciones y hace que todos los sentidos descansen en el corazón, al igual que una tortuga reúne todas sus extremidades en su caparazón cuando siente algún peligro. Una vez que la mente y todos los sentidos descansan, se elimina la cubierta de la ignorancia y se revela el verdadero yo. Así, vemos que en los tres Upanishads más antiguos, el concepto de atman y su realización se propone de diversas maneras, proporcionando diversos ejemplos y analogías que pueden resultar atractivas para la lógica humana. Sin embargo, estos axiomas pretenden ser pensamientos abstractos y sugerencias para alguien que quiera buscar la verdad y no aceptar ciegamente las nociones de los Upanishads.
El siguiente paso, o podemos decir el resultado de conocer la verdadera naturaleza del ser, sería liberar al atman de la naturaleza condicional y vinculante del cuerpo físico y estar en su estado natural de eterna bienaventuranza. Este aspecto de liberarse de lo físico se llama liberación o moksha en los textos Upanishadic. La pregunta es ¿por qué a alguien le gustaría alcanzar moksha? También se responde en los Upanishads y todos los seres humanos pueden experimentarlo. Es el sufrimiento del mundo físico lo que insta a los humanos a buscar un consuelo eterno. La verdadera naturaleza del atman es la bienaventuranza eterna. Esto se limita a una limitación del cuerpo físico. Por eso atman siempre anhela la felicidad infinita y eterna. Esta es la primera señal para conocer el verdadero yo. Se dice que el atman condicionado sólo puede liberarse por medio del cuerpo humano. El cuerpo humano posee todas esas cualidades que ayudan a la realización de atman y lo liberan de lo físico. Los humanos tienen la capacidad de realizar karma conscientemente con el sentido de sus consecuencias. Esto los impulsa a adquirir y alcanzar una meta en lugar de simplemente disfrutar de los placeres mundanos con los sentidos (habla, visión, gusto, oído, piel). Una vez que los sentidos se debilitan, la mente todavía anhela los placeres mundanos, pero el cuerpo no coopera y esto conduce a la tristeza y el sufrimiento inducidos en la mente. Por eso se dice que el propósito del cuerpo humano es utilizarlo en todo su potencial para realizar el atman y obtener moksha, es decir, escapar del ciclo de nacimiento y muerte del cuerpo físico. Este concepto se explica muy bellamente en Katha Upanishad como parte de una conversación entre Nachiketa y Yama, el Dios de la Muerte. Nachiketa pide la bendición de saber qué sucede cuando un ser humano muere. Yama duda en divulgar este conocimiento a Nachiketa e intenta desviarlo para pedirle otra bendición. Nachiketa parece ser persistente con su consulta y esta cualidad muestra su valía para adquirir el conocimiento místico, por lo que Yama decide revelarle el secreto. Yama explica la naturaleza del atman, que está ligado al cuerpo y tiene dos opciones de disfrute, a saber. uno es el gozo eterno de Atman y el segundo es el placer obtenido por los sentidos. Sólo aquel que elige sabiamente perseguir el gozo eterno, trasciende a la autorrealización. Los ignorantes están atrapados en disfrutar de los placeres a través de los sentidos y atrapados en el ciclo de nacimiento y muerte. Yama también revela que meditar en el sonido eterno de AUM ayuda a realizar el Ser y este conocimiento del yo ayuda a romper el ciclo de nacimiento y fecha y a alcanzar moksha. También existe un concepto llamado Jivanmukta, que significa que si un alma condicionada realiza su verdadera naturaleza mientras reside en el cuerpo y se libera de la ilusión y el dolor, se le llama jivan mukta. Sin embargo, Shvetashvetar Upanishad tiene una visión ligeramente diferente del camino hacia el moksha. Introduce la comprensión de Prakriti (materia), Purush (atman) y Dios (Isha). Ve la dualidad en algún sentido al distinguir el atman que disfruta de prakriti (materia) y el paramatman (Dios). Se dice que Dios es el controlador de Purusha y Prakriti. Es por la gracia de Dios y al realizar a Dios con prácticas yóguicas, atman puede realizar su verdadera naturaleza y escapar del círculo del Samsara (nacimiento y muerte). Esto parece ser un enfoque teísta hacia la existencia del universo; sin embargo, creo que la bifurcación del atman y parmatman se realiza sólo como un paso intermedio para lograr el objetivo final. El Brahman que está presente en todas partes, lógicamente ha tomado aquí la forma de una deidad. Esto ayuda al buscador a involucrar la emoción del anhelo por el Ser Supremo. Esta implicación emocional se denomina bhakti. Al realizar bhakti hacia el Ser Supremo y por la gracia del Ser Supremo, se logra moksha. Aunque esta bifurcación ha llevado al desarrollo de la secta Shaivismo moderna que personifica a Purusha como Shiva, Prakriti como Shakti y Atman como devoto, la semántica es diferente pero los aspectos centrales siguen siendo los mismos.
Basado en los conceptos de Atman y Moksha, tal como se articulan en los Upanishads, el buscador llega a un enfoque lógico sobre la identidad del yo y el propósito de su vida. El buscador, para empezar, puede iniciar su viaje de conocimiento de sí mismo asumiendo que los axiomas establecidos en la literatura upanishadica son verdaderos y luego inferirlos basándose en la experiencia de practicar yoga, incluidas las posturas y los ejercicios de respiración. De esta manera, los buscadores obtienen todas las respuestas a las preguntas que abordamos al comienzo del ensayo. Los Upanishads no decretan ni imponen sus conceptos a los lectores, sino que, por el contrario, los excitan a emprender el viaje ellos mismos y descubrir la verdad. De ahí que se diga que sólo el verdadero buscador puede recorrer el camino en busca de la verdad.
[1] https://www.hinduwebsite.com/sacredscripts/hinduism/upanishads/brihad.asp#adh6
[2] https://www.swami-krishnananda.org/chhand/ch_4e.html
- Este post es una traducción del texto The Teachings of the Upanishads – Atman and Moksha, publicado por Amay Sakhare en LinkedIn.
