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Katha Upanishad: Tercer Valli

En el Tercer Valli del Katha Upanishad, mismo que se encuentra en el Primer Adhyaya (Capítulo), Yama empieza a hablar sobre los dos tipos de Brahmas, el superior y el inferior, y continúa explicando cómo es que, aquel que comprende a su auriga (conductor de carruajes) y sujeta las riendas de su mente, puede realizar un viaje hacia Vishnú; quien se encuentra más allá de el intelecto.

A continuación, encontrarás los 17 versos que conforman el Tercer Valli del Katha Upanishad. Esta versión del Katha Upanishad es una versión recopilada en la biblioteca de la del Instituto Latinoamericano de la Comunicación Educativa, y no se indica quién realizó la traducción de la misma. Si quieres consultar el texto original, puede hacerlo en la página de la biblioteca (bibliotecadigital.ilce.edu.mx ) o dando clic aquí.

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Primer Adhyaya (Capítulo)

Segundo Adhyaya (Capítulo)

Tercer Valli

1.3.1. “Existen dos Brahmas, el superior y el inferior, los cuales obtienen su recompensa en el mundo de sus propias acciones; ambos habitan en la cueva del corazón y moran en la cumbre más alta. Aquellos que conocen a Brahma los llaman la sombra y la luz, así como los padres de familia que realizan el sacrificio Trinachiketa.

1.3.2. “Así pues, dominemos perfectamente este rito Nachiketa, que es el puente para los que ofrecen sacrificios y la barca para llegar a la orilla del imperecedero Brahma.

1.3.3. “Conoce el Ser que se sienta en el carro: su cuerpo es el carro, el intelecto el auriga, y la mente las riendas.

1.3.4. “Los sentidos son los caballos y los objetos de los sentidos dos los caminos que aquéllos toman. Cuando aquél (el Ser Supremo) está en perfecta unión con el cuerpo, los sentidos y la mente, los sabios llaman a ese estado la dicha Suprema.

1.3.5. “El que no comprende y cuya mente (las riendas del caballo) nunca está sujeta firmemente, jamás podrá dominar los sentidos, igual que los caballos de un auriga no pueden ser dominados por un cochero inexperto.

1.3.6. “Pero el que comprende y mantiene la mente firme, llega a dominar sus sentidos como los caballos dóciles de un auriga.

1.3.7. “El que no comprende, debido a su negligencia e impureza nunca llega a ese lugar, perdiéndose en la rueda de nacimientos.

1.3.8. “Pero el que comprende, aquel que es cuidadoso y siempre puro, alcanza en verdad ese lugar donde no se nace de nuevo.

1.3.9. “El que comprende a su auriga y sujeta las riendas de la mente, alcanza el fin de su viaje, que es el lugar más alto de Vishnú.

1.3.10. “Más allá de los sentidos están los objetos, más allá de los objetos está la mente, más allá de la mente está el intelecto y más allá del intelecto está el Gran Ser.

1.3.11. “Más allá del Grande está el Oculto, más allá del oculto está la Persona, Más allá de la Persona no hay nada: esta es la meta del Camino Supremo.

1.3.12. “Ese Ser permanece oculto en todos los seres, sin mostrar su brillo, mas es visto por los buscadores sutiles por medio de su agudo y sutil intelecto.

1.3.13. “El sabio debe dominar la voz de la mente; debe mantenerla en el interior del Ser, lo cual es el Conocimiento; debe así mismo mantener el Conocimiento en el interior del Ser, lo cual es grandeza y debe mantener a ésta en el interior del Ser, lo cual es Serenidad.

1.3.14. “¡Levántate y despierta! Ahora que has obtenido tus deseos. ¡Compréndelos! Tan difícil como pasar por el afilado filo de una navaja, así de duro —dice el sabio— es este camino (hacia el Ser).

1.3.15. “El que ha percibido aquello que no tiene sonido, tacto, forma, decadencia y gusto, que es eterno y no tiene olor, principio ni fin, que está más allá de lo Supremo y es inmutable, éste está libre de las fauces de la muerte.

1.3.16. “El sabio que ha repetido u oído la antigua historia de Nachiketa contada por la Muerte es ensalzado en el mundo de Brahma.

1.3.17. “Y aquel que repite este Supremo misterio en una reunión de brahamines, o cuyo corazón rebosa de devoción en el momento del sacrificio Sraddha, obtiene también infinitas recompensas.”

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Primer Adhyaya (Capítulo)

Segundo Adhyaya (Capítulo)

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