Mundaka-upanishad: Tercer Mundaka – Primer Khanda
Mundaka-upanishad (AITS: muṇḍakopaniṣad) fue escrito a finales del I milenio a.C. y es considerado el quinto de los 108 Upanishads y uno de los 10 Mukhya Upanishads o Upanishads Mayores; este texto es un diálogo entre Angiras y Shaunaka, en el que se habla la naturaleza del conocimiento. El texto se enfoca principalmente en el conocimiento de Brahman, en su naturaleza y en cómo se puede alcanzar este conocimiento; por lo mismo, es considerado como uno de los Upanishads más importantes.
A continuación, podrás encontrar una sencilla traducción al español del Mundaka-upanishad. Esta está basada en la traducción (al inglés) de la Vande Mataram Library Trust (VMLT) para la página upanishads.org.in ; encontrarás el texto en sánscrito, su transliteración AITS (Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita) y la traducción al español. Si quieres conocer más, vale la pena que revises la traducción original al inglés, así como algún libro con el Upanishad comentado.
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Tercer Mundaka – Primer Khanda
द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥ १
dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte |
tayoranyaḥ pippalaṁ svādvattyanaśnannanyo abhicākaśīti || १
1. Dos pájaros, hermosos de alas, compañeros cercanos, se aferran a un árbol común: de los dos uno come el dulce fruto del árbol, el otro no come pero mira a su compañero.
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनिशया शोचति मुह्यमानः।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥ २
samāne vṛkṣe puruṣo nimagno’niśayā śocati muhyamānaḥ |
juṣṭaṁ yadā paśyatyanyamīśamasya mahimānamiti vītaśokaḥ || २
2. El alma es el pájaro que se sienta sumergido en un árbol común; pero como no es señor, está desconcertado y tiene dolor. Pero cuando ve a ese otro que es el Señor y amado, sabe que todo es Su grandeza y su dolor pasa de él.
यदा पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम्।
तदा विद्वान् पुण्यपापे विधूय निरञ्जनः परमं साम्यमुपैति ॥ ३
yadā paśyaḥ paśyate rukmavarṇaṁ kartāramīśaṁ puruṣaṁ brahmayonim |
tadā vidvān puṇyapāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṁ sāmyamupaiti || ३
3. Cuando, un vidente, ve al De tono Dorado, el Hacedor, el Señor, el Espíritu que es la fuente de Brahman, entonces se convierte en el conocedor y sacude de sus alas el pecado y la virtud; puro de toda mancha alcanza la identidad suprema.
प्राणो ह्येष यः सर्वभूतैर्विभाति विजानन् विद्वान् भवते नातिवादी।
आत्मक्रीड आत्मरतिः क्रियावानेष ब्रह्मविदां वरिष्ठः ॥ ४
prāṇo hyeṣa yaḥ sarvabhūtairvibhāti vijānan vidvān bhavate nātivādī |
ātmakrīḍa ātmaratiḥ kriyāvāneṣa brahmavidāṁ variṣṭhaḥ || ४
4. Cuando, un vidente, ve al De tono Dorado, el Hacedor, el Señor, el Espíritu que es la fuente de Brahman, entonces se convierte en el conocedor y sacude de sus alas el pecado y la virtud; puro de toda mancha alcanza la identidad suprema.
सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम्।
अन्तःशरीरे ज्योतिर्मयो हि शुभ्रो यं पश्यन्ति यतयः क्षीणदोषाः ॥ ५
satyena labhyastapasā hyeṣa ātmā samyagjñānena brahmacaryeṇa nityam |
antaḥśarīre jyotirmayo hi śubhro yaṁ paśyanti yatayaḥ kṣīṇadoṣāḥ || ५
5. El Sí mismo siempre puede ser conquistado por la verdad, por la autodisciplina, por el conocimiento integral, por una vida de pureza, este Sí mismo que está en el cuerpo interior, radiante, hecho todo de luz, quien por la muerte de sus imperfecciones los hacedores de askesis he aquí.
सत्यमेव जयते नानृतं सत्येन पन्था विततो देवयानः।
येनाक्रमन्त्यृषयो ह्याप्तकामा यत्र तत् सत्यस्य परमं निधानम् ॥ ६
satyameva jayate nānṛtaṁ satyena panthā vitato devayānaḥ |
yenākramantyṛṣayo hyāptakāmā yatra tat satyasya paramaṁ nidhānam || ६
6. Es la Verdad la que conquista y no la falsedad; por la Verdad se extendió el camino del viaje de los dioses, por el cual los sabios, conquistando su deseo, ascienden allí donde la Verdad tiene su morada suprema.
बृहच्च तद् दिव्यमचिन्त्यरूपं सूक्ष्माच्च तत् सूक्ष्मतरं विभाति।
दूरात् सुदूरे तदिहान्तिके च पश्यन्त्विहैव निहितं गुहायाम् ॥ ७
bṛhacca tad divyamacintyarūpaṁ sūkṣmācca tat sūkṣmataraṁ vibhāti |
dūrāt sudūre tadihāntike ca paśyantvihaiva nihitaṁ guhāyām || ७
7. Es la Verdad la que conquista y no la falsedad; por la Verdad se extendió el camino del viaje de los dioses, por el cual los sabios, conquistando su deseo, ascienden allí donde la Verdad tiene su morada suprema.
न चक्षुषा गृह्यते नापि वाचा नान्यैर्देवैस्तपसा कर्मण वा।
ज्ञानप्रसादेन विशुद्धसत्त्वस्ततस्तु तं पश्यते निष्कलं ध्यायमानः ॥ ८
na cakṣuṣā gṛhyate nāpi vācā nānyairdevaistapasā karmaṇa vā |
jñānaprasādena viśuddhasattvastatastu taṁ paśyate niṣkalaṁ dhyāyamānaḥ || ८
8. El ojo no puede captar, el habla no puede captarlo a Él, ni a estos otros dioses; no por la austeridad ni por las obras se le puede sostener: sólo cuando el ser interior es purificado por una alegre serenidad del conocimiento, entonces en verdad, meditando, se contempla al Espíritu indivisible.
एषोऽणुरात्मा चेतसा वेदितव्यो यस्मिन् प्राणः पञ्चधा संविवेश।
प्राणैश्चित्तं सर्वमोतं प्रजानां यस्मिन् विशुद्धे विभवत्येष आत्मा ॥ ९
eṣo’ṇurātmā cetasā veditavyo yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa |
prāṇaiścittaṁ sarvamotaṁ prajānāṁ yasmin viśuddhe vibhavatyeṣa ātmā || ९
9. Este Sí mismo es sutil y tiene que ser conocido por una mente-pensamiento en la que la fuerza vital ha hecho su entrada quíntuple: todo el corazón consciente de las criaturas está atravesado y entretejido con las corrientes de la fuerza vital y solo cuando está presente. purificado puede este Sí mismo manifestar su poder.
यं यं लोकं मनसा संविभाति विशुद्धसत्त्वः कामयते यांश्च कामान्।
तं तं लोकं जयते तांश्च कामां-स्तस्मादात्मज्ञं ह्यर्चयेत् भूतिकामः ॥ १०
yaṁ yaṁ lokaṁ manasā saṁvibhāti viśuddhasattvaḥ kāmayate yāṁśca kāmān |
taṁ taṁ lokaṁ jayate tāṁśca kāmāṁ-stasmādātmajñaṁ hyarcayet bhūtikāmaḥ || १०
10. Cualquier mundo sobre el que el hombre cuyo ser interior está purificado arroja la luz de su mente, y cualquier deseo que acaricia, ese mundo lo toma por conquista, y esos deseos. Entonces, que todo aquel que busque el éxito y el bienestar se acerque con homenaje a un conocedor de sí mismo.
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