Amrita Bindu Upanishad, el análisis de la mente y la liberación

Se le llama Upanishads a los textos sagrados, escritos en el periodo védico tardío, en el que se recopilan las ideas y conceptos de la filosofía Vedanta, y que, de una u otra forma, sentarían las bases para lo que hoy llamamos hinduismo. Hoy en día se habla de la existencia de 108 Upanishads, un número que, aunque es aceptado en lo general, es cuestionado. Y, entre este centenar de textos se habla de 20 Yoga Upanishads. Es decir, textos que hablan de una u otra forma sobre el Yoga clásico o tradicional; una disciplina que busca alcanzar la iluminación/liberación (samadhi/moksha[1]) a través de la ética, la disciplina, la devoción y la meditación.

El Amrita Bindu Upanishad es uno de esos 20 Yoga Upanishads. Un texto corto que analiza la naturaleza de la mente, separándola en la pura e impura. El Upanishad continúa explicando que, la mente impura es aquella que se encuentra afectada por el deseo de lo terrenal, llevándola a mantenerse esclava de nuestro mundo físico e impidiendo que alcancemos la liberación (del ciclo de renacimientos). Pero, aunque tengamos una mente impura, a través de la disciplina podemos convertirla en una mente pura, para alcanzar el Estado Supremo (samadhi) y, por ende, la liberación.

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A continuación, encontrarás los 22 aforismos que conforman el Amrita Bindu Upanishad. Esta traducción al español está basada en la traducción al inglés de Swami Madhavananda, misma que fue publicada por el Advaita Ashram, Kolkatta. Si quieres conocer el texto íntegro, puedes consultar la versión completa en inglés de este texto, da clic en el siguiente link: Amrita Bindu Upanishad (inglés).

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Amrita Bindu Upanishad

¡OM! Que Él nos proteja a los dos juntos; que nos alimente a los dos juntos;
Que trabajemos conjuntamente con gran energía, que nuestro estudio sea vigoroso y eficaz;
Que no discutamos mutuamente (o que no odiemos a ninguno).

¡OM!
¡Que haya paz en mí! ¡Que haya Paz en mi entorno! Dejar

¡Hay paz en las fuerzas que actúan sobre mí!

1. Se habla principalmente de la mente como de dos clases, pura e impura. La mente impura es la que posee el deseo, y la pura es la que carece de deseo.

2. De hecho, es la mente la causa de la esclavitud y liberación. La mente que está apegada a los objetos de los sentidos conduce a la esclavitud, aunque está disociado de los objetos de los sentidos, tiende a conducir a la liberación. Entonces ellos pensar.

3. Dado que la liberación se basa en la mente desprovista de deseo por los objetos de los sentidos, por lo tanto, la mente siempre debe liberarse de tal deseo por el buscador de la liberación.

4. Cuando la mente, con su apego por los objetos de los sentidos aniquilado, es completamente controlada dentro del corazón y así se da cuenta de su propia esencia, entonces ese Estado Supremo (se gana).

5. La mente debe controlarse en la medida en que se fusiona en el corazón. Esto es Jnana (realización) y esto es Dhyana (meditación) además, todo lo demás es argumentación y palabrería.

6. (El Estado Supremo) tampoco debe pensarse (como algo externo y agradable a la mente), ni indigno de ser pensado (como algo desagradable para la mente); ni debe pensarse en él (como si fuera de la forma de placer sensorial), sino que debe pensarse (como la esencia del Bienaventuranza siempre manifiesta, eterna y suprema en Sí misma); ese Brahman que es libre de toda parcialidad se obtiene en ese estado.

7. Uno debe practicar debidamente la concentración en Om (primero) a través del medio de sus letras, luego medite en Om sin tener en cuenta sus letras. Finalmente, en la realización con esta última forma de meditación en Om, la idea de la no entidad se alcanza como entidad.

8. Eso solo es Brahman, sin partes componentes, sin duda y sin mancha. Al darse cuenta de que “yo soy ese Brahman”, uno se convierte en el inmutable Brahmán.

9. (Brahman es) sin duda, interminable, más allá de la razón y la analogía, más allá de todas las pruebas y sin causa sabiendo que el sabio se convierte libre.

10. La Verdad más elevada es la (conciencia pura) que se da cuenta, “No hay control de la mente, ni su entrada en juego”, “Ni estoy atado, ni soy un adorador, ni soy un buscador de la liberación, ni uno que haya alcanzado la liberación ”.

11. En verdad, el Atman debe ser conocido como el mismo en sus estados de vigilia, soñar y dormir sin sueños. Para el que tiene trascendidos los tres estados no hay más renacimiento.

12. Siendo el uno, el Alma universal está presente en todos los seres. Aunque uno, se ve como muchos, como la luna en el agua.

13. Así como es el frasco el que se quita (de un lugar a otro otro) cambia de lugar y no el Akasa encerrado en el frasco, también lo es el Jiva que se parece al Akasa.

14. Cuando varias formas como el frasco se rompen una y otra vez, el Akasa no sabe que estén rotos, pero lo sabe perfectamente.

15. Estar cubierto por Maya, que es un mero sonido, no lo hace, a través de oscuridad, conoce el Akasa (el Bienaventurado). Cuando la ignorancia se alquila en pedazos, siendo él mismo, sólo ve la unidad.

16. El Om como Verbo es (primero considerado como) el Brahman Supremo. Después de que (palabra-idea) se haya desvanecido, ese Brahman imperecedero (restos). El sabio debe meditar en ese Brahman imperecedero, si desea la paz de su alma.

17. Deben conocerse dos clases de Vidya: la Palabra-Brahman y la Brahman Supremo. Aquel que ha dominado la Palabra-Brahman alcanza el Brahman Supremo.

18. Después de estudiar los Vedas, el inteligente que solo tiene la intención de adquirir conocimiento y realización, debería descartar los Vedas por completo, como el hombre que busca obtener arroz descarta la cáscara.

19. De las vacas que son de diversos colores, la leche es del mismo color. (el inteligente) considera a Jnana como la leche, y el Vedas como las vacas.

20. Como la mantequilla escondida en la leche, la Pura Conciencia reside en cada ser. Eso debería ser constantemente batido por la vara batidora de la mente.

21. Tomando la cuerda del conocimiento, uno debe sacar, como fuego, el Brahman Supremo. Yo soy ese Brahman indivisible, inmutable, y tranquilo, así se piensa.

22. En Quien residen todos los seres, y Quien reside en todos los seres por virtud de que Él es el dador de gracia para todos – Yo soy el Alma del Universo, el Ser Supremo, yo soy el Alma del Universo, el Ser Supremo.

¡OM! Que Él nos proteja a los dos juntos; que nos alimente a los dos juntos;
Que trabajemos conjuntamente con gran energía, que nuestro estudio sea vigoroso y eficaz.
No podemos discutir mutuamente (o no podemos odiar alguna).
¡OM! ¡Que haya paz en mí!
Que haya paz en mi ambiente.
¡Que haya paz en las fuerzas que actúan sobre mí!
Aquí termina el Amritabindupanishad, tal como figura en el Krishna-YajurVeda.

[1] Dependiendo del texto que se consulte.