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Śvetāśvatara Upaniṣad, las preguntas fundamentales de la existencia

¿Cómo es que surge la existencia? ¿Cuál es el motivo o la finalidad de nuestra vida? ¿Qué pasa después de la muerte? ¿Existe un descanso final? Preguntas fundamentales que todo mundo se ha planteado en algún punto de su vida. Preguntas filosóficas que han buscado ser respondidas por todas las religiones del mundo. También son algunas de las preguntas que discuten los Vedas (estudiantes de Brahman) en el Śvetāśvatara Upaniṣad, el decimocuarto de los Upanishads, de acuerdo al canon del Muktika-Upanishad[1].

Debido a los temas que toca, el Śvetāśvatara Upaniṣad ha sido comentado en infinidad de ocasiones por varios de los grandes eruditos indios antiguos y medievales, convirtiéndolo en uno de los textos fundamentales del Shaivismo, así como de las escuelas Yoga y Vedanta del hinduismo[2]. De hecho, de acuerdo a Max Müller, este Upanishad es uno de los doce elegidos por Mādhava Vidyāranya (escritor y religioso hindú del siglo XIV) en el Sarva-upanishad-arthana-bhuti-prakasa, así como analizado de manera individual en los comentarios de Ādi Śaṅkara.

Svetasvatra significa mula blanca, y como las mulas eran conocidas y apreciadas en la India desde los primeros tiempos, Svetasvara, como nombre de persona, no es más sorprendente que Svetasva, caballo blanco, un epíteto de Arguna. Max Müller

Por otro lado, tanto Gavin Flood como F. Gorski afirman que el Śvetāśvatara Upaniṣad pudo haberse escrito entre el siglo V y el IV, mientras que Paul E. Muller-Ortega cree que pudo haberse escrito un siglo después. Esto es interesante pues, en aquél entonces ya habían empezado a llegar misioneros católicos al subcontinente; y, por la manera en la que se han respondido algunas de las preguntas fundamentales que se hacen, hay quienes creen que, este texto tiene alguna influencia católica. Afirmación que, después fue descartada por Max Müller, quien asegura que esto es infundado. Además, como lo afirma Stephen Phillips, la cronología de Shvetashvatara Upanishad, como otros Upanishads, es incierta y cuestionada; ya que es difícil de determinar porque todas las opiniones se basan en pruebas escasas, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsadas por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre suposiciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias.

A lo largo del texto, el Śvetāśvatara Upaniṣad busca responder las preguntas metafísicas sobre las causas primordiales y, en el intento, se encarga también de hablar sobre diferentes temar relacionados al Ser, Dios y la existencia:

  • La causa primordial está dentro de cada individuo, un poder innato
  • Dios, no Dios, el Eterno está dentro de sí mismo
  • Autoconocimiento, autodisciplina y Atman como meta final de Upanishad
  • El yoga como medio para el autoconocimiento, la autodisciplina.
  • Atman como Dios personal (Isha o Rudra)
  • Brahman como el individuo y el Sí mismo más alto
  • Rudra y Shiva
  • Brahman está en todas partes, el conocimiento libera
  • Un Deva (Dios), el yo dentro de todos los seres
  • Fin de la miseria y el dolor, el alegre Deva, buscando Su refugio para la libertad.

Por otro lado, cabe mencionar que, el Śvetāśvatara Upaniṣad es uno de los Upanishads asociados al Yajurveda[3] y que también suele ser clasificado como un Shaiva-Upanishad, es decir, un Upanishad en el que se habla sobre el dios Shiva[4]. Sin embargo, esta clasificación está en duda, pues, aunque sí menciona el término Shiva a lo largo del texto, se usa para referirse al dios Rudra como un dios amable y no se refieren directamente al dios Shiva[5]. Además, un gran número de visnuistas, seguidores del dios Visnú, aseguran que el Śvetāśvatara Upaniṣad se compuso antes de los Shaiva Agamas, es decir, las escrituras que establecieron las doctrinas shivaísstas[6].

Otra característica de este Upanishad es que, de acuerdo a visnuistas y krisnaístas, es el enfoque de este hacia el Bhakti, o la devoción. Aunque solo hace mención directa al Bhakti en el último verso, mencionando al Para-Bhakti (devoción suprema), a lo largo del texto se encarga de usar diferentes conceptos que pueden ser relacionados a la devoción, conceptos como upasana (adoración a un ídolo), sharana (tomar refugio en Dios) o prapadia (hacer reverencias a un ídolo). Un último detalle interesante de este Upanishad es el hecho de que, enfatiza la importancia de darle una forma a Dios, en este caso Brahman. Como es difícil concentrar la mente en un Brahman sin forma (y menos todavía mostrar devoción), el Upaniṣad le atribuye diversas formas.

Para que puedas conocer más sobre el Śvetāśvatara Upaniṣad, a continuación, podrás encontrar una traducción al español de este texto. Esta versión está basada en la traducción al inglés publicada por learnkriyayoga.com.


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[1] De alguna forma, esta es la lista o recopilación de Upanishads más aceptada en el mundo contemporáneo, y especialmente en la escena del yoga occidental.

[2] Por lo menos, de acuerdo al indólogo Paul Deussen.

[3] Uno de los cuatro libros sagrados, y los más antiguos de la región, en los que se condensa la filosofía, cosmovisión y dogmas del vedismo, una religión, previa al hinduismo, que cuyo objetivo básico era el mantenimiento y prolongación del dharma.

[4] Existen Upanishads dedicados a los tres dioses de la Trimurti, la trinidad hindú.

[5] Cabe mencionar que, nombre “original” de Shiva sería Rudra, pero en las epopeyas sánscritas posvédicas el nombre Rudra dejó de usarse dándole prioridad al teónimo Shiva, mismo que surgió como un epíteto del dios, pues se le consideraba que era un dios amable o śiva.

[6] En la traducción original al inglés, en la que se basó esta traducción al español, no figura la palabra Shiva/Síva, sino que fue traducida a Señor Adorable, justamente para evitar confusiones o polémicas.

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