El yoga no es político, a menos que esa sea tu vocación

Traducción de la nota de Savira Gupta para Yoga Journal.

Comprender el concepto de swadharma te ayuda a seguir tu propio camino.

Por Savira Gupta

Muchxs en el yoga moderno u occidental afirman que la práctica de yoga debe incluir el activismo político o social como una forma de ayudar a liberar a los demás. Pero sostengo que el yoga no es activismo político ni social. La verdadera práctica del yoga nos lleva siempre a estar del lado del dharma. Pues guia nuestras acciones.

Lo que nos dice el Bhagavad Gita sobre política y yoga

Aquellxs que sugieren que “el yoga es político” a menudo citan las enseñanzas del Bhagavad Gita para apoyar esta idea. El Gita es un diálogo entre el príncipe guerrero Arjuna y el Señor Krishna durante la batalla librada entre la familia de Arjuna, los Pandavas, y la familia de Duryodhana, los Kauravas.

Antes de la batalla, Arjuna experimenta una profunda lucha interna. Cuestiona los efectos que tendrá la guerra en el reino y en la gente de ambos lados. Lucha con el daño que esta guerra traería a sus seres queridos. Su conciencia le dice que la muerte de miles a sus manos lo convertiría en un asesino. El pensamiento de la culpa que cargaría lo deja descorazonado. Se siente físicamente débil, incapaz incluso de levantar su arco y flecha.

Ante esto, Krishna comparte el conocimiento y la sabiduría que proviene de svādhyāya (autoestudio) que guía a Arjuna de la confusión total a la estabilidad mental. Una vez que Arjuna haya alcanzado este estado conocido como yoga, sabrá lo que está llamado a hacer y podrá realizar sus deberes con claridad precisa.

Debido a que esta historia se centra en las circunstancias de la guerra, muchxs en la comunidad del yoga se apresuran a decir que el Gita gira en torno a la política y, por lo tanto, esto hace que el yoga sea político. Lamentablemente, esto es terriblemente mal entendido. Verás, cuando Arjuna toma sus armas para la batalla, no es por un resultado político o social. Tampoco es para alimentar su ego o para la gloria personal. Lucha porque es su swadharma como guerrero.

En sánscrito, swa significa “uno mismo o propio” y dharma significa “deber”. Swadharma depende de la naturaleza, los deberes, las responsabilidades y las elecciones de acción únicas de un individuo para una mente y un cuerpo más saludables.

En la cultura hindú, el término dharma se refiere al orden divino o al ritmo de toda la creación dentro del universo entero. No debe confundirse con perseguir la vocación o la pasión de un individuo. Cuando estamos siguiendo nuestro swadharma, entendemos que los frutos de nuestras acciones no son para beneficiar nuestros motivos personales, sino para beneficiar primero a la comunidad y la naturaleza. Dharma puede guiar a swadharma y swadharma puede defender al dharma, pero no son conceptos idénticos.

El swadharma de Arjuna lo llama a ponerse del lado de lo que es correcto para el reino y su gente. Debido a esta vocación, puede hacerlo incluso cuando himsa, violencia, está involucrada. Él entiende que debe ir a la batalla.

Cuando entiendes el yoga desde una perspectiva indígena, entiendes que el swadharma, no la política, guió a Arjuna. Si realmente estamos practicando yoga, es lo mismo para todxs nosotrxs. Nuestras decisiones provienen de nuestra comprensión informada sobre lo que es relevante para nosotrxs y para nuestra comunidad, y el papel que estamos llamados a desempeñar.

Es fácil afirmar que “el yoga es político” o “el yoga es justicia social”, y verlo todo desde esa perspectiva. Pero esta percepción proviene de un malentendido de lo que es el yoga y una falta de contexto sobre cómo el yoga guía nuestras acciones.

El activismo une, pero también separa

Por lo que recuerdo, la definición de yoga siempre ha sido y sigue siendo la misma. El significado de yoga —el término sánscrito es yuj— es unir la conciencia individual, jivatma, con la conciencia última, paramatma. Yuj también significa tener control sobre los sentidos y estabilidad mental. Maharishi Vyas lo describe como un estado en el que no existe nada excepto la conciencia. Las enseñanzas del yoga se tratan de vivir una vida plena y, en última instancia, lograr moksha, la liberación del ciclo del sufrimiento.

El activismo político, el activismo social e incluso el “activismo sagrado”, el activismo que tiene sus raíces en lo llamado espiritual de unx, se trata de crear políticas y leyes que beneficien a un grupo. Cualquier tipo de activismo, entonces, es luchar por una cosa o contra otra. Une a las personas dentro de los grupos, pero también divide a los grupos. Proporciona y crea estabilidad para lxs que están dentro de un grupo y sacude las cosas para lxs que están fuera.

El activismo recluta a personas con los mismos puntos de vista para ayudar a impulsar la agenda de un grupo. Cuanto más fuerte es el grupo, más fuerte es la voz colectiva y más fuerte el control sobre la narrativa elegida por ese grupo. Si su punto de vista difiere del de otra persona o grupo, puede conducir a la discordia y la exclusión. También puede dar lugar a juicios, vergüenza, intimidación, denuncias y, en última instancia, a “cancelar la cultura”.

La política puede desconectarnos del propósito del yoga

Insistir en que el yoga es político es un ejemplo perfecto de cómo las voces del yoga occidental lamentablemente malinterpretan las escrituras hindúes. En el mejor de los casos, refleja una comprensión superficial de la verdadera esencia del yoga. En el peor de los casos, demuestra un desprecio por una cultura viva y sus enseñanzas indígenas.

Cuando la historia y las enseñanzas del yoga se enseñan desde una perspectiva occidental moderna que incluye política o activismo, el concepto de dharma puede pasarse por alto y malinterpretarse. Muchxs estudiantes de yoga occidentales nunca han escuchado el concepto de swadharma cuando, de hecho, nuestras acciones no son yoga a menos que estén enraizadas en swadharma.

Desde una perspectiva yóguica, la visión de que el yoga es político puede crear una desconexión espiritual de la práctica de uno. Puede afianzar aún más a una persona en ideales y creencias que pueden no respaldar acciones dhármicas y pueden no estar dirigidas por swadharma. Cuando lxs maestrxs y líderes de yoga excluyen esta perspectiva, porque no la conocen o eligen no incluirla, el resultado es una representación desequilibrada del significado de swadharma.

El yoga es un medio, una herramienta de discernimiento y una práctica interna de autorrealización y liberación de nuestros apegos mentales. Es un medio para cuestionar nuestras propias creencias y juicios. Es una práctica que nos guía a medida que evolucionamos o hacemos la transición de una etapa de la vida a la siguiente. Y es nuestra brújula interna, que nos da dirección y nos permite realizar nuestros deberes dhármicos personales con viveka y vairagya: discernimiento y desapasionamiento. Y eso, a su vez, empodera y eleva nuestras estructuras sociales respetando a la humanidad.

Todxs estamos en nuestros propios caminos

Tengo un tío, un general de brigada retirado del ejército indio que ha estado en cuatro guerras. Una vez le pregunté si su práctica de yoga era política. Su respuesta: “El yoga es esa práctica que mantiene mi cuerpo sano y mi mente alerta para permitirme cumplir con mis compromisos como persona hacia la sociedad. Pero confío en estudiar el Bhagavad Gita como guía sobre cómo realizar mi swadharma, el de un oficial del ejército en la guerra”.

Considere a otros como él que están en el campo de batalla o protegiendo las fronteras. O trabajadorxs de la salud que se esfuerzan por mantener con vida a nuestros seres queridos, maestrxs que educan a nuestrxs hijxs o personas que dedican sus vidas al servicio de lxs demás. Lo hacen a pesar de las diferencias en los puntos de vista políticos de aquellxs a quienes sirven. ¿Por qué? Para muchxs de ellos se debe a su swadharma: su deber, su juramento y su compromiso de defender el dharma, el orden cósmico.

Si bien el compromiso político y la justicia social son importantes, y algunxs de nosotrxs estamos llamadxs a la acción política, necesitamos las enseñanzas del yoga para ayudarnos a discernir nuestro propio papel dentro del panorama general. Debemos practicar svādhyāya con el objetivo de formar nuestras propias elecciones con claridad y sabiduría, según la etapa de la vida en la que nos encontremos. Nuestras decisiones deben surgir de la claridad sobre lo que nosotrxs mismxs estamos llamados a hacer y no de la mentalidad de rebaño. Esto es mucho más beneficioso que simplemente seguir a las masas porque son las que gritan más fuerte.

Acerca de la autora, Savira Gupta

Savira Gupta proviene de una familia de mujeres fuertes arraigadas en la Tradición Arya Samaj, fundada en abril de 1875 por Swami Dayanand Saraswati, quienes querían revivir la forma de vida védica y la necesidad de crear una sociedad justa para todxs, independientemente del color, la casta o el credo. Creció en Malasia, India y Francia y pasó su vida adulta en el Reino Unido y los EE. UU., experiencias globales que le han dado la base para relacionarse con personas de todos los ámbitos de la vida. Ella cree firmemente que el yoga, sin importar cuánto intente redefinirlo, redefinirá al practicante.

Nota: Esta nota está basada en la que se publicó Savira Gupta en Yoga Journal y fue traducida para que el público hispanohablante pueda conocerla. Puedes consultar la nota completa en idioma original (inglés) en https://www.yogajournal.com/yoga-101/philosophy/yoga-is-not-political/