¿Qué es samadhi? por Sri Swami Sivananda

Este artículo es un capítulo del libro Samadhi Yoga.

La mente y la respiración son como la leche y el agua. Raja Yoga es el control de la mente. Quien quiera convertirse en un yogui perfecto y experimentar el maravilloso Samadhi, debe controlar la mente y la respiración. Debe practicar Yoga continuamente y observar las reglas. Debe superar completamente los cinco Tattvas.

La restricción de la mente (Nirodha) conduce a Jñana. Nirodha es la culminación de Sankhya y Yoga. Es Nirodha lo que subyace a todas las Sadhanas o ejercicios espirituales. La moderación de la mente es la esencia de toda adoración. Esto es Jnana y Dhyana. El fin más elevado se alcanza mediante la moderación de la mente. La mente debe estar completamente restringida de los objetos. La mente debe ser restringida hasta que alcance la disolución en el corazón.

Atman o Brahman es tu Ser inmortal. Es la única realidad deslumbrante. Si conoces este Atman, solo tú puedes alcanzar la perfección. La perfección puede ser tuya en esta misma vida. Atman debe ser reconocido, ser conocido como tu ser más interno a través de Samadhi. Si conoces este Atman, que es la Realidad Última, que es la Perfección, entonces sólo tu vida se vuelve existencia útil y real. El conocedor del Atman, la perfección interior, atraviesa todas las penas y se vuelve libre. Si no conoces este Atman, entonces hay una gran pérdida para ti.

Samadhi no es un mero entusiasmo emocional o un regocijo de sentimiento. Es la experiencia intuitiva única directa de la Verdad o la Conciencia Absoluta o la Realidad Última. Está más allá de todo sentimiento, palpitación y emoción. Hay una conciencia perfecta en Samadhi que está más allá de la expresión y el sentimiento. El aspirante descansa en su centro ahora, la meta de su búsqueda y realiza la absoluta libertad, independencia y perfección.

Así como un hombre que ansiosamente busca la forma de escapar del medio de una casa en llamas, así también el aspirante debe tener un ardiente deseo de liberarse del fuego del Samsara. Sólo entonces podrá entrar en profunda meditación y Samadhi.

La mente se convierte en el mismo Brahman, cuando se purifica y se lleva al estado de Samadhi. En Samadhi no hay percepción de dualidad, que es la causa del miedo. Avidya está ausente en Samadhi.

Samadhi te instala en el Atman. A través de Samadhi, el yo finito se absorbe en la Conciencia Infinita o Absoluta. En Samadhi no hay tensión mental. Hay una quietud perfecta o un equilibrio perfecto. Hay una inhibición mental total. Samadhi sigue a la meditación. La meditación profunda es Samadhi. La mente que está dotada de una disciplina acabada en contemplación intensiva puede entrar en Nirvikalpa Samadhi.

En Samadhi la mente se retira de su ocupación natural o habitual y se fija en el Atman que no es tocado por la mente. La mente no funciona en absoluto en Samadhi. Se absorbe en Brahman. Si puedes inducir conscientemente un estado como el sueño profundo, ya no es sueño profundo, sino Samadhi. Es el sueño sin dormir en el que los sentidos y la mente cesan por completo de funcionar, y el velo de la ignorancia es destruido por el fuego del conocimiento. El aspirante disfruta del gozo perfecto de la libertad y de las infinitas, supracósmicas, vastas experiencias y del supremo silencio del Imperecedero.

En Samadhi la mente purificada se retira de los objetos externos, mira dentro y se concentra en el Ser Íntimo o Atman. Se resuelve en el Atman, su fuente, y se convierte en el Atman mismo. Toma la forma de Atman, así como el alcanfor se convierte en el fuego mismo. El conocimiento de Brahman o Atman es una experiencia real y no un mero conocimiento. Conocer a Brahman es convertirse en Brahman “Brahmavid Brahmaiva bhavati”: esta es la declaración enfática de los Upanishads.

En Samadhi hay revelación, percepción o intuición. Se abre el Jnana Chakshus o Divya Chakshus. El tercer ojo de la sabiduría se abre por sí mismo cuando se eleva el Brahmakara Vritti. El sabio nacido de la experiencia del Samadhi se establece en su propio Ser. Está dotado de visión cósmica y conocimiento divino trascendental.

Mientras estés en Samadhi Nishtha, solo existe Brahman o el Absoluto. Nirantara Samadhi no significa sentarse con los ojos vendados, sino renunciar al apego al cuerpo y considerar al alma individual y al Alma suprema como una sola y saber que el practicante mismo es Paramatman y actúa sobre este conocimiento. Samadhi significa la aniquilación o absorción de la mente. Dondequiera que vaya, contempla el Sí mismo único en todas partes. Ni la abnegación ni el conocimiento propio son suficientes, pero la coexistencia de ambos, la abnegación propia y el conocimiento propio, constituye Nirantara Samadhi. El autoconocimiento es Brahma-Nishtha. El que ha adquirido esto no tiene cuerpo.

El estado en el que la mente permanece libre de sensaciones es Mukti. Vishaya significa la función de los sentidos. Por lo tanto, el estado de la mente que permanece desconectada de los sentidos o de las propias funciones o acciones de la mente, es decir, esperanzas, temores, etc., es Mukti. La mente sin mezclarse con Brahman no puede desconectarse de las sensaciones. La mente se vuelve una con Brahman. Esto es Mukti. Este es el estado de Nirvishaya.

El alma individual se convierte en Alma Suprema. Esto es Mukti. Así como la sal mezclada con agua se convierte en agua, la mente mezclada con Brahman finalmente se convierte en Brahman mismo. Cuando la mente se convierte en Brahman, este mundo que es la creación de la mente también se desvanece en Brahman y se convierte en Brahman mismo. Por lo tanto, Todo esto es Brahman volverá a casa solo para aquel que ha practicado este Nishtha.

Según Vedanta, la aniquilación de Avidya o ignorancia conduce al Samadhi. Según Patanjali Rishi, el aspirante alcanza Samadhi eliminando el control de Prakriti mediante la práctica y la disciplina.

El Vedanti disfruta de la dicha eterna y la tranquilidad natural de Sahaja Samadhi. Permanece como un Sakshi o testigo silencioso. No hace ningún intento serio por controlar la corriente psíquica o la corriente de pensamiento. Él eleva el Brahmakara Vritti al meditar sobre el significado de “Tat Tvam Asi” Mahavakya. El Chitta se modifica en la forma de Brahmakara Vritti. Se retiran todas las demás modificaciones. Este Vritti aniquila la ignorancia y muere por sí mismo y Brahman brilla cuando el aspirante se da cuenta de su identidad. Cuando el Vritti es continuo, se alcanza la forma más elevada de Samadhi, es decir, Nirvikalpa Samadhi. Cuando es intermitente, el sabio alcanza Savikalpa Samadhi.

El Samadhi en el Jnani es sin esfuerzo y espontáneo. “Yatra yatra mano yaati tatra tatra samadhayah”: dondequiera que vaya la mente, allí experimenta Samadhi. Él descansa en Samadhi siempre. No hay ‘En Samadhi‘ y ‘Fuera de Samadhi‘ para un sabio. Experimenta Samadhi siempre sin ningún esfuerzo. Por eso se llama Sahajavastha o Sahaja Samadhi. Goza de libertad, bienaventuranza y paz, en todos los momentos de su vida. Bebe el néctar de la inmortalidad en esta misma vida.

El Samadhi yóguico es analítico y discriminativo. En este Samadhi se pone mayor énfasis en la discriminación entre Prakriti y Purusha. En Jnana Samadhi, no se necesita discriminación. Brahmakara Vritti, criado por un intento de volverse idéntico al Ser Supremo o Brahma Chintana, destruye a Avidya y muere por sí mismo.

OBSTÁCULOS EN EL SAMADHI

¡Sean valientes amigos! Te encontrarás con varios obstáculos cuando te esfuerces por controlar la mente y entrar en Samadhi. Tendrás que conquistar Laya (inactividad mental), Vikshepa – (distracciones), Kashaya (pasión) y Sukharaga (gusto por el placer).

Laya o inactividad mental es un estado que equivale al sueño profundo. Esto es tanto una fuente de mal como la pasión.

Despierta la mente en Laya. Aunque hayas vencido a Laya y la distracción mediante la práctica repetida, mediante Vairagya y Jnanabhyasa o Brahma Chintana, la mente no entrará en un estado de perfecto equilibrio o serenidad. Estará en una etapa intermedia. La mente aún no está libre de Raga o apego, que es la semilla de toda su actividad en la dirección de los objetos externos. Todavía hay pasión al acecho o Vasanas o Kashaya ocultos. Tendrás que refrenar la mente una y otra vez mediante Vichara y hacer una rigurosa meditación y práctica de Samprajnata o Savikalpa Samadhi. Finalmente debes descansar en Asamprajnata o Samadhi sin semilla (Nirbija Samadhi).

No eres capaz de entrar en Samadhi porque no eres capaz de practicar la meditación. No eres capaz de hacer una meditación profunda, porque no eres capaz de fijar la mente de manera constante o concentrarte. No eres capaz de concentrarte apropiadamente, porque no eres capaz de practicar Pratyahara o el retiro de los sentidos de los objetos a fondo. No eres capaz de practicar Pratyahara a fondo, porque no has obtenido dominio sobre Asanas y Prana a través de Pranayama y no estás establecido en Yama y Niyama, que son la base del Yoga.

El aspirante que quiere alcanzar el Samadhi debe tener una paciencia como la del pájaro Tittibha que intentó vaciar el océano con su pico. Una vez que tome una decisión firme, los dioses acudirán en su ayuda de la misma manera que Garuda acudió en ayuda de Tittibha. La ayuda invariablemente proviene de todos los seres en un acto de rectitud. Incluso los monos y las ardillas ayudaron a Rama a rescatar a Sita. El que está dotado de dominio propio, coraje, destreza, fortaleza, paciencia y perseverancia, fuerza y habilidad, puede lograr cualquier cosa. Nunca debes renunciar a tu intento, incluso si enfrentas dificultades insuperables.

Siempre que los deseos te perturben, trata de alcanzar Vairagya examinando los defectos de la vida sensual. Cultiva el desapego o la indiferencia a los placeres sensuales. Piensa que el goce produce dolor y disgustos diversos y todo es perecedero. Retire la mente una y otra vez de los objetos y fíjela en el Ser Inmortal o la imagen del Señor. Cuando la mente alcanza un estado de ecuanimidad, cuando está libre de distracciones y Laya, no la perturbes.

Debes apartar la mente del placer de Savikalpa Samadhi que se llama Rasasvada. Rasasvada también es un obstáculo. Esto impide que el aspirante alcance el Nirvikalpa Samadhi. Algunos aspirantes obtienen una satisfacción falsa al alcanzar esta felicidad y detienen su Sadhana. No intentan alcanzar el estado de Nirvikalpa.