Meditación: ¿Qué es?
Nota: Este artículo es una traducción del que publicó David Reigle en High Country Theosophist y retomado por Theosophy World; es importante mencionar, que cuenta con una fuerte tendencia teosófica.
Hoy en día hay mucho material disponible sobre meditación, mucho del cual aparentemente es conflictivo. Uno se siente perdido para tratar de resolverlo todo. Existe, sin embargo, entre los escritos de Oriente, un texto clásico sobre la meditación que llega al meollo del asunto, afirmando de manera clara y concisa qué es la meditación. La tradición sostiene que este texto contiene la esencia misma de la ciencia de la meditación, recibida de los antiguos sabios indios y destilada a lo largo de largas edades de experiencia en meditación. Ha resistido la prueba del tiempo y, aunque ahora se conserva en la tradición hindú, sus enseñanzas sobre la meditación son tan universales que también se han incorporado a la tradición budista. En pocas palabras, establece que: la meditación es fijar la mente en un objeto y mantenerlo allí. Entonces, lo que resulta después de una práctica prolongada es la fusión de la mente con este objeto, cualquiera que sea. Hace poca diferencia lo que este objeto es. Meditar es colocar la propia conciencia sobre un objeto y mantenerla allí.
Para los principiantes, a menudo se recomienda elegir un objeto externo en el que fijar la mente. Un ejemplo de esto puede ser una flor. ¿Cuánto tiempo puedes mantener la flor y solo la flor en tu mente, sin que nada más se entrometa? Para la mayoría de las personas, esto será cuestión de segundos. Esto, por supuesto, es para desarrollar el aspecto de concentración de la meditación. El objeto elegido para desarrollar la concentración no sólo tiene que ser una cosa, sino que también puede ser una actividad. La belleza de esto es que se puede practicar todo el día, todos los días, en cualquier cosa que uno esté haciendo. Cuando laves los platos, piensa sólo en lavar los platos; cuando trabaje en su trabajo, piense sólo en su trabajo, y así sucesivamente. Este último, por cierto, puede que pronto te gane un ascenso, ya que es muy poco común.
Para las sesiones de meditación propiamente dichas, los períodos de tiempo reservados solo para la meditación, una elección de objeto muy apreciada es la respiración. Esta meditación, entonces, es la observación de la respiración, que no debe confundirse con los ejercicios de respiración en los que uno manipula los ritmos naturales de la respiración. Aquí uno solo observa y no intenta alterar la respiración. La ventaja única de esta meditación tiene que ver con el estrecho vínculo entre la respiración y la mente. En Oriente se dice que la conciencia está montada sobre la respiración, o en las palabras poéticas del Libro de Dzyan (V.2), “Fohat es el corcel y el pensamiento es el jinete”. Este tipo de meditación puede proporcionar ideas útiles al observador atento. ¿En qué etapa de la respiración, inhalación, exhalación o pausa, surgen qué tipo de pensamientos? Los sabios avanzados insinúan que en un punto específico del ciclo de la respiración uno puede entrar en el estado de samadhi, el estado en el que la conciencia se funde con su objeto.
Es bien sabido que la capacidad de concentración, o capacidad de atención, aumenta dramáticamente con el interés en el objeto. Esto se puede utilizar en beneficio propio en la práctica de la meditación. Al hacer del objeto de meditación algo que también sea de gran interés, uno puede aprovechar su interés natural y usarlo mucho más fácilmente para lograr un estado de concentración. Las muchas personas, por ejemplo, que tienen un lado devocional en su naturaleza, a menudo descubren que pueden concentrarse sin esfuerzo durante largos períodos de tiempo en el objeto de su devoción. Por lo tanto, un objeto de meditación de uso común es un ser ideal, que puede tomar la forma de una manifestación favorita de la divinidad, etc.
Otro objeto de meditación muy utilizado es un pensamiento semilla. Estos a menudo se extraen de escritos que uno encuentra inspiradores. La tradición india ha seleccionado de los Upanishads “grandes dichos” (mahå-våkyas), cuatro de los cuales se utilizan como pensamientos semilla en las cuatro órdenes de renunciantes fundadas en los cuatro rincones de la India por el gran maestro Vedanta Shankaracharya. Estos son: prajñãnam brahma “Brahman (el absoluto) es conciencia”; aham brahmãsmi, “Yo soy brahman”; tat tvam asi, “Tú eres eso (ãtman, el yo)”; ayam ãtmã brahma, “Este yo es brahman”. Estos renunciantes indios meditan en el mismo pensamiento semilla durante toda su vida, debido a la profundidad del significado que se encuentra en ellos. Un maestro de meditación nos dijo una vez que le habían asignado el pensamiento semilla, “átomo”, durante seis meses. Pensó que no estaba llegando a ninguna parte ya que el período de seis meses se acercaba a su fin y sus meditaciones habían sido estériles, cuando de repente se le abrieron mundos completos de significado.
Un uso favorito de la meditación del pensamiento semilla entre los budistas tibetanos es tomar cualquiera de los elementos de la existencia que conforman su visión del mundo, como un átomo en nuestra visión del mundo, y meditar en su vacuidad. De hecho, aquí es donde reclaman superioridad sobre la meditación tal como se enseña en la tradición hindú. No pudieron mejorar los antiguos métodos o técnicas de meditación de la India, es decir, cómo fijar la mente en un objeto y mantenerla allí, pero sintieron que habían mejorado con respecto al objeto de meditación. Ver en la meditación que cualquier objeto en última instancia carece de existencia real propia, o está vacío, es ir más allá incluso de la forma más sutil de conceptualización, dicen. Enseñan que esta es una forma de meditación poderosamente liberadora.
También se cree que los mantras son poderosos en la meditación y se usan de varias maneras. Los pensamientos semilla en sánscrito dados anteriormente de los Upanishads no son solo pensamientos semilla, sino también mantras. Por lo tanto, su eficacia no solo depende de su significado, sino también de su sonido. La pronunciación correcta de los mantras se considera en la tradición india muy importante para una eficacia adecuada. Esto se debe a que se cree que el sonido trajo los mundos a la existencia y los mantuvo en el camino correcto, o perpetuó el orden cósmico. La tradición tibetana heredó el uso de mantras de la India, pero con el tiempo perdió la pronunciación correcta. En Tíbet, entonces, la eficacia de los mantras se ha debido en gran medida a la fe o la confianza en ellos, más que a su significado o a su sonido correcto. Así que aquí vemos tres formas en que los mantras se consideran efectivos en la meditación.
El vehículo mantra es el nombre más común en el Tíbet para el camino de la práctica de la meditación siguiendo los “Libros de Kiu-te“, o los Tantras budistas tibetanos. Esto también se conoce como el camino rápido, porque utiliza un método especial y muy eficiente para lograr la estabilidad de la mente en un objeto: la visualización. Aquí uno visualiza formas divinas específicas, a menudo con muchas cabezas y brazos de varios colores, que simbolizan energías específicas. Estas formas se generan a partir del vacío mediante el uso de sonidos de mantra y luego se disuelven nuevamente en el vacío al final de la sesión de meditación. Pero la visualización de cualquier tipo puede usarse en la meditación para lograr de manera eficiente la estabilidad de la mente en un objeto. Un teósofo, que ha estudiado la evolución espiritual, puede desear visualizarse a sí mismo como un ser humano perfeccionado con todas las virtudes. Esto no solo utiliza la visualización por su eficiencia para lograr la estabilidad de la mente en un objeto, sino también por su poder transformador al atraer las energías asociadas con estas virtudes, ayudando así a construirlas en la vida de uno.
La meditación, entonces, es fijar la mente en un objeto y mantenerlo allí. Adquirir competencia en la meditación es adquirir competencia en esto. Cuando uno ha adquirido competencia en esto, lo que se logra mediante la meditación depende de lo que uno medite.
[El artículo anterior fue escrito por David Reigle y publicado en High Country Theosophist, vol. 12, núm. 11, noviembre de 1997, págs. 18-20, como “Meditación”. Esta edición en línea es publicada por Eastern TraditionResearch Institute, copyright 2005]
Nota: Esta nota está basada en la que publicó David Reigle en High Country Theosophist y retomó Theosophy World y fue traducida para que el público hispanohablante pueda conocerla. Puedes consultar la nota completa en idioma original (inglés) en https://www.theosophy.world/meditation-what-it
