Restringiendo a la Policía del Yoga

• Resumen
  Este ensayo se inspiró en la pregunta “¿qué es el yoga?” Los textos describen la respuesta de manera diferente, por lo que las generalizaciones a menudo son engañosas, pero un tema común en todas las tradiciones yóguicas es el enfoque hacia adentro. Como resultado, el objetivo básico es la auto-indagación. Irónicamente, los defensores del yoga tradicional, así como sus críticos, tienden a centrarse en lo que hacen otras personas, imponiendo normas a través de definiciones de yoga. Basándose en citas de textos tradicionales, el ensayo argumenta que censurar a otros en nombre de la autenticidad es, por lo tanto, el epítome de la conducta “antiyoguica”.

Traducción del artículo de publicado por Daniel Simpson en su página web: danielsimpson.info

El tema del yoga es amplio, pero hay límites a lo que se puede decir al respecto. Ningún intento de definirlo puede cubrir todos los aspectos. Sin embargo, existe un consenso general en los textos de que el significado del yoga es un estado meditativo más allá de la mente. O en otras palabras, parafraseando a Patanjali: “¡Siéntate y cállate!”.

Probablemente debería hacer eso. Parece mucho más simple. No hay mucho que agregar. Si avanzamos mil años desde el Yoga Sutra hasta el Hatha Pradipika (1.66) del siglo XV, dice que hablar sobre yoga no te ayudará a tener éxito en él. Para ser honesto, tener éxito en el yoga en términos tradicionales suena radicalmente diferente a las prioridades modernas. No se trata de posturas que se ven bien en Instagram, sino más bien de renunciar a la vida mundana.

A menudo escuchamos sobre el yoga de Patanjali en términos de su objetivo de aquietar la mente. Sin embargo, el objetivo final (como se explica en los Yoga Sutra 1.16, 2.25 y 4.34) es el desapego de la materia, que suena incorpóreo o básicamente mortal. Nuevamente, el Hatha Pradipika (4.107) dice algo similar: “El yogui que está completamente liberado de todos los estados y libre de todos los pensamientos, permanece como muerto. Él está liberado. Aquí no hay duda”.

Como era de esperar, no escuchamos ese mensaje en el marketing moderno. Es difícil venderle a la gente talleres sobre el suicidio espiritual. Por supuesto, no hay necesidad de interpretar estas cosas literalmente, o de ir hasta el final como un asceta de la Edad del Hierro. Unos versos más adelante, hay una descripción más sutil (Hatha Pradipika 4.109): “El yogui en samadhi no conoce ni el olfato, ni el gusto, ni la forma, ni el tacto, ni el sonido, ni a sí mismo, ni a los demás”.

Aunque eso todavía suena bastante de otro mundo, es esencialmente un recuerdo del Katha Upanishad (6.10-11), que brinda la definición más antigua de yoga en términos prácticos, como la restricción de la mente y los sentidos para concentrarse en el interior. Ese mismo marco básico aparece una y otra vez en los textos tradicionales. Lo escuchas en el Mahabharata (12.294.14-17), donde se dice que alguien “comprometido en yoga” está “inmóvil como una piedra… No oye, ni huele, ni gusta, ni ve; no nota el tacto, ni [su] mente forma concepciones. Como un trozo de madera, no desea nada”.

Por supuesto, no más anhelo se deshace de un problema que causa sufrimiento. Pero, ¿pretendemos ser pedazos de madera? Y si no estamos haciendo eso, ¿no estamos “haciendo yoga”, sea lo que sea que eso signifique? Más concretamente, ¿el yoga es algo que hacer o el resultado de hacerlo? ¿O tenemos que dejar de hacer las cosas para que surja, como se describe en el comentario sobre Yoga Sutra 1.1? Los ascetas de antaño estaban tratando de resolver un problema en la mente, que se interpone en el camino de la claridad subyacente del samadhi.

Para generalizar demasiado, el estado del yoga está más allá del tiempo y el espacio. Esto hace que sea difícil de describir en términos conceptuales. Sin embargo, al mismo tiempo, esa no es toda la historia. Otros textos enseñan versiones más prácticas. El Bhagavad Gita (2.50) realmente no podría estar más lejos de sentarse como una piedra: dice: “Yoga es habilidad en acción”. Sin distraerse por la historia detrás de eso, es claramente un contraste.

Y ese es un poco el problema. Es difícil tener claro qué significa yoga debido a todas las excepciones. Hay muchas tradiciones y, a menudo, no están de acuerdo sobre los métodos y los resultados. Al buscar la palabra “yoga” en el diccionario sánscrito Monier-Williams, hay docenas de entradas, y muy pocas de ellas tienen algo que ver con lo que consideramos práctica, a menos que nuestra práctica sea “mágica” o “equipar un ejército” enjaezando carros. Incluso las referencias a unir cosas, la base de la “unión”, son confusas. ¿Qué está conectado a qué? ¿Y es la conexión la respuesta, o la fuente del problema, como lo es para Patanjali (en Yoga Sutra 2.17), cuyo objetivo es aislar la conciencia de la materia?

El yoga no es un sistema monolítico. A menudo escuchamos sobre los sutras de Patanjali porque son las raíces del Yoga darshana. Pero también hay otras escuelas de filosofía con diferentes perspectivas. Shankaracharya, el influyente fundador de Advaita Vedanta, hizo pedazos a Patanjali. En su comentario sobre el Brihad Aranyaka Upanihad (1.4.7), Shankara pregunta: “¿Debe practicarse la supresión de las fluctuaciones de la mente, porque tiene un propósito diferente de la autorrealización generada por los dichos de los Vedas, y porque se ordena en otros textos [i.e. el Yoga Sutra]? No, porque no se considera un medio de liberación…”

También dice que la teoría de Patanjali es defectuosa, porque se basa en la dualidad prestada del Samkhya, que describe la separación de purusha y prakriti. Para citar su comentario Brahma Sutra (2.1.3): “Por el rechazo de la tradición Samkhya, la tradición del Yoga también ha sido rechazada. Eso es porque contrariamente a los textos revelados, la escuela de Yoga enseña que la naturaleza primordial es una causa independiente… aunque esto no se enseña ni en los Vedas ni entre la gente.”

Entonces, ¿qué hacemos con eso? ¿Debe yoga significar unidad, como la unidad subyacente de atman y Brahman? Pero, ¿qué implicaría eso para el yoga devocional si una deidad está separada y tiene que ser adorada? ¿Qué pasa con el yoga budista, donde no hay un yo que se fusione con nada más? ¿Qué tal el yoga jainista? ¿Yoga sufí? ¿Yoga para hacer que tu trasero se vea bien en traje de baño? ¿Podemos precisar algo si hay tanta variedad?

El significado de yoga depende del contexto, y los contextos cambian. Los objetivos también cambian, y cada uno tiene los suyos. Hay tantos métodos que ninguno puede ser “correcto” con exclusión de los demás. Tampoco hay forma de volver al “único yoga verdadero”, un estado prístino antes de que todo se corrompiera. Nunca existió tal pureza. A lo largo de la historia de la práctica, se han intercambiado ideas entre diferentes tradiciones. Han sido copiados y pegados de un texto a otro. Pero eso no significa que todo vale, o que cualquier cosa es yoga porque alguien dice que lo es.

Probablemente valga la pena preguntarse si hay algo de yoga en emborracharse o contorsionarse con las cabras mientras orinan en tu tapete, por citar dos tendencias recientes. ¿Ayuda con el enfoque interno, y mucho menos con el objetivo de trascender la mente? Ambos objetivos se mencionan en los textos porque eliminan la confusión sobre quiénes somos. Y en muchos sentidos, la esencia del yoga es la auto-indagación.

Repetidamente, los textos tradicionales dicen que resolver la confusión es lo que nos hace libres. Entonces, ¿quiénes somos realmente? ¿Deberíamos intentar ser “alguien” con millones de seguidores en las redes sociales? ¿O deberíamos contraatacar en Facebook, diciendo que los que hacen eso son impostores? ¿Es yóguico criticar a los demás, mientras te promocionas a ti mismo, y potencialmente a tu negocio, como más purista? De todos modos, ese es el modus operandi de la “policía del yoga”: personas a las que les gusta decirles a otras personas qué hacer, aunque no siempre hacen esas cosas ellos mismos.

Probablemente debería aclarar que no estoy en contra de los juicios. Patanjali dice que son esenciales. “El medio para la liberación es el discernimiento discriminativo ininterrumpido”, dice el Yoga Sutra 2.26. Es realmente importante, no solo en su sistema, aprender a distinguir una cosa de otra. También es importante poner las cosas claras. Así que continuaré y lo diré: creo que la policía del yoga es “antiyoga”.

No es que esto explique mucho en sí mismo. Realmente es solo la otra cara de hacer la pregunta “¿qué es el yoga?” Si eso se puede responder, también existe lo contrario, que es “antiyoguico”. Una vez más, para ser claros, no estoy diciendo que esté mal decir que algunas cosas están mal. El abuso tiende a prosperar a menos que las personas hablen, y establecer límites es parte de un enfoque saludable de las relaciones. Lo que me molesta es la postura santurrona: sermonear a otros sobre lo que es y no es yoga.

Desafortunadamente, muchas personas hacen eso. Probablemente debería parar antes de hacerlo yo mismo. Pero habiendo comenzado, también podría terminar. Dado que el yoga es auto-indagación, es un proceso introspectivo. Incluso si Patanjali dice que puede mostrarnos la mente de los demás (por medio del siddhi en Yoga Sutra 3.19), la mayoría de nosotros consideramos que nuestra propia mente es bastante problemática.

No importa cuán refinado sea el discernimiento de uno, es difícil estar seguro de lo que está sucediendo en otra persona. No puedo decir desde afuera si otra persona sabe qué es el yoga, o si está participando en él. Realmente solo puedo concentrarme en eliminar mis ilusiones, que se interponen en el camino de mi propia claridad mental. Intimidar a otros por perder el punto no va a ayudar con eso.

El bien y el mal pueden ser categorías resbaladizas. Suenan en blanco y negro, pero están llenos de áreas grises. Cómo los definimos es un asunto personal, como el significado del yoga (incluso si su resultado final es impersonal). Además, decirles a otros que están equivocados rara vez les hace cambiar de opinión. Y en cualquier caso, ¿quién dice que tenemos razón y no nos engañamos con más historias egoístas?

Los Upanishads tienen un remedio universal para los malentendidos. Uno debe enfocarse en la presencia universal en todos los seres. “Es uno mismo el que debe ver y oír, y en el que debe reflexionar y concentrarse”, dice el Brihad Aranyaka (2.4.5). “Porque viéndose y oyéndose a sí mismo, y reflexionando y concentrándose en uno mismo, uno obtiene el conocimiento de todo este mundo”.

Puede ser difícil ver cómo aplicar esto. Los primeros textos enseñan pocas técnicas. “¿Cuál de estos es el yo?” pregunta el Aitareya (3.1-2), antes de descartar todas las opciones como procesos mentales. “¿Es eso por lo que uno ve? O escucha? ¿O huele olores? ¿O pronuncia un discurso? ¿O distingue entre lo que es sabroso y lo que no lo es? ¿Es el corazón y la mente? ¿Es conciencia? ¿Percepción? ¿Discernimiento? ¿Cognición? ¿Sabiduría? ¿Conocimiento? ¿Firmeza? ¿Pensamiento? ¿Reflexión? ¿Conducir? ¿Memoria? ¿Intención? ¿Objetivo? ¿Voluntad? ¿Amar? ¿Deseo?”

La respuesta es no. Está más allá de todo eso, y más allá de toda descripción. Por lo tanto, dice el Kaushitaki (3.8): “No es la mente lo que un hombre debe tratar de aprehender. Más bien, debe conocer al que piensa”, un observador silencioso detrás de la mente. Desafortunadamente, es difícil “percibir al que percibe”, para citar a Yajnavalkya en el Brihad Aranyaka (4.4.15). “Raro es el hombre que lo sabe”, concuerda Muerte en el Katha (2.7). Es mucho más fácil montar el caballo alto de uno y condenar a otras personas.

Habiendo dicho eso, creo que es importante tratar de definir qué es el yoga y, por extensión, qué no es. Así que resumamos las cosas. La prueba más alta de conocimiento en términos yóguicos es la percepción directa. Parece muy claro dónde centrar la atención: en una presencia testigo que trasciende el pensamiento. Así que volvemos a donde empezamos: siéntate y cállate. Es hora de que haga eso. Gracias por leer.

SOBRE EL AUTOR

Daniel Simpson imparte cursos sobre historia y filosofía del yoga en el Centro de Estudios Hindúes de Oxford, en Triyoga en Londres y a través de su sitio web. Su guía práctica de historia y filosofía del yoga se publicará en enero. Obtenga más información en https://truthofyoga.com/.