Una breve historia de la filosofía del yoga
- Traducción de la nota de publicada por Himanshu Joshi para himalayanyogaashram.com
El origen exacto del yoga sigue siendo un misterio. Hay alguna evidencia que indica que las primeras formas de Yoga pueden haber existido desde 2500-1500 a. C., en la región del valle del Indo en la India. Se han encontrado esculturas de figuras sentadas en lo que parecen posturas de loto de esta época, pero debido a que se desconoce el guión que acompaña a las figuras, no es posible determinar con certeza si las esculturas son representaciones de una postura de yoga, o simplemente una forma. de sentarse en el suelo. Lo que está claro es que desde los tiempos más remotos ha existido una comprensión de que la conciencia humana es vasta, puede ser explorada, y de esa exploración se desarrollan ideas como sabiduría revelada sobre la condición humana, el universo y nuestro lugar en él.
En los primeros siglos del primer milenio a. C., existían dos corrientes de cultura en la India: védica y no védica. Los Vedas contenían textos sagrados de sabiduría revelada, o Sruti, que significa “lo que se escucha de una fuente superior”. Los cuatro Vedas comprenden los textos bíblicos más antiguos de la fe hindú. La cultura india no védica incluía el jainismo y el budismo, ninguno de los cuales aceptaba la autoridad de los Vedas y, en consecuencia, evolucionó hacia religiones separadas. Es importante recordar que, en la cultura india, la sabiduría se transmitía oralmente del Gurú al estudiante: el Gurú tejía hilos de su propia sabiduría en algo significativo y apropiado para ese estudiante. Dado este método de transmisión del conocimiento, las diferentes escuelas de filosofía se entrelazaron e influyeron entre sí de una manera mucho menos rígida de lo que podemos imaginar.
No está claro si el yoga evolucionó de la cultura védica o no védica. Los eruditos han notado que durante este período los Sramanas estaban involucrados en austeridades, actividades practicadas por individuos que eran renunciantes y ascetas de la cultura no védica.
El primer milenio a. C. en adelante fue un período de cambios sociales y culturales dramáticos en la India. Alrededor del siglo VII a. C., grandes centros urbanos comenzaron a tomar forma en el norte de la India. Los centros urbanos crecieron donde había abundancia de alimentos y medios para almacenarlos. Al no depender totalmente de la agricultura, comenzaron a producirse otros bienes, el comercio evolucionó a lo largo de las rutas comerciales y se intercambiaron tanto ideas como bienes.
Durante este período de cambios rápidos, la filosofía también estaba evolucionando. Posiblemente como resultado de la propagación de epidemias desde aldeas aisladas hasta los principales centros urbanos, que resultaron en muertes generalizadas, las filosofías comenzaron a cuestionar el significado mismo de la vida y la naturaleza de la existencia. Alrededor del siglo VII a. C. se escribieron los Upanishads más antiguos, conocidos como “Vedanta”, el final o la culminación de los Vedas. Upanishad; literalmente significa “sentarse cerca”; esto da una pista de cómo se transmitía esta sabiduría, de maestro a alumno en estrecha proximidad.
Dos creencias importantes que influyeron en el desarrollo del yoga surgieron durante este período de cambio y reflexión, en particular Samsara (el ciclo eterno de nacimiento, enfermedad, vejez y muerte) y Karma (la creencia de que todas las acciones dan fruto). De ello se deduce que si cada acción da fruto, y si no puedes experimentar los frutos de todas tus acciones en una sola vida, entonces renaces. Así evolucionó el concepto de existencia como un ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento.
Alrededor del siglo V a. C., el período preclásico, se habían desarrollado tres corrientes principales de la tradición del yoga: las tradiciones Upanishádicas, el budismo y el jainismo. El Bhagavad Gita se escribió poco después del siglo V y probablemente se completó antes de que terminara el milenio. Dentro de este asustado texto indio, no hay nada menos que una revolución en la filosofía yóguica. Hay una ampliación de la práctica del yoga. Se describen diferentes formas de práctica: Karma Yoga, o el yoga de la acción; Bhakti Yoga, o el yoga de la devoción; y Jnana Yoga, o el yoga del estudio y la sabiduría. De esta manera, la práctica del yoga y los estados más elevados de conciencia se ponen al alcance de todos y no es necesario renunciar al mundo y mudarse a una cueva. También está implícito en el texto que las mujeres no están excluidas de esta práctica, una novedad en la tradición del yoga.
A principios de los primeros siglos de la Era Común nació una síntesis de las filosofías indias. Este es un Yoga clásico, o el Yoga de Patanjali. Los Yoga Sutras escritos por Patanjali son una organización de la filosofía yóguica en breves aforismos o versos. Patanjali a menudo se equipara con el sistema Ashtanga Yoga, o las Ocho ramas del Yoga, pero lo que interesa principalmente a Patanjali no es un enfoque secuencial hacia la iluminación ni un sistema de ramas de sutileza ascendente. Patanjali está interesado en una cosa: Samadhi. Samadhi es el estado meditativo más elevado en el que una persona trasciende su ego individual y se fusiona con lo universal. En los Yoga Sutras, da la definición de yoga en el segundo sutra, “Yoga citta vrrti nirodhah” o: yoga es el aquietamiento de las fluctuaciones de la conciencia. Luego continúa describiendo varias formas de lograr este estado. Desde el punto de vista de Patanjali, solo hay dos cosas a considerar: el Ser, o la conciencia testigo interna llamada Purusa, y todo lo demás que es percibido por ese testigo. Todo lo demás, pensamientos, emociones, incluso la memoria, reside fuera de esta conciencia testigo. Esto se llama Prakriti, o naturaleza.
Patanjali nos dice que en algún momento, de alguna manera, nos olvidamos de nuestra naturaleza esencial. Nos identificamos con el mundo físico, que se llama “Prakriti”. Desarrollamos formas de pensar, apegos a nuestras ideas, vemos que somos hombres o mujeres, grandes o pequeños, y de alguna manera estas cosas se convierten en nuestra identidad. La incapacidad de ver la diferencia entre nuestra naturaleza esencial (Purusa) y todo lo demás (Prakriti) se llama Avidya o ignorancia. ¿Cómo superamos esta ignorancia fundamental? Patanjali dice que la única forma de ver la diferencia entre nuestra conciencia de testigo y todo lo que la conciencia percibe es crear quietud. Como un lago en calma sin olas ni ondas, en esa quietud podemos volver a ver nuestra naturaleza esencial, sin que los movimientos de la mente la disimulen.
Desde la época de los Yoga Sutras, hubo un período de gran interacción y creatividad en la filosofía yóguica. Alrededor del siglo VI nació el Yoga Tántrico. En el siglo octavo, un llamado Sankara formuló una escuela no dual (Advaita) de filosofía vedántica. Sankara miró hacia atrás a la gran y dispar colección de Upanishadas y las organizó de una manera que tuviera sentido. Sin embargo, la visión del mundo de Sankara aún estaba lejos de ser color de rosa. Su creencia era que, aunque sólo existe la realidad, debido a nuestra propia ignorancia (Maya), superponemos limitación y separación a lo que vemos, y como un hombre en la oscuridad que ve una cuerda enrollada y piensa que es una serpiente, son engañados por nuestra incapacidad para ver con claridad. La única forma de ver claramente en la oscuridad es traer luz, por lo que, en opinión de Sankara, una cosa solo puede curarse por su opuesto; las tinieblas por la luz, la ignorancia por el conocimiento y nada más. El mundo de la forma y la multiplicidad todavía no se valora en sí mismo en esta filosofía; se ve como una ilusión.
La práctica del Tantra Yoga evolucionó durante un período de siglos y encontró una articulación posterior en la escuela del Saivismo de Cachemira alrededor del siglo VIII EC. Tantra Yoga, al evolucionar cuando lo hizo, tuvo el beneficio de siglos de desarrollo y, por lo tanto, pudo mirar hacia atrás y tejer el conocimiento previo en un tapiz más sofisticado. El Saivismo de Cachemira está en desacuerdo con la filosofía no dual del Vedanta de Sankara, pero hace la pregunta, “si solo hay una realidad, ¿qué es entonces esta cosa llamada ignorancia? La filosofía vedántica no puede responder a esta pregunta porque la ignorancia, para Sankara, no es una cosa en sí misma, sino simplemente la ausencia de causa. La ignorancia, para Sankara, no es una cosa en sí misma, sino simplemente la ausencia de conocimiento. La respuesta del Saivismo de Cachemira es que si solo hay una realidad, tiene que seguir que cualquier cosa que le suceda a esa realidad tiene que ser una operación de esa realidad misma. Entonces, la razón por la que vemos diversidad de formas, aunque solo hay una realidad última, es que esto es lo que esa realidad ha creado, no una ilusión, sino un mundo físico que vibra hacia la existencia. Somos vistos como una condensación de la fuente, que contiene todo el poder de esta fuente. La práctica del yoga es entonces, en última instancia, una de recuerdo de este potencial. No tenemos que huir del mundo. El mundo es donde tiene lugar nuestro yoga.
La filosofía del Saivismo de Kasmir dicta la necesidad de la gracia de un gurú para otorgar el impulso espiritual llamado “Shaktipat”. Sin esta transmisión de energía, el estudiante no puede alcanzar la iluminación. Este dilema algo problemático es abordado por otra escuela de Tantra llamada “Shri Vidya” o sabiduría auspiciosa. La forma más reciente de este enfoque está siendo enseñada actualmente por el Dr. Douglas Brooks (2010). Douglas aprendió una forma de yoga llamada “Rajanaka” de su maestro Gopala Aiyer Sundaramoorthy. Rajanaka se puede traducir como “Principito” o “alguien que es soberano en sí mismo”. En este modelo horizontal de yoga, no hay un logro singular de un estado iluminado sino una expansión continua de comprensión y apreciación. Como yoguis, aquellos que han decidido comprometerse con los regalos y las oportunidades que presenta la vida, nuestra sensibilidad e intimidad con nosotros mismos y con los demás aumenta a través del intercambio de experiencias, regalos únicos y puntos de vista.
Nota: Esta nota está basada en la que se publicó Himanshu Joshi para himalayanyogaashram.com en y fue traducida para que el público hispanohablante pueda conocerla. Puedes consultar la nota completa en idioma original (inglés) en https://www.himalayanyogaashram.com/blog/2019/05/08/a-brief-history-of-yoga-philosophy/
