Brahma Sutras: Los Pilares de la Filosofía Hindú en Español

• Esta introducción es una traducción del texto The Brahma Sutras (Vedanta Sutras), escrito por C.V.Rajan para hinduismwayoflife.com

¿Qué son los Brahma Sutras?

Los Brahma Sutras o Vedanta Sutras son notas muy crípticas y extremadamente breves escritas en sánscrito que sirven como puntos o pistas para comprender sin conflictos las elaboradas enseñanzas disponibles en los Upanishads (Vedanta). La palabra Sutra en sánscrito significa una oración extremadamente corta que contiene información resumida. Otro significado de Sutra es hilo/cuerda. El conocimiento de Brahman (Dios) o las enseñanzas del Vedanta se reúnen como cuentas en una cuerda en esta escritura.

Los Brahma Sutras son pistas o ayudas para la memoria en el estudio del Vedanta. No pueden entenderse sin un comentario lúcido (Bhashya). El comentario también necesita una explicación más elaborada por parte de un Guru/Acharya competente para que los estudiantes serios de las Escrituras comprendan el tema.

Los Brahma Sutras también se conocen como Uttara Mimamsa. Uttara significa lo último. Los Upanishads son la última parte de los Vedas. Mimamsa significa la investigación o indagación del significado conectado de los textos sagrados.

¿Cuál es su importancia como escritura hindú?

Teniendo en cuenta la importancia de su contenido, Brahma Sutra es uno de los tres libros fuente principales de la filosofía hindú relacionado con los Vedas. Los Upanishads (Vedanta), el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras son los tres libros de referencia y juntos se llaman Prasthanathraya. Los Upanishads se conocen como Shruti Prasthanam (esencia del conocimiento védico), el Bhagavad Gita se conoce como Smriti Prasthanam. Los smritis son la esencia del conocimiento secundario derivado de los Vedas que sirven como guía para la vida práctica y cubren dharma shastras (enseñanzas sobre la rectitud), Puranas, Itihasas (historias mitológicas) y enseñanzas espirituales esenciales. Los Brahma Sutras se conocen como Nyaya Prasthanam o Tharka Prasthanam (esencia lógica de los Vedantas).

¿Cuándo se compusieron los Brahma Sutras? ¿Quién fue su autor?

Los historiadores dicen que la práctica de escribir escrituras en forma de Sutras existió entre el 400 a. C. y el 400 d. C. y, por lo tanto, el origen de los Brahma Sutras podría estar en algún momento de este período. Pero basándose en el contenido del Brahma Sutra, donde también se analizan las filosofías budista y jainista, muchos eruditos opinan que es un trabajo realizado después del período de Buda y Mahavir (jainismo). En consecuencia, algunos historiadores evalúan que los Brahma Sutras se escribieron en algún momento del siglo II d.C. y algunos dicen que en el siglo IV d.C.

El Rishi Badarayana Vyasa fue el autor del Brahma Sutra.

A Vyasa se le atribuye la compilación de los 4 vedas y también la autoría del épico Mahabharata y muchos Puranas. Pero el período histórico de esas escrituras fue mucho anterior al período de los Brahma Sutras.

Dado que “Vyasa” se considera un título más que un nombre, también se argumenta que el Vyasa del Mahabharata (conocido como Krishna Dvaipayana) es diferente del Vyasa de los Brahma Sutras (conocido como Badarayana).

¿Cuáles son los contenidos esenciales de los Brahma Sutras?

Los Brahma Sutras esencialmente discuten la ontología: la naturaleza del hombre, Dios, el universo, la vida, la creación y sus interrelaciones. También trata un poco de la escatología: la muerte y el escenario posmuerte. Los Sutras destacan no sólo cómo la creación vino de Dios (Brahman) sino también cómo Dios mismo es parte integrante de lo creado. Los sutras establecen que el ser humano es esencialmente Atman e insinúan la naturaleza de Atman y cómo el Atman se relaciona con Paramatman (Dios, Brahman). Da sugerencias sobre prácticas espirituales, particularmente sobre la meditación. también arroja pistas sobre lo que sucede en el momento de la muerte y el escenario posterior a la muerte de los mortales normales y en qué se diferencia de la muerte de los santos realizados.

Todas las notas de los Brahma Sutras sobre lo anterior se basan esencialmente en las enseñanzas disponibles en los Upanishads (Vedanta), particularmente en Chandogya Upanishad y Brihadaranyaka Upanishad. Los Sutras también tocan otros Sashtras hindúes Mimamsa y Samkya y también las filosofías del budismo y el jainismo para dar pistas sobre en qué se diferencia el Vedanta desde su punto de vista.

Los Brahma Sutras indican la renuncia como la forma última de alcanzar la realización. De ahí que también se le conozca como Bikshu Sutra (Bikshu significa renunciante que come mendigando comida).

Los Brahma Sutras están contenidos en 4 Adhyayas (capítulos) y cada capítulo contiene 4 Padas (secciones). En cada Pada hay varios adhikaranas (Temas o proposiciones) que contienen los Sutras. En total, hay alrededor de 555 Sutras, basados en los comentarios de Sri Shankaracharya sobre los Brahma Sutras. Están agrupados en 191 adhikaranas. Cada adhikarana consta de cinco partes: (1) Tesis o Vishaya, (2) Duda o Samsaya, (3) Antítesis o Purvapaksha, (4) Síntesis o conclusión correcta o Siddhanta y (5) Sangati o acuerdo de la proposición. con las otras partes del Sastra.

¿Hay muchos Bhashyams (comentarios) sobre los Brahma Sutras?

Sí; en efecto.

Los discípulos de Badarayana debieron haber aprendido y memorizado los Brahma Sutras y también haber recibido y absorbido el Bhashyam, para ser transmitido a las siguientes generaciones de boca en boca. Con el tiempo, los sutras (y probablemente los bhashyams) podrían haber comenzado a aparecer en forma escrita en hojas de palma. A lo largo de los siglos, los bhashyams originales también podrían haberse perdido.

El comentario más antiguo disponible y, según se informa, el más auténtico sobre los Brahma Sutras es de Sri Shankaracharya (788-820 d. C.) y su bhashyam se basa en su filosofía Advaita. En los siglos siguientes, aparecieron varios otros comentarios de diferentes Acharyas ofreciendo sus explicaciones de la escuela particular de filosofía que profesaban. Así, hay bhasyams escritos por Sri Bhaskara y Sri Yadava Prakasha (siglos X y XI) basados en la escuela de pensamiento Bheda-Abheda, Sri Ramanujacharya (siglo XI/XII) basado en su escuela de pensamiento Vishitadvaita, Sri Madhvacharya (siglo XIII/XIV). ) basado en su Escuela de filosofía Dvaita, Srikanta (siglo XIII) basado en Saiva Siddhanta, etc.

A lo largo de la línea de discípulos de los maestros (que escribieron los comentarios originales), a lo largo del tiempo, incluso comprender los bhashyas se volvió difícil, necesitando mayor iluminación sobre los bhashyams originales. Así también surgieron varias explicaciones adicionales a las enseñanzas originales, escritas por discípulos posteriores.

¿Por qué existen diferentes escuelas de interpretación? ¿Cuál es el impacto?

La técnica de los Sutras sirvió como modo eficaz de enseñanza en un período en el que la propagación del conocimiento védico se realizaba principalmente de boca en boca y no a través de la escritura.

Pero el resultado negativo de esta técnica podría ser que había un enorme margen para perder (total o parcialmente) las enseñanzas asociadas con los Sutras, o distorsionar y torcer las enseñanzas originales asociadas con los Sutras, mientras que los Sutras mismos, al ser breves, eran memorizados. y se transmitió con razonable precisión y en períodos posteriores se escribió en hojas de palma.

Las enseñanzas originales contenidas en los Upanishads son esencialmente no dualistas (Advaita) en su esencia, y han sido expresadas por los rishis en forma poética basada directamente en su experiencia. También contienen metáforas, alegorías y parábolas que dan lugar a diferentes interpretaciones. Ya hemos visto cómo el significado directo de los Sutras es tan críptico y vago; Naturalmente, los sutras junto con las alegorías de los Upanishads ofrecen suficiente margen para diferentes interpretaciones.

Las experiencias espirituales alcanzadas por diferentes acharyas en diferentes períodos de la historia y sus propias convicciones de que sus experiencias eran más verdaderas que la experiencia advaítica de los rishis les dieron el ímpetu para dar diferentes significados a los sutras y también a las declaraciones de los Upanishad; Algunas declaraciones de Upanishad también tienen el alcance de diferir del punto de vista puramente advaita. A estos se suma la posibilidad que tiene el idioma sánscrito per se de escupir o combinar palabras para obtener diferentes significados.

Swami Shivananda dice: “El sánscrito es muy elástico. Es como Kamadhenu o Kalpataru. Puedes extraer de él varios tipos de Rasas según tu calibre intelectual y tus experiencias espirituales. Por lo tanto, diferentes Acharyas tienen

Construyeron diferentes sistemas de pensamiento o cultos interpretando los Sutras a su manera y se convirtieron en fundadores de sectas”.

Swami Vivekananda dice: “…el problema se ve agravado por los acharyas que escribieron los comentarios. Un comentarista que interpreta los Sutras desde el punto de vista advaita conserva frases que enfatizan el ángulo advaita, pero distorsiona el significado de ciertas palabras que parecen transmitir el concepto de Dvaita. ¡Una palabra sánscrita que significa “sin nacimiento” (ajah) se distorsiona convenientemente para que se lea ajaa y signifique una cabra! Si no peor, al menos de manera similar, los acharyas de Dvaita distorsionan convenientemente las palabras y frases védicas que transmiten el concepto Advaita, ¡mientras retienen aquellas que dan un ángulo de significado dvaita!

A esto se suma otra realidad: el número de Sutras referidos y citados por estos Acharyas también varía. Mientras que el comentario de Sri Sankara se basa en 192 adhikaranas y 555 sutras, el de Sri Ramanujar se basa en 155 adhikaranas y 545 sutras y el de Shi Madhvar se basa en 223 adhikaranas y 564 sutras.

Naturalmente, tenemos la impresión de que los escritores de los comentarios podrían haber jugado y distorsionado, hasta cierto punto, el significado y la concepción originales de los Sutras de Badanarayana.