El cuarto capítulo del Haṭha Ratnāvalī se enfoca principalmente en la naturaleza del Samadhi. Explica a detalle qué es el Samadhi y lo muestra como una de las metas del yoga. Es así como menciona técnicas como el nädänusandhäna y menciona lo cuatro estados del progreso del yoga: ärambha, ghata, pahcaya y nispat. También ahonda en la naturaleza de los nädis, explicando que entre todos ellos 14 son los más importantes, y entre esos solo 3 son indispensables.

A continuación encontrarás un traducción al español del Haṭha Ratnāvalī, basada en la traducción con comentarios de Dr. M. L.Gharote, Dr. Parimal Devnath y Dr. Vijay Kant Jha. La traducción original (con comentarios) se encuentra en la página del Centro Terebess de Hungría y puedes consultarlo en la siguiente liga: Hatha-Ratnavali-Srinivasa.pdf

Consulta los 4 capítulos del Haṭha Ratnāvalī traducido al español.

• Capítulo 1
• Capítulo 2 (primera parte)
• Capítulo 2 (segunda parte)
• Capítulo 3
• Capítulo 4

Haṭha Ratnāvalī de Sriniväsa – Capítulo 4

atra samädhih

1. Del mismo modo que la sal se disuelve en agua, un yogui erudito alcanza la unidad de alma y mente. A esto se le llama samädhi.

2. La unión de jivätmä y paramätmä elimina todas las construcciones mentales. A esto se le llama samädhi.

3. En el estado de dhyäna, la mente se estabiliza. A esto se le llama samädhi.

Se evitan los detalles, por miedo a una gran elaboración.

4. La mente es el señor de los sentidos, maruta (präna) es el señor de la mente, mientras que laya es el señor de maruta y thät laya es sostenido por näda (sonido).

5. Los grandes yogis, que experimentan el estado de samädhi al meditar en näda, experimentan un gozo inexplicable en su corazón, que solo srigurunätha conoce.

6. A través de la práctica constante, siendo indiferente y con moderación, el yogi debe recurrir solo a näda, lo que instantáneamente produce el estado de unmanï.

7. En la temporada de invierno, se puede usar una sola sábana de tela o una doblada, se puede consumir leche de vaca o agua, se puede subsistir de limosnas o de raíces disponibles en el bosque, se puede comer en las manos o en cualquier plato (recipiente).

8. Un yogui se tapa los oídos con algodón y escucha el sonido (näda). Debe enfocar la mente en ese (näda) hasta que alcance la estabilidad mental.

9. En las etapas iniciales se escuchan varios sonidos. Conforme se progresa, se escuchan sonidos sutiles y más sutiles.

10-11. Al principio se escuchan sonidos parecidos a los del océano, truenos, bombo y cascadas. En la etapa intermedia, se escuchan sonidos como los de tambor pequeño, caracola, campana y gong. Mientras que al final, se escuchan sonidos como los de campanillas, vïnä y zumbidos de abejas. Por lo tanto, se escuchan varios sonidos dentro del cuerpo.

12. Una abeja que disfruta del néctar, no se preocupa por la fragancia. De la misma manera, habiendo sido absorta la mente en näda, no correría tras los objetos.

13. Al renunciar a todos los pensamientos y todos los esfuerzos, mientras se sigue siempre näda, citta se funde en näda.

14. Para alcanzar el reino del yoga, uno debe renunciar a todos los pensamientos y seguir cuidadosamente solo a näda.

15. Así como el fuego en la madera ardiendo se extingue junto con la madera, de manera similar, citta, que se concentra en näda, se fusiona con näda mismo.

16. Puede haber o no un estado de liberación, pero este es ciertamente el estado de bienaventuranza profunda e ininterrumpida. Este estado dichoso de absorción se alcanza mediante räjayoga.

17. ärambha, ghata, paricaya y nispatti son los estados de yoga descritos en todas las (tradiciones de) yoga.

18-19. Al alcanzar el estado ärambha, un yogui desarrolla un físico brillante, una visión profunda, un bienestar completo, una fragancia dulce, alegría en el corazón, mientras disfruta del vacío. Tiene el brahmarandhra perforado, näda que emana de sürya y escucha un tintineo divino sin impacto.

20-21. En el segundo estado de ghata, el väyu (pränä) pasa por el camino intermedio (susumna), se gana estabilidad en äsana y el yogui se vuelve como un cupido. Además, el visnu-granthi es atravesado, se escuchan varios sonidos como el de un tambor de caldera, etc. en el vacío (atisiinya), trayendo la Bienaventuranza Absoluta.

22-23. En el tercer estado, se oye el sonido del tambor de la caldera, (präna) llega al mahänya (centro de las cejas), lo que resulta en el logro de todos los siddhis (poderes sobrenaturales). El yogui logra la felicidad mental, que brota de la bienaventuranza absoluta y se libera de todos los desórdenes, sufrimientos, vejez, muerte (prematura), hambre y sed.

24. Cuando el anila (präna) se dirige a la sarvapitha después de atravesar el rudragranthi, se alcanza el estado de nispatti en el que se oyen las notas de una vinä finamente afinada.

Aquí termina la descripción de los estados yóguicos como ärambha, etc.

25. Un yogui es considerado un gurú, cuya mirada está fija sin un objeto, väyu es estable sin esfuerzo y la mente es estable sin un objeto de concentración. Tal yogui debería ser aceptado como un gurú.

26. tatva (Ser) es la semilla, hatha es el suelo y la indiferencia es el agua. Esta tríada facilita el rápido crecimiento de la enredadera unmani.

27. Los vedas, los sästras y los puränas son como mujeres públicas, solo sambhavi mudrä es como una mujer noble, no expuesta a nadie.

28. Solo hay un bïja omnipresente de la creación (OM), solo hay un mudrä llamado khecarl, solo hay una deidad: niralamba (brahman) y solo un estado: unmani (samädhi).

29. pavana (präna) se fusiona allí donde la mente se fusiona.

30. El erudito sostiene que la abertura, que se encuentra en la base de la columna, es la fuente de la conciencia. Un mortal muere porque la ambrosía que fluye de la luna desciende. Al restringir esto con el proceso de dar placer (khecari mudrä), uno puede alcanzar el éxito (en laya) y no de otra manera.

A continuación, se presenta una pequeña descripción con respecto al microcósmico (yo individual) y la naturaleza macrocósmica (de la creación) junto con la técnica de su adoración:

31. ¡Oh amados! El cuerpo de todas las criaturas mediría noventa y seis dígitos con los propios dedos.

32. Hay treinta y dos huesos en ambos lados (en la espalda). Hay setenta y dos mil nädis a través de los cuales discurre el märuta (präna).

33. El cakra, que se asemeja a un huevo de gallina, se encuentra en el mülädhära, que se llama nädicakra, de donde se originan los nädis.

34-35. Entre todos los nädis, se destacan catorce, que son: susumnä, pihgalä, sarasvatl, kuhu, yasasvinl, värunl, gändhäri, sahkhinl, püsä, visvodari, jihvä, alambusä, hamsinl e idä. Estos catorce son los más significativos.

36. Entre estos tres nädis son de gran importancia, de los cuales uno es el más importante, soma y suyra se encuentran en idä y pihgalä (respectivamente).

37. Los nädis ubicados a la izquierda y a la derecha se conocen como tämasa y räjasa respectivamente. idä es de la naturaleza de la luna y pihgalä es de la naturaleza del sol.

38-39. Los huesos de la columna se asemejan a un vinä, donde se encuentran las kulaparvatas (montañas). El pingalä nädl es gangä, mientras que ïda es yamuna y susumnäis sarasvatï. Otros (nädïs) fluyen hacia abajo. Los siete dhätus (componentes del cuerpo) son dvipas (islas) repletas de saliva, sudor, etc.

40. kälägni (fuego) está ubicado en la base (mülädhärä), mientras que candra (luna) está ubicado en la frente. Los sabios también deberían ubicar otras estrellas de manera similar.

No se dan todos los detalles considerando que inflaría el volumen del libro.

41. La descripción de la naturaleza microcósmica (cuerpo individual) y macrocósmica debe conocerse de los srutis, ägamas y puränas, etc., que uno debe aprender a reinar sobre el reino de la emancipación.

atha pahcikaranam

42. De sabda emanaba äkäsa (espacio), de sparsa (tacto) emanaba väyu, de estos dos y rüpa (forma) emanaban vahni (fuego), de estos y rasa (gusto) emanaban ambhas (agua) y de estos y gandha (olor) emanaban bhü (tierra). Así, los cinco bhütas evolucionaron a partir de estos gunas en su orden.

43. Así como el alcanfor se funde en el fuego y la sal se disuelve en el agua, de manera similar, la mente enfocada en él (brahman), se fusiona con él.

44. Al renunciar a los objetos de percepción, la mente se fusiona (en el Absoluto). Tras la disolución de la mente, solo prevalece kaivalya.

45. Fusiona el ätman en el vacío y el vacío en ätman. Percibe el vacío en todas partes y no pienses en nada más.

46. ​​Así como un cántaro lleno ahogado en agua tiene el agua dentro y fuera, igualmente perciba el vacío dentro y fuera como un cántaro vacío en el espacio.

47. Así como el reflejo (espejo) aparece empañado por el color del rostro, igualmente la ignorancia oculta la sabiduría por la que las personas se ilusionan. El mismo Ser cósmico se encuentra en cada criatura.

48. Así como el reflejo de la luna en el agua se percibe como uno y como muchos, así también, el jlva (yo encarnado) que está apegado a los atributos (mäyä = ilusión) es jlva y sin atributos es sadäsiva.

49. Incluso los atributos como la esclavitud y la liberación, como se usan convencionalmente, se deben a mäyä (ignorancia), mäyä debe ser cortada por la firme resolución del jnäna-yoga.

50. Es todo menos un atman, y no hay multiplicidad. El argumento de todas las escrituras es el Absoluto (advaita). Toco los pies de sambhu.

Según visnupuräna

51. Como se puede encontrar oro en brazaletes, coronas, aretes, etc., de manera similar, el Alma Cósmica, llamada hari, está impregnando planetas (literalmente Mercurio), animales y seres humanos.

Según la bhagavadgitä

52. El Superior purusa se llama paramätmä. Uno, que impregna y sostiene los tres mundos, que es inmutable, es Isvara.

53. Los veinticuatro tatvas incluyen cinco bhütas, pränas e indriyas. Según sämkhya, los tatvas son veinticuatro.

54. Los pauränikas consideran treinta tatvas que incluyen ahamkära, mäyä, vidyä y purusa, etc.

55. Los expertos de saivägama han declarado treinta y seis tatvas, en los que se incluyen bindu, näda, siva, sakti y sämbhavi.

56. Los paramänus (átomos), al unirse, son la causa del prapanca (mundo perceptible). Contienen la cualidad y la forma, de donde toma forma ghata (olla), etc.

57-58. El efecto está incrustado allí de donde se ha originado, como se incrusta una olla en la tierra, un paño en fibra y un anillo en oro. Esto es apoyado tanto por vaisesikas como por naiyäyikas, así como también por los seguidores de janardana misras y bhätta-präbhäkara, etc.

59. Los seguidores de mandana no están de acuerdo en que Isvara sea la causa (de la creación fenoménica).

60. Principalmente, hay tres gunas, como satva, rajas y tamas, a partir de los cuales se ha desarrollado este Universo y que contienen la clave para la creación, el sustento y la disolución.

61. mäyä, pradhäna, avyakta, avidyä, ajnäna, aksara, avyäkrta, prakrti y tamas son sinónimos.

62. Esta (opinión) la sostienen los sämkhyas, cuyo inconveniente es el siguiente. No es aceptable que paramänu (átomos) o incluso pradhäna (lo Primordial) tengan Conciencia (caitanya).

63. La conciencia se puede percibir a través de jnanasakti y kriyasakti. En el sruti se sostiene que akäsa se origina a partir de ätman.

64. Los saivas, päsupatas, mahävratadharas, kälämukhas, jangamas, säktas, kaulakulärcanas, vidhiratas y otros eruditos están ocupados en cursos inútiles de ciencias artificiales y, por lo tanto, están lejos de la Verdad (tatva). Por lo tanto, el sabio siempre debe recurrir al siddhipada (yoga), que es muy innato.

Aquí termina el cuarto capítulo de hatharatnävali, compuesto por sriniväsa yogisvara

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