Taittiriya-upanishad: Primer Capítulo – Shiksha Valli

El primero de los Vallis o capítulos del Tattiriya-Upanishad se llama Shiksha (शिक्षा) Valli; el nombre de esta sección (Shiksha) puede traducirse literalmente como instrucción o educación, y habla sobre se enfoca directamente en la educación antigua védica de la India; en sus lecciones se habla sobre la “búsqueda del conocimiento”. La primera lección del capítulo incluye un rezo y una promesa que los estudiantes Védicos debían recitar al iniciar con sus estudios. La segunda y tercera lección habla sobre la importancia de la fonética y de la teoría de los vínculos (todo está conectado en el universo); mientras que el cuarto es un rezo (que inicia como verso y termina como prosa) que debían recitar los maestros védicos. En este capítulo también se menciona la naturaleza del OM (ॐ), los deberes éticos del Ser humano y las reglas que deben de seguir los estudiantes graduados, entre otros temas.

A continuación, podrás encontrar una sencilla traducción al español del   Tattiriya Upanishad. Esta está basada en la traducción (al inglés) de la Vande Mataram Library Trust (VMLT) para la página upanishads.org.in ; encontrarás el texto en sánscrito, su transliteración AITS (Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita) y la traducción al español. Si quieres conocer más, vale la pena que revises la traducción original al inglés, así como algún libro con el Upanishad comentado.

Consulta las 3 Vallis del  Tattiriya-upanishad  traducidas al español.

• Primer Capítulo – Shiksha Valli
• Segundo Capítulo – Ananda Valli
• Tercer Capítulo – Bhṛgu Valli

1. Hari OM. Sea la paz con nosotros Mitra. Sea la paz con nosotros Varuna. Sea la paz con nosotros Aryaman. Sea la paz con nosotros, Indra y Brihaspati. Que Vishnu a grandes zancadas sea la paz para nosotros. Adoración al Eterno. Adoración a ti, oh Vayu. Tú, eres el Eterno visible y como el Eterno visible te declararé. ¡Declararé justicia! ¡Declararé la Verdad! ¡Que me proteja! ¡Que proteja al Portavoz! ¡Sí, que me proteja! Que proteja al Portavoz. OM ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!

2. OM. Expondremos Shiksha, los elementos. Sílaba y acento, tono y esfuerzo, tono uniforme y continuidad, en estos seis hemos declarado el capítulo de los elementos.

3. Juntos alcancemos la gloria, juntos al resplandor de la santidad. A continuación, expondremos el significado secreto de Sanhita del cual hay cinco básicos: Concerniente a los Mundos, Concerniente a los Fuegos Brillantes, Concerniente al Conocimiento, Concerniente a la Progenie, y Concerniente al Yo.

Estos se llaman los grandes Sanhitas. Ahora con respecto a los mundos. La tierra es la primera forma; los cielos son la segunda forma; el éter es el enlace; el aire es la articulación del enlace. Hasta aquí con respecto a los mundos.

A continuación, se habla respecto a los fuegos resplandecientes. El fuego es la primera forma; el Sol es la última forma; las aguas son el enlace; la electricidad es la articulación del enlace. Hasta aquí en lo que respecta a los fuegos resplandecientes.

A continuación, con respecto al Conocimiento. El Maestro es la primera forma; el discípulo es la última forma; el conocimiento es el vínculo; la exposición es la articulación de la vinculación. Hasta aquí con respecto al Conocimiento.

Lo siguiente en relación con la progenie. La madre es la primera forma; el padre es la última forma; la progenie es el enlace; el acto de procreación es la articulación de la vinculación. Hasta aquí la progenie.

Lo siguiente en relación con el Sí mismo. La mandíbula superior es la primera forma; la mandíbula inferior es la última forma; el habla es el enlace; la lengua es la articulación del enlace. Hasta aquí con respecto al Sí mismo.

Estos son los grandes Sanhitas. Aquel que conoce así a los grandes Sanhitas como los hemos explicado, a él están vinculados la progenie y la riqueza del ganado y el resplandor de la santidad y la comida y todo lo que es la comida y el mundo de su alto estado en el cielo.

4. El toro de los himnos del Veda cuya forma visible es todo este Universo, el que está por encima de los Vedas que surgió de lo que es inmortal, que Indra me aumente el intelecto para mi fortalecimiento. Oh Dios, que pueda convertirme en un vaso de inmortalidad. Que mi cuerpo sea rápido para todas las obras, que mi lengua gotee miel pura. Que pueda escuchar vastas y múltiples tradiciones con mis oídos. Oh Indra, eres la envoltura del Eterno y el velo que el funcionamiento del cerebro ha puesto sobre Él; preserva para mí todo el saber sagrado que he estudiado. Ella me trae riquezas y las amplía, sí, rápidamente hace mis propios vestidos y ganado y bebida y comida ahora y siempre; por tanto, llévame fortuna de mucha riqueza lanuda y ganado con ella. ¡Swaha! Que los Brahmacharins vengan a mí. ¡Swaha! De aquí y de allá pueden venir a mí los Brahmacharins. ¡Swaha! Que los Brahmacharins se pongan en camino hacia mí. ¡Swaha! Que los Brahmacharins alcancen el autodominio. ¡Swaha! Que los Brahmacharins alcancen la paz del alma. ¡Swaha! ¡Que pueda ser un nombre entre la gente! ¡Swaha! ¡Que yo sea el primero de los ricos! ¡Swaha! Oh Señor Glorioso, en Aquello que eres Tú puedo entrar. ¡Swaha! Entra tú también en mí, oh Resplandeciente. ¡Swaha! Tú eres un río con cien arroyos ramificados, oh Señor de Gracia, en ti puedo limpiarme. ¡Swaha! Como las aguas de un río se derraman por los abruptos, como los meses del año se apresuran a la vejez de los días, oh Señor que ama, así vengan a mí los brahmacarinos de todas las regiones. ¡Swaha! Oh Señor, tú eres mi prójimo, tú moras muy cerca de mí. Ven a mí, sé mi luz y mi sol.

5. Bhur, Bhuvar y Suvar, estas son las tres Palabras de Su nombre. En verdad, el Rishi Mahachamasya les dio a conocer un cuarto, que es Mahas. Es Brahman, es el Sí mismo y los otros dioses son sus miembros. Bhur, es este mundo; Bhuvar, es el cielo; Suvar, es el otro mundo: pero Mahas es el sol. Por el Sol, todos estos mundos crecen y prosperan. Bhur, es Fuego; Bhuvar, es Aire; Suvar, es el Sol: pero Mahas es la Luna. Por la Luna, todos estos fuegos resplandecientes crecen y prosperan. Bhur, son los himnos del Rigveda; Bhuvar, son los himnos del Sama; Suvar, son los himnos del Yajur: pero Mahas es el Eterno. Por el Eterno, todos estos Vedas aumentan y prosperan. Bhur, es la respiración principal; Bhuvar, es el aliento inferior; Suvar, es el omnipresente del aliento, pero Mahas es comida. Con la comida, todas estas respiraciones aumentan y prosperan. Estos son los cuatro y son cuádruples: cuatro Palabras de Su nombre y cada uno es cuatro de nuevo. El que las conoce, conoce al Eterno, y para él todos los dioses llevan la ofrenda.

6. He aquí este cielo de éter que está en el corazón interior, allí habita el Ser que es toda Mente, el Inmortal radiante y dorado. Entre los dos paladares, este que cuelga como el pecho de una mujer, está el útero de Indra; sí, donde el cabello en su extremo gira como un remolino, allí divide el cráneo y lo atraviesa. Como Bhur Él está establecido en Agni, como Bhuvar en Vayu, como Suvar en el Sol, como Mahas en el Eterno. Alcanza el reino de sí mismo; Alcanza ser el Señor de la Mente; se convierte en Señor del habla, Señor de la vista, Señor del oído, Señor del conocimiento. A partir de entonces, él también se convierte en el Eterno cuyo cuerpo es todo espacio etéreo, cuya alma es la Verdad, cuya bienaventuranza está en la Mente, que se relaja en Prana, el Rico en Paz, el Inmortal. Como tal, oh hijo del antiguo Yoga, adóralo.

7. Tierra, cielo, cielo, los barrios y los barrios menores; Fuego, Aire, Sol, Luna y Constelaciones; Aguas, hierbas curativas, árboles del bosque, éter y el Ser en todos; estos tres con respecto a esta creación exterior. Luego con respecto al Sí mismo. La respiración principal, la respiración media, la respiración inferior, la respiración superior y el omnipresente de la respiración; ojo, oído, mente, habla y piel; piel, carne, músculo, hueso y médula. Así, el Rishi los dividió y dijo: “En grupos de cinco está este universo; cinco y cinco con cinco y cinco relata”.

8. OM es el Eterno, OM es todo este universo. OM es la sílaba de asentimiento: decir ¡OM! escuchemos, comienzan la cita. Con OM cantan los himnos del Sama; con OM SHOM pronuncian el Shastra. Con OM, el sacerdote que oficia el sacrificio dice la respuesta. Con OM Brahma comienza la creación (o con OM el sumo sacerdote da la sanción). Con OM se sanciona el holocausto. Con OM el Brahmin antes de exponer el Conocimiento, clama “Que pueda alcanzar el Eterno”. El Eterno verdaderamente alcanza.

9. Rectitud con el estudio y la enseñanza del Veda; Verdad con el estudio y la enseñanza del Veda; askesis con el estudio y la enseñanza del Veda; autodominio con el estudio y la enseñanza del Veda. Paz del alma con el estudio y la enseñanza del Veda. El hogar se enciende con el estudio y la enseñanza del Veda. El holocausto con el estudio y la enseñanza del Veda. Progenie con el estudio y la enseñanza del Veda. Acto de procreación con el estudio y la enseñanza del Veda. Hijos de tus hijos con el estudio y la enseñanza del Veda, estos deberes. “La verdad es lo primero”, dijo el orador de la verdad, el hijo de Rishi de Rathitar. “Askesis es lo primero”, dijo el constante en austeridad, el hijo de Rishi Purushishta. “El estudio y la enseñanza del Veda es lo primero”, dijo Naka, hijo de Mudgala. Porque esto también es austeridad y esto también es askesis.

10. “Yo soy el que mueve el árbol del universo y mi gloria es como los hombros de una alta montaña. Soy elevado y puro como el dulce néctar en el fuerte, soy la riqueza resplandeciente del mundo, soy el pensador profundo, el inmortal que no decae desde el principio”. Esta es la voz de Trishanku del Veda y el himno de su autoconocimiento.

11. Cuando el Maestro ha declarado el Veda, entonces le da los mandamientos a su discípulo. Di la verdad, sigue el camino de tu deber, no descuides el estudio del Veda. Cuando hayas traído al Maestro la riqueza que desea, no cortarás el largo hilo de tu carrera. No descuidarás la verdad; no serás negligente en tu deber; no serás negligente con el bienestar; no serás negligente con tu crecimiento y tu prosperidad; no serás negligente con el estudio y la enseñanza del Veda. No descuidarás tus obras para con los dioses ni tus obras para con los padres. Sea tu padre para ti como tu Dios y tu madre como tu Diosa a quien adoras. Sirve al Maestro como un Dios y como un Dios al extraño dentro de tu morada. Las obras que son irreprensibles delante del pueblo, las harás con diligencia y no con otra. Las obras que hemos hecho buenas y justas, las practicarás como religión y no como otras. Quienes sean mejores y más nobles que nosotros entre los brahmanes, los refrescarás con un asiento para honrarlos. Darás con fe y reverencia; sin fe no darás. Darás con vergüenza, darás con miedo; darás con el prójimo. Además, si dudas de tu proceder o de tus acciones, entonces, cualesquiera que sean los brahmanes que sean pensadores cuidadosos, devotos, no movidos por otros, amantes de la virtud, no severos ni crueles, incluso como lo hacen en eso, tú también. Entonces, en cuanto a los hombres acusados ​​y procesados ​​por sus semejantes, cualesquiera que sean los brahmanes que sean pensadores cuidadosos, devotos, no movidos por otros, amantes de la virtud, no severos ni crueles, incluso como lo son con ellos, así sé tú. Esta es la ley y la enseñanza. Estos son los mandamientos. De esa manera practicarás la religión, sí, en verdad, de esa manera practicarás siempre religiosamente.

12. Hari OM. Sea la paz con nosotros Mitra. Sea la paz con nosotros Varuna. Sea la paz con nosotros Aryaman. Sea la paz con nosotros, Indra y Brihaspati. Que el alejado Vishnu sea la paz para nosotros. Adoración al Eterno. Adoración a ti, oh Vaiou. Tú, eres el Eterno visible y como el Eterno visible te declararé. ¡Declararé justicia! ¡Declararé la Verdad! ¡Que eso me proteja! ¡Que eso proteja al Portavoz! ¡Sí, que me proteja! Que proteja al Portavoz. OM Paz! ¡Paz! ¡Paz!

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• Primer Capítulo – Shiksha Valli
• Segundo Capítulo – Ananda Valli
• Tercer Capítulo – Bhṛgu Valli