Vibhūti Pāda: Yoga-Sutras de Patañjali

November 20, 2020March 23, 2021 rodrigodelgado

Vibhūti Pāda es el tercer capítulo de los Yoga-Sutras de Patañjali. En esta sección, conformada por 55 sutras (o aforismos), el autor retoma los últimos tres miembros del Ashtanga Yoga y menciona los poderes, percepciones extrasensoriales o “siddhis“ (aunque no mencionaremos esta palabra como tal).

A continuación, encontrarás los 55 sutras, o aforismo, que conforman el Vibhūti Pāda. Es importante mencionar que, encontrarás los sutras en sánscrito, también en AITS (Alfabeto internacional de transliteración sánscrita) y al final en español. También es importante mencionar que, por la complejidad del sánscrito existen un sinfín de traducciones diferentes, mismas que dependerán de la interpretación de el o la traductora.

En este caso, las traducciones que encontrarás están basadas principalmente en las de T.K.V. Desikachar (en The Hearth of Yoga), ya que, me parece que son las más sencillas y amigables. Pero también hay algunos sutras basados en la traducción de José Antonio Offroy Arranz; y, en menor proporción en las traducciones de George Feuerstein, Vyaas Houston, P. V. Karambelkar, James Haughton, Pandit Usharbudh Arya, Fernando Tola y Carmen Dragonetti, Emilio García Buendía, Oscar Pujol y Shriram Lele, entre otrxs.

A continuación, encontrarás los cuatro capítulos de los Yoga-Sutras de Patañjali traducidos al español.

Capítulo 1: Samādhi Pāda
Capítulo 2: Sādhana Pāda
Capítulo 3: Vibhūti Pāda
Capítulo 4: Kaivalya Pāda

3.1 देशबन्धश्चित्तस्य धारणा

deśabandhaś cittasya dhāraṇā

La sujeción de la mente a una zona (lugar) escogida se denomina concentración (Dhāraṇa). – Traducción de Phulgenda Sinha

3.2 तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्

tatra pratyayaikatānatā dhyānam

La meditación es el sostenimiento prolongado de las ideas [que se presentan durante el estado de concentración] – Traducción de José Antonio Offroy Arranz

3.3 तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधि

tad evārthamātranirbhāsaṃ svarūpaśūnyaṃ iva samādhiḥ

Pronto el individuo está tan involucrado con el objeto que nada es evidente excepto su comprensión. Es como si el individuo hubiera perdido su propia identidad. Esta es la integración completa con el objeto de comprensión (samādhi).

Traducción de Phulgenda Sinha: La misma meditación se denomina Samādhi cuando solo brilla el objeto de meditación y el estado mental (del meditador) aparece como vacío de sí mismo

3.4 त्रयमेकत्र संयम

trayam ekatra saṃyamaḥ

Cuando estos procesos (concentración, meditación y comprensión del objeto o samādhi) se aplican continua y exclusivamente al mismo objeto, se denomina saṃyama.

Traducción de José Antonio Offroy Arranz: Las tres [prácticas] juntas (es decir, concentración, meditación y samādhi sobre un mismo objeto), constituyen la contemplación (saṃyama).

3.5 तज्जयात्प्रज्ञालोक

tajjayāt prajñālokaḥ

Nota: Saṃyama, o restricción, es la práctica simultánea combinada de Dhāraṇā (concentration), Dhyāna (meditación) y Samādhi (unión).

Saṃyama en un objeto elegido conduce a un conocimiento integral del objeto en todos sus aspectos.

Traducción de Emilio García Buendía: Del dominio de éste (se deriva) la visión del conocimiento intuitivo.

3.6 तस्य भूमिषु विनियोग

tasya bhūmiṣu viniyogaḥ

Saṃyama debe desarrollarse gradualmente.

3.7 त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्य

trayam antaraṅgaṃ pūrvebhyaḥ

En comparación con los primeros cinco componentes del Yoga (sutra 2.29), los tres siguientes (sutras 3.1,2 y 3) son más intrincados.

Traducción de P. V. Karambelkar: La tríada (dhāraṇā, dhyāna y samādhi) es el núcleo central (la parte esotérica) de los precedentes

3.8 तदपि वहिरङ्गं निर्वीजस्य

tad api bahiraṅgaṃ nirbījasya

El estado en el que la mente no tiene impresiones de ningún tipo y nada está fuera de su alcance (nirbīja samādhi o absorción cognitiva) es más complejo que la mirada de dirigir la mente hacia un objeto (samādhi).

Traducción de Emilio García Buendía: Aunque éstas (son) partes externas (respecto al samādhi) sin semilla.

3.9 व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणाम

vyutthānanirodhasaṃskārayor abhibhavaprādurbhāvau nirodhakṣaṇacittānvayo nirodhapariṇāmaḥ

La mente puede tener dos estados basados en dos tendencias distintas. Estos son distracción y atención. En cualquier momento, sin embargo, solo prevalece un estado, y este estado influye en el comportamiento, las actitudes y las expresiones del individuo.

Traducción de José Antonio Offroy Arranz: La transformación inhibidora, propia de la mente en cada momento de quietud, surge cuando desaparecen las impresiones latentes activadoras [del estado mental ordinario] y aparecen las inhibidoras.

3.10 तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात्

tasya praśāntavāhitā saṃskārāt

Mediante una práctica constante e ininterrumpida, la mente puede permanecer en un estado de atención durante mucho tiempo.

3.11 सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधिपरिणाम

sarvārthataikāgratayoḥ kṣayodayau cittasya samādhipariṇāmaḥ

La mente alterna entre la posibilidad de una concentración intensa y un estado en el que los objetos alternativos pueden atraer la atención.

Traducción de José Antonio Offroy Arranz: La transformación de la mente [propia] del samādhi [se produce] cuando se elimina [completamente] la distracción y surge la atención.

3.12 ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रतापरिणाम

tataḥ punaḥ śāntoditau tulyapratyayau cittasyaikāgratāpariṇāmaḥ

Entonces, la mente llega a una etapa en la que el vínculo con el objeto es constante y continuo. Las distracciones dejan de aparecer.

3.13 एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याता

etena bhūtendriyeṣu dharmalakṣaṇāvasthāpariṇāmā vyākhyātāḥ

Como se ha establecido que la mente tiene diferentes estados (correspondientes a los cuales surgieron diferentes actitudes, posibilidades y patrones de comportamiento en el individuo) también se puede decir que tales cambios pueden ocurrir en todos los objetos de percepción y en los sentidos. Estos cambios pueden darse en diferentes niveles e influenciados por fuerzas externas como el tiempo o nuestra inteligencia.

Traducción de Georg Feuerstein: Con este se explican [también] las transformaciones de forma, variación temporal y condición [con respecto a] los elementos (bhūta) [y] los órganos de los sentidos.

3.14 शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी

śāntoditāvyapadeśyadharmānupātī dharmī

Una sustancia contiene todas sus características y dependiendo de la forma particular que adopte, serán evidentes aquellas características que se ajusten a esa forma. Pero cualquiera que sea la forma, cualquiera que sea la característica exhibida, existe una base que comprende todas las características. Algunas han aparecido en el pasado, algunas son aparentes actualmente y otras pueden revelarse en el futuro.

Traducción de José Antonio Offroy Arranz: La substancia [inmutable] es lo que permanece tras las formas pasada, presente y futura.

Traducción de James Haughton Woods: La substancia se ajusta a los aspectos externos inactivo, surgido e indeterminado.

3.15 क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतु

kramānyatvaṃ pariṇāmānyatve hetuḥ

Al modificar el orden o la secuencia del cambio, las características que pertenecen a un patrón pueden modificarse a un patrón diferente.

Traducción de P. V. Karambelkar: La causa subyacente (en) la diferenciación de una transformación (es) la diferenciación en la secuencia (krama).

3.16 परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानम्

pariṇāmatrayasaṃyamād atītānāgatajñānam

Realizar Saṃyama sobre el proceso de cambio, afectado por el tiempo y otros factores, se desarrolla el conocimiento del pasado y el futuro.

Traducción de José Antonio Offroy Arranz: Al efectuar la contemplación sobre las tres transformaciones (de forma, característica temporal y estado), [surge] el conocimiento del pasado y del futuro.

3.17 शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात्सङ्करस्तत्प्रविभागसंयमात्सर्वभूतरुतज्ञानम्

śabdārthapratyayānām itaretarādhyāsāt saṃkaras tatpravibhāgasaṃyamāt sarvabhūtarutajñānam

Realizar Saṃyama sobre las interacciones entre el lenguaje, las ideas y los objetos consiste en examinar las características individuales de los objetos, los medios para describirlos y las ideas y sus influencias culturales en la mente de los descriptores. A través de esto, se puede encontrar la forma de comunicación más precisa y eficaz independientemente de las barreras lingüísticas, culturales y de otro tipo.

Traducción de Georg Feuerstein: [Hay una natural] confusión de idea, objeto y palabra [significativa] [en base a una errónea] superimposición de uno sobre otro. A través de [la práctica de] la restricción sobre la distinción de estos [confusos elementos], [se adquiere] conocimiento de los sonidos de todos los seres.

3.18 संस्कारसाक्षात्करणात्पूर्वजातिज्ञानम्

saṃskārasākṣātkaraṇāt pūrvajātijñānam

Realizar Saṃyama sobre las tendencias y hábitos de uno lo llevará a uno a sus orígenes. En consecuencia, uno adquiere un conocimiento profundo del pasado.

3.19 प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम्

pratyayasya paracittajñānam

Realizar Saṃyama sobre los cambios que surgen en la mente de un individuo y sus consecuencias desarrolla en uno la capacidad de observar agudamente el estado mental de los demás.

3.20 न च तत्सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात्

na ca tat sālambanaṃ tasyāviṣayībhūtatvāt

No. La causa del estado mental de un individuo está más allá del alcance de la observación de otro.

Traducción de P. V. Karambelkar: Y no (el conocimiento junto) con su fundamento (es decir, el conocimiento no abarca o comprende el objeto externo, que es la base del contenido de la mente en esa otra persona) en relación a éste (objeto externo) al no haber sido objeto (de conocimiento, es decir, ser el objeto del conocimiento).

3.21 कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भे चक्षुःप्रकाशासम्प्रयोगेऽन्तर्धानम्

kāyarūpasaṃyamāt tad grāhyaśaktistambhe cakṣuṣprakāśāsaṃprayoge ’ntardhānam

Realizar Saṃyama sobre la relación entre las características del cuerpo y lo que las afecta puede brindarle a uno los medios para fusionarse con el entorno de tal manera que la forma de uno sea indistinguible.

José Antonio Offroy Arranz: La invisibilidad [se logra] al efectuar la contemplación sobre la propia forma corporal, [una vez que] se desconecta la mirada [de los otros] de la luz [reflejada por dicha forma y] se detiene [así] la posibilidad de ser visto.

3.22 सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानमरिष्टेभ्यो वा

sopakramaṃ nirupakramaṃ ca karma tatsaṃyamād aparāntajñānam ariṣṭebhyo vā

Los resultados de nuestras acciones (karma) pueden ser inmediatos o retrasados. Realizar Saṃyama sobre esto puede darle a uno la capacidad de predecir el curso de acciones futuras e incluso su propia muerte.

Traducción de Georg Feuerstein: El karma [es de dos clases]: inmediato o aplazado. A través de [la práctica de] la restricción sobre ello, o a partir de presagios, [el yogui adquiere] conocimiento de [su] muerte.

3.23 मैत्र्यादिषु बलानि

maitryādiṣu balāni

A través de Saṃyama se pueden investigar diferentes cualidades como la amabilidad, la compasión y la alegría. Por lo tanto, se puede aprender a fortalecer una cualidad elegida.

3.24 बलेषु हस्तिबलादीनि

baleṣu hastibalādīni

Realizar Saṃyama sobre la fuerza física de un elefante puede darle a uno la fuerza de un elefante.

3.25 प्रवृत्त्यालोकन्यासात्सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानम्

pravṛttyālokanyāsāt sūkṣmavyavahitaviprakṛṣṭajñānam

Dirigir la mente hacia la fuerza vital misma y mantener esa dirección a través de Saṃyama, da como resultado la capacidad de observar sutilezas finas y comprender lo que impide la observación profunda.

3.26 भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात्

bhuvanajñānaṃ sūrye saṃyamāt

Realizar Saṃyama sobre el sol brinda un amplio conocimiento del sistema planetario y las regiones cósmicas.

3.27 चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम्

candre tārāvyūhajñānam

Realizar Saṃyama sobre la luna da un conocimiento profundo de la posición de las estrellas en diferentes momentos.

3.28 ध्रुवे तद्गतिज्ञानम्

dhruve tadgatijñānam

Realizar Saṃyama sobre Polaris (la estrella polar) brinda conocimiento sobre los movimientos relativos de las estrellas.

3.29 नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम्

nābhicakre kāyavyūhajñānam

Realizar Saṃyama sobre el ombligo da conocimiento sobre los diferentes órganos del cuerpo y sus disposiciones.

3.30 कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्ति

kaṇṭhakūpe kṣutpipāsānivṛttiḥ

Usar la garganta como punto de investigación para Saṃyama proporciona una comprensión de la sed y el hambre. Esto le permite a uno controlar sus síntomas extremos.

3.31 कूर्मनाड्यां स्थैर्यम्

kūrmanāḍyāṃ sthairyam

Realizar Saṃyama en el área del pecho e indagar en las sensaciones que se sienten allí en diferentes estados físicos y mentales le da a uno los medios para permanecer estable y calmado incluso en situaciones muy estresantes.

3.32 मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम्

mūrdhajyotiṣi siddhadarśanam

Realizar Saṃyama sobre la fuente de alta inteligencia en un individuo desarrolla capacidades sobrenaturales.

3.33 प्रातिभाद्वा सर्वम्

prātibhād vā sarvam

Todo puede entenderse. Con cada intento surge una comprensión fresca y espontánea.

Traducción de James Haughton Woods: O, como resultado de la vivacidad, el yogui lo discierne todo.

3.34 हृदये चित्तसंवित्

hṛdaye cittasaṃvit

Realizar Saṃyama en el corazón definitivamente revelará las cualidades de la mente.

3.35 सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासङ्कीर्णयोः प्रत्ययाविशेषो भोगः परार्थत्वात्स्वार्थसंयमात्पुरुषज्ञानम्

sattvapuruṣayor atyantāsaṃkīrṇayoḥ pratyayāviśeṣo bhogaḥ parārthāt svārthasaṃyamāt puruṣajñānam

La mente, que está sujeta a cambios, y el Perceptor, que no lo está, están próximos, pero son de distintos y diferentes caracteres. Cuando la mente se dirige externamente y actúa mecánicamente hacia los objetos, hay placer o dolor. Sin embargo, cuando en el momento apropiado, un individuo comienza a investigar la naturaleza misma del vínculo entre el Perceptor y la percepción, la mente se desconecta de los objetos externos y surge la comprensión del Perceptor mismo.

Traducción de José Antonio Offroy Arranz: La experiencia humana es un conocimiento que no distingue entre el “sí-mismo-esencial”, completamente puro, y el intelecto puro; al efectuar la contemplación sobre lo que existe por sí mismo (el “sí-mismo-esencial”), distinto de lo que existe [como objeto] para otro (la mente), se logra el conocimiento [del reflejo] del “sí-mismo-esencial” [en la mente].

3.36 ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते

tataḥ prātibhaśrāvaṇavedanādarśāsvādavārttā jāyante

Entonces uno comienza a adquirir extraordinarias capacidades de percepción.

Traducción de José Antonio Offroy Arranz: Como resultado [del conocimiento del reflejo del “sí-mismo-esencial” en la mente], se producen destellos de iluminación en relación con el oído, tacto, vista, gusto y olfato

3.37 ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धय

te samādhāv upasargāḥ vyutthāne siddhayaḥ

Para un individuo que puede volver a un estado de distracción, vale la pena poseer este conocimiento extraordinario y las capacidades adquiridas a través de Saṃyama. Pero para quien busca nada menos que un estado sostenido de Yoga, los resultados de Saṃyama son obstáculos en sí mismos.

3.38 बन्धकारणशैथिल्यात्प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरावेश

bandhakāraṇaśaithilyāt pracārasaṃvedanāc ca cittasya paraśarīrāveśaḥ

Investigando la causa de esta situación rígida que une la mente con el individuo y examinando los medios para relajar esta rigidez, existe un gran potencial para que el individuo llegue más allá de sus confines.

Traducción de Vyaas Houston: Mediante la relajación de la causa de relación (al cuerpo) y la experiencia de emisión, entrada de citta en otro cuerpo.

3.39 उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च

udānajayāj jalapaṅkakaṇṭakādiṣv asaṅga utkrāntiś ca

Dominando las fuerzas que transmiten las sensaciones del cuerpo a la mente es posible dominar los estímulos externos. Por ejemplo, se puede tolerar el agua a cualquier temperatura de los efectos de las espinas o se puede caminar sobre superficies inestables e incluso sentirse tan ligero como un globo.

Traducción de Chip Hartranft: Al dominar el flujo energético que circula por la cabeza y el cuello, el yogui puede caminar por el agua, el barro, los espinos y otros obstáculos flotando sobre ellos sin tocarlos.

3.40 समानजयाज्ज्वलनम्

samānajayāj jvalanam

Al dominar samāna (aliento regulador), uno puede experimentar sensaciones de calor excesivo.

3.41 श्रोत्राकाशयोः सम्बन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रम्

śrotrākāśayoḥ saṃbandhasaṃyamād divyaṃ śrotram

Realizar Saṃyama sobre la relación entre el sentido del oído y el espacio desarrolla un extraordinario sentido del oído.

3.42 कायाकाशयोः सम्बन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनम्

kāyākāśayoḥ saṃbandhasaṃyamāl laghutūlasamāpatteś cākāśagamanam

Realizar Saṃyama sobre la relación entre el cuerpo y el espacio, y examinando las propiedades de los objetos que pueden flotar, como la pelusa de algodón, se puede lograr el conocimiento para moverse en el espacio.

Traducción de José Antonio Offroy Arranz: Al efectuar la contemplación sobre la relación entre el espacio y el cuerpo, y mediante la fusión mental con la ligereza del algodón, [se logra] atravesar el espacio.

3.43 वहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षय

bahir akalpitā vṛttir mahāvidehā tataḥ prakāśāvaraṇakṣayaḥ

Al examinar estos fenómenos y las condiciones de desarrollo cuando la mente no confunde la percepción, surge una facultad extraordinaria con la que uno puede sondear otras mentes. Además, se minimizan las nubes que oscurecen la percepción correcta.

Traducción de Oscar Pujol: La función externa y no mediatizada [de la mente es llamada] la Gran Incorpórea. A partir de ahí, la destrucción del velo de la luz.

3.44 स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजय

sthūlasvarūpasūkṣmānvayārthavattvasaṃyamād bhūtajayaḥ

Realizar Saṃyama sobre el origen de la materia en todas sus formas, apariencias y usos puede convertirse en el dominio de los elementos.

3.45 ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पत्तद्धर्मानभिघातश्च

tato ’ṇimādiprādurbhāvaḥ kāyasaṃpat taddharmānabhighātaś ca

Cuando los elementos son dominados, uno ya no es perturbado por ellos. El cuerpo alcanza la perfección y se hacen posibles capacidades extraordinarias.

3.46 रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसम्पत्

rūpalāvaṇyabalavajrasaṃhananatvāni kāyasaṃpat

La perfección en el cuerpo significa buenas características, atractivo para los demás, firmeza física y una fuerza física inusual.

3.47 ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजय

grahaṇasvarūpāsmitānvayārthavattvasaṃyamād indriyajayaḥ

El dominio de los sentidos se logra a través de realizar Saṃyama sobre la capacidad de los sentidos para observar sus respectivos objetos, cómo se comprenden dichos objetos, cómo el individuo se identifica con el objeto, cómo el objeto, los sentidos, la mente y el Perceptor están interrelacionados y qué resultados de tal percepción.

Traducción de Chip Hartranft: Al observar con la perfecta disciplina los distintos aspectos de los órganos sensoriales —sus procesos perceptivos, sus naturalezas intrínsecas, su identificación con el yo, su interconexión, sus propósitos—, el yogui acaba dominándolos.

3.48 ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च

tato manojavitvaṃ vikaraṇabhāvaḥ pradhānajayaś ca

Entonces la respuesta de los sentidos será tan rápida como la de la mente. Percibirán de forma aguda y el individuo tendrá la capacidad de influir en las características de los elementos.

3.49 सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वं च

sattvapuruṣānyatākhyātimātrasya sarvabhāvādhiṣṭhātṛtvaṃ sarvajñātṛtvaṃ ca

Cuando hay una clara comprensión de la diferencia entre el Perceptor y la mente, se conocen todos los diversos estados mentales y lo que los afecta. La mente se convierte en un instrumento perfecto para la percepción impecable de todo lo que necesita saber.

3.50 तद्वैराग्यादपि दोषवीजक्षये कैवल्यम्

tadvairāgyād api doṣabījakṣaye kaivalyam

La libertad (o independencia), la última meta del Yoga, se alcanza sólo cuando se rechaza el deseo de adquirir conocimientos extraordinarios y se controla por completo la fuente de los obstáculos.

Traducción de Phulgenda Sinha: Con éste (conocimiento, establecido en el Sūtra precedente) son destruidas incluso las semillas de los defectos; surge el desapego (de las acciones de la Naturaleza) y se alcanza la independencia (Kaivalya).

Traducción de Georg Feuerstein: A través del desapego incluso hacia esa [exaltada visión], con la disminución de las semillas de los defectos, [se alcanza] el aislamiento (kaivalya) [del poder de la visión].

3.51 स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात्

sthānyupanimantraṇe saṅgasmayākaraṇaṃ punar aniṣṭaprasaṅgāt

Debe restringirse la tentación de acceder al estatus respetuoso como consecuencia de adquirir conocimiento a través de Saṃyama. De lo contrario, uno es llevado a las mismas consecuencias desagradables que surgen de todos los obstáculos al Yoga.

Traducción de José Antonio Offroy Arranz: Estar bien considerado [socialmente o] por seres superiores no debe ser causa de orgullo o apego, pues pueden volver a surgir inclinaciones indeseables.

3.52 क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम्

kṣaṇatatkramayoḥ saṃyamād vivekajaṃ jñānam

Realizar Saṃyama sobre un instante y su secuencia produce una claridad absoluta.

3.53 जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्ति

jātilakṣaṇadeśair anyatānavacchedāt tulyayos tataḥ pratipattiḥ

Esta claridad hace posible distinguir objetos incluso cuando la distinción no es aparentemente clara. La similitud aparente no debería disuadir a uno de la percepción distinta de un objeto elegido.

3.54 तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम्

tārakaṃ sarvaviṣayam sarvathāviṣayam akramam ceti vivekajaṃ jñānam

Tal claridad no es exclusiva de ningún objeto, situación particular o momento alguno. No es el resultado de una lógica secuencial. Es inmediato, espontáneo y total.

Traducción de Georg Feuerstein: La sabiduría que nace del discernimiento es el “liberador” (tāraka) y es omniobjetivo, omnitemporal y no secuencial.

3.55 सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति

sattvapuruṣayoḥ śuddhisāmye kaivalyam iti

La libertad es cuando la mente tiene una identidad completa con el Perceptor.

Traducción de Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj: En la igualdad de pureza entre sattva y puruṣa, se da el kaivalya.

Traducción de Chip Hartranft: Una vez que la luminosidad y la transparencia de la mente se han vuelto tan perfectas como la pura conciencia, pueden reflejar la libertad de la misma y percibirla.