¿Ahimsa significa que no puedo comer carne?

Este post es una traducción del texto Does Ahimsa Mean I Can’t Eat Meat?, escrito por Kate Holcombe para yogajournal.com

Practicar el principio de no hacer daño puede provocar disonancia en los omnívoros. Aquí, reflexiones sobre cómo conciliar tu alimentación con tu práctica.

Durante varios años en la década de 1990 viví en Chennai, India, y tuve el privilegio de estudiar todos los días con el gran maestro de yoga T.K.V. Desikachar. Un día, trajeron a un joven de Francia para una consulta con el Sr. Desikachar. Este hombre tenía muchas ganas de aprender yoga y se había comprometido a quedarse en la India y estudiar durante varios meses. Pero su salud había ido empeorando desde su llegada a la India y, después de unas semanas, había perdido bastante peso, se había puesto muy pálido y débil, y no podía concentrarse en sus estudios.

Durante la evaluación que el Sr. Desikachar le preguntó sobre su dieta y, más específicamente, si comía carne.

“Pues no, señor, por supuesto que no”, respondió el hombre.

“¿Por qué dices ‘por supuesto que no’?” -preguntó el señor Desikachar.

“Porque quiero ser profesor de yoga”, dijo, “y todo el mundo sabe que los profesores de yoga no pueden comer carne”.

El joven estudiante reflejó la creencia de muchxs profesorexs y estudiantes de yoga de hoy en día de que el yoga de alguna manera prohíbe comer carne. Muchxs de lxs que han estudiado los Yoga Sutra de Patanjali, ampliamente considerado el texto autorizado del yoga, equiparan el concepto de ahimsa, o no hacer daño, con el vegetarianismo. Es natural que quienes estudian yoga intenten adoptar un estilo de vida completo que refleje su nuevo compromiso con la vida consciente y el equilibrio físico y mental.

Pero según los Yoga Sutra, no es necesario volverse vegetarianx. La confusión surge en parte de una mala interpretación de ahimsa, combinada con el hecho de que la primera generación de profesores de yoga en los Estados Unidos estudió en su mayoría con maestros, como Sri Desikachar, Swami Satchidananda, B.K.S. Iyengar y Sri Pattahbi Jois, quienes, siendo culturalmente indios y brahmanes, tendían a ser vegetarianos. Entonces se ha desarrollado una idea en la comunidad del yoga que combina el yoga con el vegetarianismo. Pero la práctica de ahimsa no es tan sencilla.

Evaluar el daño

Ahimsa (sutra II:3o) es la primera de cinco pautas sociales y ambientales, llamadas yamas, presentadas por Patanjali en el segundo capítulo del Yoga Sutra. Los yamas son los primeros de ocho “miembros”, o medios, que te ayudarán a alcanzar un estado de yoga o concentración enfocada, para percibir más claramente, estar más conectadx con tu Ser auténtico y, como resultado, sufrir menos. Los yamas constan de cinco componentes: ahimsa (no hacer daño), satya (la verdad que no duele), asteya (no codicia), brahmacharya (relaciones y límites apropiados) y aparigrah (aceptar sólo lo que es apropiado).

Como les digo a mis alumnxs, estas pautas nos ayudan a diferenciar entre la mente impermanente y en constante cambio y lo que Patanjali describe como la parte de nosotrxs que es pura, perfecta, inmutable y permanente: nuestro propio Ser verdadero y auténtico. Al diferenciar entre los dos, podemos actuar desde un lugar de nuestro Yo auténtico (en lugar de desde la mente) y, por lo tanto, experimentar menos sufrimiento.

En el caso del estudiante de yoga francés, el Sr. Desikachar lo miró a los ojos y le preguntó: “¿Has considerado el daño que te estás haciendo al no comer carne?” Dijo que este joven no estaba obteniendo los nutrientes adecuados para su tipo de cuerpo y que la dieta vegetariana india no le servía y, de hecho, le estaba perjudicando. Luego le aconsejó que empezara a comer pollo o pescado de inmediato y que comiera al menos dos porciones al día.

Considérese

Ahora bien, por supuesto, Desikachar no estaba diciendo que todo aquel que es vegetariano se esté causando daño a sí mismo (el propio Desikachar es vegetariano), pero para este estudiante en particular, el vegetarianismo no era la dieta óptima ni la que brindaba más apoyo. Y al practicar ahimsa, el concepto de no dañar también debe aplicarse a uno mismo, ya sea que nos refiramos a nuestras interacciones con los demás, nuestras relaciones o nuestra ocupación. Si bien el Yoga Sutra está diseñado como un texto universal, siempre debe adaptarse al individuo.

Después de ofrecerle al estudiante su “receta”, Desikachar pasó a explicar el siguiente sutra, a menudo olvidado e incomprendido, que sigue inmediatamente a ahimsa y los yamas en II.3o:

II.31 jati desa kala samaya anavicchinna sarvabhaumah mahavratam

En este sutra, Patanjali reconoce que sólo aquellos muy raros seres en todos los mundos (sarvabhaumah) que han hecho un “gran voto” (mahavratam) son capaces de practicar los cinco yamas sin interrupción (vicchinna), mientras que—y esto es clave— el resto de nosotros debemos adaptar estas pautas a nuestra ocupación actual (jati), el lugar donde vivimos (desa), la hora del día, mes o año (kala) o circunstancia (samaya).

Por ejemplo, si alguien que se gana la vida (jati) pescando se adhiriera firmemente a los yamas sin el sutra II.31, no podría practicar ahimsa a menos que abandonara su ocupación y, por lo tanto, perjudicaría a su familia o a sí mismo al no poder hacerlo. Para proveer. De manera similar, en el lugar donde vives (desa), es posible que no haya verduras frescas disponibles durante todo el año, y puede ser mejor para tu salud complementar tu dieta con carne. Asimismo, dependiendo de la época del año (kala), comer carne puede ser más beneficioso, o en el caso del joven francés, su circunstancia (samaya) hizo que comer carne fuera la opción menos dañina para su bienestar.

Adáptate a tus circunstancias

Tuve que adoptar este concepto en mi propia vida. Había sido ovolactovegetariana durante más de una década cuando quedé embarazada de mi tercer hijo. De repente, sentí ganas de comer carne roja. Durante varias semanas me resistí a comerla porque iba en contra de mis convicciones. Inicialmente me hice vegetariana después de enterarme del impacto ambiental de la sobrepesca y la pesca de arrastre industrial, el agotamiento de los recursos terrestres y hídricos debido a la ganadería y los efectos de los gases de efecto invernadero de la cría de ganado. Pero investigué dónde encontrar carne de res orgánica, libre de hormonas y alimentada con pasto (que fue criada de la manera más humana y ambientalmente responsable posible) y me comí media hamburguesa. En mi siguiente cita prenatal, un mes después, mi médico me informó que estaba extremadamente anémica, a pesar de los suplementos de hierro que había estado tomando, y me animó a comer carne roja con más regularidad, lo que confirmó que mis antojos me decían cuál era mi cuerpo necesitaba, y que al no comer carne me estaba haciendo daño a mí misma (y posiblemente a mi bebé).

Cuando se trata de tu dieta y de practicar ahimsa, hay muchas formas de incorporar carne sin dejar de ser fiel al Yoga Sutra. Quizás para ti lo correcto sea comer carne sólo en determinados días de la semana o del año. O tal vez la forma en que se pesca o cosecha la carne es importante para ti. O tal vez digas una oración de agradecimiento al animal que ha dado su vida por tu sustento, alimento y disfrute.

En última instancia, esta conciencia y atención son lo que esperamos en nuestra práctica: cuidar de nosotrxs mismxs y de lxs que nos rodean, estar presentes en nuestras acciones y tomar decisiones conscientes y reflexivas (en lugar de reaccionar sin pensar, lo que a menudo conduce a la muerte). Si no practicamos los principios esbozados en los yamas con nosotrxs mismxs, ¿cómo podemos esperar vivirlos auténticamente y dirigirlos hacia lxs demás? Cuando aplicamos los yamas a nosotrxs mismxs y a los demás, nos cuidamos lo mejor posible y hacemos nuestro importante trabajo en este proceso de crecimiento y transformación personal.

4 pasos para cultivar Ahimsa

Tómate unos momentos cada día para controlarte a ti mismx y cultivar ahimsa, tanto para ti como para lxs demás en tu vida.

Siéntate tranquilamente en tu casa, en tu auto estacionado, o incluso en el autobús o en la sala de espera del consultorio del médico y presta atención a tu respiración.

Observa la calidad y comodidad de la respiración sin juzgar. ¿Se siente rápia y corta? ¿Tensa y pesada? ¿Superficial y silenciosa? ¿Suave y estable? Observarte a ti mismx (tu respiración, tus sensaciones, tus pensamientos, tu nivel de energía, etc.) sin juzgarte es el primer paso para ser amable contigo mismx y dirigir la actitud de ahimsa hacia adentro.

Después de unos momentos de simplemente observar la respiración, relaja tu abdomen y cambia tu respiración a respiraciones abdominales suaves, permitiendo que el vientre se expanda al inhalar y se contraiga suavemente por sí solo al exhalar, sin nada forzado o tenso. Con cada respiración, recuerda que estás bien tal como eres. Puede que estés luchando o atravesando desafíos, pero en este momento estás en lo cierto. Recuerde que el yoga es una práctica continua y que la práctica del crecimiento personal no siempre es fácil.

Ahora reflexiona sobre las formas en las que podrías apoyarte o ser más amable o gentil contigo mismo: podrían incluir dar un paseo tranquilo, pasar tiempo con tu perro o un amigo, o tomar un baño caliente. Y recuerda, incluso estos pocos momentos de respiración y reflexión son una práctica de bondad y gentileza. Desde este lugar de cultivar ahimsa hacia ti mismo y controlarte a ti mismo sin juzgarte, podrás manejar mejor cualquier desafío que se te presente y responder a los demás en el mundo y en tu vida desde un lugar de comprensión, uno que viene de estar conectado a ese tranquilo recurso interior de tu propio, verdadero y auténtico Ser.