Prashna Upanishad – Prashna 4: ¿Qué establece al hombre?

April 1, 2019 rodrigodelgado

Señor, ¿qué son los que duermen en este Existente y qué vigilan? ¿Quién es este dios que ve sueños o de quién es esta felicidad? ¿En quién se desvanecen todos? El sabio empieza ahora a hablar sobre la teoría de los “cinco fuegos“, señalando que el Prana (respiración, fuerza vital) no duerme, que la mente sacrifica la comida almacenada en el cuerpo con aire proporcionado por la respiración para poder servir a la mente. De esta forma, el Upanishad empieza a ahondar en los temas filosóficos que después fueron la base para el hinduismo.

A continuación, podrás encontrar una sencilla traducción al español del Prashna Upanishad. Esta está basada en la traducción (al inglés) de la Vande Mataram Library Trust (VMLT) para la página upanishads.org.in ; encontrarás el texto en sánscrito, su transliteración AITS (Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita) y la traducción al español. Si quieres conocer más, vale la pena que revises la traducción original al inglés, así como algún libro con el Upanishad comentado.

Consulta las 6 Prashna o preguntas del Prashna Upanishad traducidas al español.

Prashna 1: ¿Cómo empezó la vida?
Prashna 2: ¿Qué es un ser vivo?
Prashna 3: ¿Cuál es la naturaleza del hombre y cómo es así?
Prashna 4: ¿Qué establece al hombre?
Prashna 5: ¿Qué es la meditación y por qué meditar?
Prashna 6: ¿Qué es inmortal en el hombre?

Prashna Upanishad – Prashna 4: ¿Qué establece al hombre?

अथ हैनं सौर्यायणि गार्ग्यः पप्रच्छ।
भगवन्नेतस्मिन्‌ पुरुषे कानि स्वपन्ति कान्यस्मिञ्जाग्रति कतर एष देवः स्वप्नान्‌ पश्यति कस्यैतत्सुखं भवति कस्मिन्नु सर्वे सम्प्रतिष्ठिता भवन्तीति ॥ १

atha hainaṁ sauryāyaṇi gārgyaḥ papraccha |
bhagavannetasmin puruṣe kāni svapanti kānyasmiñjāgrati katara eṣa devaḥ svapnān paśyati kasyaitatsukhaṁ bhavati kasminnu sarve sampratiṣṭhitā bhavantīti || १

1. Entonces Gargya de la raza Solar le preguntó: “Señor, ¿qué son los que duermen en este Existente y qué vigilan? ¿Quién es este dios que ve sueños o de quién es esta felicidad? ¿En quién se desvanecen todos?

तस्मै स होवाच। यथ गार्ग्य मरीचयोऽर्कस्यास्तं गच्छतः सर्वा एतस्मिंस्तेजोमण्डल एकीभवन्ति।
ताः पुनः पुनरुदयतः प्रचरन्त्येवं ह वै तत्‌ सर्वं परे देवे मनस्येकीभवति।
तेन तर्ह्येष पुरुषो न शृणोति न पश्यति न जिघ्रति न रसयते न स्पृशते नाभिवदते नादत्ते नानन्दयते न विसृजते नेयायते स्वपितीत्याचक्षते ॥ २

tasmai sa hovaca | yatha gārgya marīcayo’rkasyāstaṁ gacchataḥ sarvā etasmiṁstejomaṇḍala ekībhavanti |
tāḥ punaḥ punarudayataḥ pracarantyevaṁ ha vai tat sarvaṁ pare deve manasyekībhavati |
tena tarhyeṣa puruṣo na śṛṇoti na paśyati na jighrati na rasayate na spṛśate nābhivadate nādatte nānandayate na visṛjate neyāyate svapitītyācakṣate || २

2. A él respondió el Rishi Pippalada: “Oh Gargya, como son los rayos del sol en su puesta, porque se retiran y todos se vuelven uno en ese círculo de esplendor más allá, pero cuando él se levanta una vez más, caminan al exterior, así que todos los hombres se convierte en uno en el dios supremo, incluso en la mente. Entonces este ser no ve, ni oye, ni huele, ni gusta, ni toca, ni habla, ni toma, ni da, ni viene ni va; no siente ninguna felicidad. Entonces dicen de él: “Duerme”.

प्राणाग्रय एवैतस्मिन्‌ पुरे जाग्रति।
गार्हपत्यो ह वा एषोऽपानो व्यानोऽन्वाहार्यपचनो यद् गार्हपत्यात्‌ प्रणीयते प्रणयनादाहवनीयः प्राणः ॥ ३

prāṇāgraya evaitasmin pure jāgrati |
gārhapatyo ha vā eṣo’pāno vyāno’nvāhāryapacano yad gārhapatyāt praṇīyate praṇayanādāhavanīyaḥ prāṇaḥ || ३

3. Pero los fuegos del aliento vigilan en esa ciudad dormida. El aliento inferior es el fuego del amo de casa y el aliento penetra el fuego de los Lares que arde hacia el sur. El aliento principal es el fuego de oriente del sacrificio; y así como el fuego del este toma su combustible del oeste, así en el sueño de un hombre, el aliento principal toma del inferior.

यदुच्छ्वासनिःश्वासावेतावाहुती समं नयतीति स समानः।
मनो ह वाव यजमानः इष्टफलमेवोदानः स एनं यजमानमहरहर्ब्रह्म गमयति ॥ ४

yaducchvāsaniḥśvāsāvetāvāhutī samaṁ nayatīti sa samānaḥ |
mano ha vāva yajamānaḥ iṣṭaphalamevodānaḥ sa enaṁ yajamānamaharaharbrahma gamayati || ४

4. Pero el aliento medial es el sacerdote, el sacrificante; porque iguala la ofrenda de la inhalación y la ofrenda de la exhalación. La Mente es la dadora del sacrificio y el aliento superior es el fruto del sacrificio, porque lleva al sacrificador día tras día a la presencia del Eterno.

अत्रैष देवः स्वप्ने महिमानमनुभवति।
यद् दृष्टं दृष्टमनुपश्यति श्रुतं श्रुतमेवार्थमनुशृणोति देशदिगन्तरैश्च प्रत्यनुभूतं पुनः पुनः प्रत्यनुभवति दृष्टं चादृष्टं च श्रुतं चाश्रुतं चानुभूतं चाननुभूतं च सच्चासच्च सर्वं पश्यति सर्वः पस्यति ॥ ५

atraiṣa devaḥ svapne mahimānamanubhavati |
yad dṛṣṭaṁ dṛṣṭamanupaśyati śrutaṁ śrutamevārthamanuśṛṇoti deśadigantaraiśca pratyanubhūtaṁ punaḥ punaḥ pratyanubhavati dṛṣṭaṁ cādṛṣṭaṁ ca śrutaṁ cāśrutaṁ cānubhūtaṁ cānanubhūtaṁ ca saccāsacca sarvaṁ paśyati sarvaḥ pasyati || ५

5. Ahora la Mente en sueños se deleita en la gloria de sus imaginaciones. Todo lo que ha visto, parece volver a ver, y de todo lo que ha oído, repite el oído; sí, todo lo que ha sentido, pensado y conocido en muchos países y en diversas regiones, lo revive de nuevo en sus sueños. Lo que ha visto y lo que no ha visto, lo que ha oído y lo que no ha oído, lo que ha conocido y lo que no ha conocido, lo que es y lo que no es, todo, todo lo que ve; porque la Mente es el Universo.

स यदा तेजसाभिभूतो भवत्यत्रैष देवः स्वप्नान् न पश्यत्यथ यदैतस्मिञ्शरीरे एतत्सुखं भवति ॥ ६

sa yadā tejasābhibhūto bhavatyatraiṣa devaḥ svapnān na paśyatyatha yadaitasmiñśarīre etatsukhaṁ bhavati || ६

6. Pero cuando se ve abrumado por la luz, entonces la Mente, el Dios, ya no sueña; entonces en este cuerpo tiene felicidad.

स यथा सोभ्य वयांसि वसोवृक्षं संप्रतिष्ठन्ते एवं ह वै तत्‌ सर्वं पर आत्मनि संप्रतिष्ठते ॥ ७

sa yathā sobhya vayāṁsi vasovṛkṣaṁ saṁpratiṣṭhante evaṁ ha vai tat sarvaṁ para ātmani saṁpratiṣṭhate|| ७

7. Oh hermoso hijo, como los pájaros vuelan hacia su árbol en reposo, así todos estos parten hacia el Espíritu Supremo:

पृथिवी च पृथिवीमात्रा चापश्चापोमात्रा च तेजश्च तेजोमात्रा च वायुश्च वायुमात्रा चाकाशश्चाकाशमात्रा च चक्षुश्च द्रष्टव्यं च श्रोत्रं च श्रोतव्यं च घ्राणं च घ्रातव्यं च रसश्च रसयितव्यं च त्वक्च स्पर्शयितव्यं च वाक्च वक्तव्यं च हस्तौ चादातव्यं चोपस्थश्चानन्दयितव्यं च पायुश्च विसर्जयितव्यं च यादौ च गन्तव्यं च मनश्च मन्तव्यं च बुद्धिश्च बोद्धव्यं चाहंकारश्चाहंकर्तव्यं च चित्तं च चेतयितव्यं च तेजश्च विद्योतयितव्यं च प्राणश्च विद्यारयितव्यं च ॥ ८

pṛthivī ca pṛthivīmātrā cāpaścāpomātrā ca tejaśca tejomātrā ca vāyuśca vāyumātrā cākāśaścākāśamātrā ca cakṣuśca draṣṭavyaṁ ca śrotraṁ ca śrotavyaṁ ca ghrāṇaṁ ca ghrātavyaṁ ca rasaśca rasayitavyaṁ ca tvakca sparśayitavyaṁ ca vākca vaktavyaṁ ca hastau cādātavyaṁ copasthaścānandayitavyaṁ ca pāyuśca visarjayitavyaṁ ca yādau ca gantavyaṁ ca manaśca mantavyaṁ ca buddhiśca boddhavyaṁ cāhaṁkāraścāhaṁkartavyaṁ ca cittaṁ ca cetayitavyaṁ ca tejaśca vidyotayitavyaṁ ca prāṇaśca vidyārayitavyaṁ ca || ८

8. Tierra y las cosas internas de la tierra; agua y las cosas internas del agua; la luz y las cosas interiores de la luz; aire y las cosas interiores del aire; éter y las cosas internas del éter; el ojo y sus visiones; el oído y sus oídos; el olfato y los objetos del olfato; el gusto y los objetos del gusto; la piel y los objetos del tacto; el habla y las cosas que se van a decir; las dos manos y sus ganancias; el órgano del placer y sus goces; el ano y sus excreciones; los pies y sus pasos; la mente y sus sentimientos; la inteligencia y lo que comprende; el sentido del Ego y aquello que se siente como Ego; el corazón consciente y aquello de lo que es consciente; luz y lo que alumbra; La vida y las cosas que mantiene.

एष हि द्रष्ट स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः।
स परेऽक्षर आत्मनि संप्रतिष्ठते ॥ ९

eṣa hi draṣṭa spraṣṭā śrotā ghrātā rasayitā mantā boddhā kartā vijñānātmā puruṣaḥ |
sa pare’kṣara ātmani saṁpratiṣṭhate || ९

9. Porque esto que ve y toca, oye, huele, gusta, siente, comprende, actúa, es el yo razonador, el Varón interior. Esto también se dirige al Yo Superior que es Imperecedero.

परमेवाक्षरं प्रतिपद्यते स यो ह वै तदच्छायमशरीरम्लोहितं शुभ्रमक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य स सर्वज्ञः सर्वो भवति तदेष श्लोकः ॥ १०

paramevākṣaraṁ pratipadyate sa yo ha vai tadacchāyamaśarīramlohitaṁ śubhramakṣaraṁ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvo bhavati tadeṣa ślokaḥ || १०

10. El que conoce al Espíritu sin sombras, incoloro, incorpóreo, luminoso e imperecedero, alcanza lo Imperecedero, incluso el Altísimo. Oh hermoso hijo, él conoce el Todo y se convierte en el Todo. De lo cual esta es la Escritura.

विज्ञानात्मा सह देवैश्च सर्वैः प्राणा भुतानि संप्रतिष्ठन्ति यत्र।
तदक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य स सर्वज्ञः सर्वमेवाविवेशेति ॥ ११

vijñānātmā saha devaiśca sarvaiḥ prāṇā bhutāni saṁpratiṣṭhanti yatra|
tadakṣaraṁ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvamevāviveśeti || ११

11. ¡Aquel, oh hermoso hijo, que conoce lo Imperecedero en quien se aparta el yo comprensivo, y todos los Dioses, y los alientos de vida y los elementos, conoce el Universo!

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