Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 4: Samādhi (parte 1 de 2)
El cuarto capítulo del Haṭhayogapradīpikā (Hatha Yoga Pradípika) habla sobre el Samādhi (el estado de conciencia en el que te fusionas con el universo). Durante elos 114 aforismos, o versos, se describe el concepto de Samādhi, así como los mudras y técnicas para alcanzar este estado de conciencia; entre ellas, la técnica de Tāraka (o Trāṭaka), misma que hoy es muy usada para meditar (meditación con vela).
A continuación, encontrarás los 114 aforismo o versos, que conforman el segundo capítulo del Haṭhayogapradīpikā (Hatha Yoga Pradípika). Es importante mencionar que, encontrarás los versos en sánscrito, también en AITS (Alfabeto internacional de transliteración sánscrita) y al final en español. También es importante mencionar que, por la complejidad del sánscrito existen un sinfín de traducciones diferentes, mismas que dependerán de la interpretación de el o la traductora.
En este caso, las traducciones al español fueron basadas en las traducciones al inglés que realizaron Srinivasa Iyangar y Tookaram Tatya en 1893, con las correcciones realizadas por A.A. Ramanathan, Pandit S.V. Subrahmanya Sastri y Radha Burnier en 1972. Un texto que fue compartido en devotionalindia.com y que puedes descargar en el siguiente link: HATHA YOGA PRADIPIKA of Svatmarama.
A continuación, encontrarás los cuatro capítulos de los Haṭhayogapradīpikā de Swami Suatmarama traducidos al español.
- Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 1: Asana
- Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 2: Pranayama
- Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 3: Mudras (parte 1 de 2)
- Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 3: Mudras (parte 2 de 2)
- Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 4: Samadhi (parte 1 de 2)
- Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 4: Samadhi (parte 2 de 2)
Samādhi
4.1
नमः शिवाय गुरवे नाद-बिन्दु-कलात्मने।
निरञ्जन-पदं याति नित्यं तत्र परायणः॥ १॥
namaḥ śivāya gurave nāda-bindu-kalātmane |
nirañjana-padaṁ yāti nityaṁ tatra parāyaṇaḥ || 1||
Saludos a Shiva, el gurú, que tiene la forma de Nada, Bindu y Kala; la persona siempre dedicado a ellos obtiene el estado impecable [libre de Maya].
4.2
अथेदानीं प्रवक्ष्यामि समाधिक्रममुत्तमम्।
मृत्युघ्नं च सुखोपायं ब्रह्मानन्द-करं परम्॥ २॥
athedānīṁ pravakṣyāmi samādhikramamuttamam |
mṛtyughnaṁ ca sukhopāyaṁ brahmānanda-karaṁ param || 2||
Ahora expondré el excelente proceso de Samadhi, que destruye la muerte, conduce a la felicidad [eterna] y confiere la dicha suprema de [absorción en] Brahman.
4.3
राज-योगः समाधिश्च उन्मनी च मनोन्मनी।
अमरत्वं लयस्तत्त्वं शून्याशून्यं परं पदम्॥ ३॥
rāja-yogaḥ samādhiśca unmanī ca manonmanī |
amaratvaṁ layastattvaṁ śūnyāśūnyaṁ paraṁ padam || 3||
Raja Yoga, Samadhi, Unmani, Manonmani, Amaratva (inmortalidad), Laya (absorción), Tattva (Verdad), Shunyashunya (vacío y sin embargo no vacío), Paramapada (el estado supremo), Amanaska (trascender la mente), Advaita ( no dualidad), Niralamba (sin apoyo), Nirañjana (puro), Jivanmukti (liberación mientras está en el cuerpo), Sahaja (estado natural) y Turya.
4.4
अमनस्कं तथाद्वैतं निरालम्बं निरञ्जनम्।
जीवन्मुक्तिश्च सहजा तुर्या चेत्येक-वाचकाः॥ ४॥
amanaskaṁ tathādvaitaṁ nirālambaṁ nirañjanam |
jīvanmuktiśca sahajā turyā cetyeka-vācakāḥ || 4||
Todos estos son sinónimos.
Samadhi
4.5
सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भजति योगतः।
तथात्म-मनसोरैक्यं समाधिरभिधीयते॥ ५॥
salile saindhavaṁ yadvatsāmyaṁ bhajati yogataḥ |
tathātma-manasoraikyaṁ samādhirabhidhīyate || 5||
[Se explica el Samadhi]: así como la sal en el agua se une y se disuelve en ella, una fusión similar de la mente y el Ser (Atman) es Samadhi.
4.6
यदा संक्षीयते प्राणो मानसं च प्रलीयते।
तदा समरसत्वं च समाधिरभिधीयते॥ ६॥
yadā saṁkṣīyate prāṇo mānasaṁ ca pralīyate |
tadā samarasatvaṁ ca samādhirabhidhīyate || 6||
Cuando el Prana no tiene ningún movimiento [en Kumbhaka] y la mente está absorta en el Ser, ese estado de armonía es Samadhi.
4.7
तत्-समं च द्वयोरैक्यं जीवात्म-परमात्मनोः।
प्रनष्ट-सर्व-सङ्कल्पः समाधिः सोऽभिधीयते॥ ७॥
tat-samaṁ ca dvayoraikyaṁ jīvātma-paramātmanoḥ |
pranaṣṭa-sarva-saṅkalpaḥ samādhiḥ so’bhidhīyate || 7||
Ese estado de equilibrio que es la unión del Jivatman y Paramatman, en el que está el final de toda ideación-deseo, eso se llama Samadhi.
4.8
राज-योगस्य माहात्म्यं को वा जानाति तत्त्वतः।
ज्ञानं मुक्तिः स्थितिः सिद्धिर्गुरु-वाक्येन लभ्यते॥ ८॥
rāja-yogasya māhātmyaṁ ko vā jānāti tattvataḥ |
jñānaṁ muktiḥ sthitiḥ siddhirguru-vākyena labhyate || 8||
¿Quién conoce realmente la grandeza del Raja Yoga? El conocimiento espiritual (Jñana), la libertad (Mukti), la estabilidad (Sthiti) y la perfección (Siddhi) se obtienen a través de la enseñanza del Gurú.
4.9
दुर्लभो विषय-त्यागो दुर्लभं तत्त्व-दर्शनम्।
दुर्लभा सहजावस्था सद्-गुरोः करुणां विना॥ ९॥
durlabho viṣaya-tyāgo durlabhaṁ tattva-darśanam |
durlabhā sahajāvasthā sad-guroḥ karuṇāṁ vinā || 9||
Sin la compasión del verdadero Gurú, la renuncia a los placeres sensuales, la percepción de la Verdad y el estado natural del Ser (Sahajavastha, que es el estado supremo), son más difíciles de alcanzar.
4.10
विविधैरासनैः कुभैर्विचित्रैः करणैरपि।
प्रबुद्धायां महा-शक्तौ प्राणः शून्ये प्रलीयते॥ १०॥
vividhairāsanaiḥ kubhairvicitraiḥ karaṇairapi |
prabuddhāyāṁ mahā-śaktau prāṇaḥ śūnye pralīyate || 10||
Cuando el gran Poder (Kundalini) ha sido despertado por los diversos Asana, los diferentes Kumbhaka y Mudra, el Prana está inactivo en el vacío (Brahmarandhra).
4.11
उत्पन्न-शक्ति-बोधस्य त्यक्त-निःशेष-कर्मणः।
योगिनः सहजावस्था स्वयमेव प्रजायते॥ ११॥
utpanna-śakti-bodhasya tyakta-niḥśeṣa-karmaṇaḥ |
yoginaḥ sahajāvasthā svayameva prajāyate || 11||
En el Yogin en quien se despierta la [Kundalini] Shakti y que está libre de todo karma, el estado verdaderamente natural surge por sí solo.
4.12
सुषुम्णा-वाहिनि प्राणे शून्ये विशति मानसे।
तदा सर्वाणि कर्माणि निर्मूलयति योगवित्॥ १२॥
suṣumṇā-vāhini prāṇe śūnye viśati mānase |
tadā sarvāṇi karmāṇi nirmūlayati yogavit || 12||
Cuando el Prana fluye en el Sushumna y la mente está absorta en el vacío, el conocedor del Yoga [el que puede terminar con las modificaciones de la mente] desarraiga todo Karma.
4.13
अमराय नमस्तुभ्यं सोऽपि कालस्त्वया जितः।
पतितं वदने यस्य जगदेतच्चराचरम्॥ १३॥
amarāya namastubhyaṁ so’pi kālastvayā jitaḥ |
patitaṁ vadane yasya jagadetaccarācaram || 13||
Saludos a ti, oh Inmortal, que has conquistado incluso ese Tiempo, en cuyas fauces cae este universo, con todas las cosas móviles e inmóviles.
4.14
चित्ते समत्वमापन्ने वायौ व्रजति मध्यमे।
तदामरोली वज्रोली सहजोली प्रजायते॥ १४॥
citte samatvamāpanne vāyau vrajati madhyame |
tadāmarolī vajrolī sahajolī prajāyate || 14||
Cuando la mente ha alcanzado un estado de ecuanimidad y el Prana se mueve a través del Sushumna, luego están Amaroli, Vajroli y Sahajoli.
4.15
ज्ञानं कुतो मनसि सम्भवतीह तावत्
प्राणोऽपि जीवति मनो म्रियते न यावत्।
प्राणो मनो द्वयमिदं विलयं नयेद्यो
मोक्षं स गच्छति नरो न कथंचिदन्यः॥ १५॥
jñānaṁ kuto manasi sambhavatīha tāvat
prāṇo’pi jīvati mano mriyate na yāvat |
prāṇo mano dvayamidaṁ vilayaṁ nayedyo
mokṣaṁ sa gacchati naro na kathaṁcidanyaḥ || 15||
¿Cómo puede surgir el conocimiento espiritual en la mente, mientras el Prana viva [esté activo] y la mente no esté muerta [en suspenso]? Aquel que hace que tanto el prana como la mente se aquieten, obtiene la liberación. Ninguna otra persona puede hacerlo.
4.16
ज्ञात्वा सुषुम्णासद्-भेदं कृत्वा वायुं च मध्यगम्।
स्थित्वा सदैव सुस्थाने ब्रह्म-रन्ध्रे निरोधयेत्॥ १६॥
jñātvā suṣumṇāsad-bhedaṁ kṛtvā vāyuṁ ca madhyagam |
sthitvā sadaiva susthāne brahma-randhre nirodhayet || 16||
Permaneciendo siempre en un lugar adecuado, habiendo aprendido bien a abrir el Sushumna y hacer que el Prana fluya por el centro [es decir, Sushumna], debe restringirse en el Brahmarandhra.
4.17
सूर्य-चन्द्रमसौ धत्तः कालं रात्रिन्दिवात्मकम्।
भोक्त्री सुषुम्ना कालस्य गुह्यमेतदुदाहृतम्॥ १७॥
sūrya-candramasau dhattaḥ kālaṁ rātrindivātmakam |
bhoktrī suṣumnā kālasya guhyametadudāhṛtam || 17||
El Sol y la Luna crean [la división del] Tiempo en forma de día y noche. Sushumna consume tiempo. Esto es un secreto.
4.18
द्वा-सप्तति-सहस्राणि नाडी-द्वाराणि पञ्जरे।
सुषुम्णा शाम्भवी शक्तिः शेषास्त्वेव निरर्थकाः॥ १८॥
dvā-saptati-sahasrāṇi nāḍī-dvārāṇi pañjare |
suṣumṇā śāmbhavī śaktiḥ śeṣāstveva nirarthakāḥ || 18||
Hay 72.000 pasajes Nadi en esta jaula [el cuerpo]. [De estos] Sushumna es el Poder que pertenece a Shambu (Shambhavi Shakti). Los otros [Ida, Pingala, etc.] no son de gran utilidad.
4.19
वायुः परिचितो यस्मादग्निना सह कुण्डलीम्।
बोधयित्वा सुषुम्णायां प्रविशेदनिरोधतः॥ १९॥
vāyuḥ paricito yasmādagninā saha kuṇḍalīm |
bodhayitvā suṣumṇāyāṁ praviśedanirodhataḥ || 19||
Cuando la energía ha sido controlada, entonces se debe hacer que despierte el Kundalini junto con el fuego gástrico y entre en el Sushumna sin ninguna restricción.
4.20
सुषुम्णा-वाहिनि प्राणे सिद्ध्यत्येव मनोन्मनी।
अन्यथा त्वितराभ्यासाः प्रयासायैव योगिनाम्॥ २०॥
suṣumṇā-vāhini prāṇe siddhyatyeva manonmanī |
anyathā tvitarābhyāsāḥ prayāsāyaiva yoginām || 20||
Cuando el Prana fluye a través de Sushumna, se alcanza el estado de Manonmani. Si no, las otras prácticas son un mero esfuerzo para el Yogin.
4.21
पवनो बध्यते येन मनस्तेनैव बध्यते।
मनश्च बध्यते येन पवनस्तेन बध्यते॥ २१॥
pavano badhyate yena manastenaiva badhyate |
manaśca badhyate yena pavanastena badhyate || 21||
El que suspende (refrena) la energía, refrena también la mente. Él, que controla la mente, también controla la energía.
4.22
हेतु-द्वयं तु चित्तस्य वासना च समीरणः।
तयोर्विनष्ट एकस्मिन्तौ द्वावपि विनश्यतः॥ २२॥
hetu-dvayaṁ tu cittasya vāsanā ca samīraṇaḥ |
tayorvinaṣṭa ekasmintau dvāvapi vinaśyataḥ || 22||
La [actividad de la] mente tiene dos causas: el Prana y el Vasana (tendencias e impresiones adquiridas). Cuando uno de estos se vuelve inactivo, el otro también llega a su fin.
4.23
मनो यत्र विलीयेत पवनस्तत्र लीयते।
पवनो लीयते यत्र मनस्तत्र विलीयते॥ २३॥
mano yatra vilīyeta pavanastatra līyate |
pavano līyate yatra manastatra vilīyate || 23||
Cuando la mente se aquieta allí, el Prana se suspende; y donde el Prana está completamente en suspenso, la mente está quieta.
4.24
दुग्धाम्बुवत्संमिलितावुभौ तौ
तुल्य-क्रियौ मानस-मारुतौ हि।
यतो मरुत्तत्र मनः-प्रवृत्तिर्
यतो मनस्तत्र मरुत्-प्रवृत्तिः॥ २४॥
dugdhāmbuvatsaṁmilitāvubhau tau
tulya-kriyau mānasa-mārutau hi |
yato maruttatra manaḥ-pravṛttir
yato manastatra marut-pravṛttiḥ || 24||
La mente y el prana se mezclan como la leche y el agua, y sus actividades coinciden. Donde hay [actividad de] Prana está [la de la] mente, donde hay [actividad de] la mente, está [la de] Prana.
4.25
तत्रैक-नाशादपरस्य नाश
एक-प्रवृत्तेरपर-प्रवृत्तिः।
अध्वस्तयोश्चेन्द्रिय-वर्ग-वृत्तिः
प्रध्वस्तयोर्मोक्ष-पदस्य सिद्धिः॥ २५॥
tatraika-nāśādaparasya nāśa
eka-pravṛtterapara-pravṛttiḥ |
adhvastayoścendriya-varga-vṛttiḥ
pradhvastayormokṣa-padasya siddhiḥ || 25||
Si uno está suspendido, el otro se pone en reposo. Si uno actúa, el otro [también] actúa. Si ellos están no calmado (agitados), todos los sentidos están activos; si se controlan, se alcanza el estado de liberación.
4.26
रसस्य मनसश्चैव चञ्चलत्वं स्वभावतः।
रसो बद्धो मनो बद्धं किं न सिद्ध्यति भूतले॥ २६॥
rasasya manasaścaiva cañcalatvaṁ svabhāvataḥ |
raso baddho mano baddhaṁ kiṁ na siddhyati bhūtale || 26||
Mercurio y la mente son inestables por naturaleza. Si Mercurio y la mente están atados [es decir, estabilizado], ¿Qué es imposible de lograr en esta tierra?
4.27
मूर्च्छितो हरते व्याधीन्मृतो जीवयति स्वयम्।
बद्धः खेचरतां धत्ते रसो वायुश्च पार्वति॥ २७॥
mūrcchito harate vyādhīnmṛto jīvayati svayam |
baddhaḥ khecaratāṁ dhatte raso vāyuśca pārvati || 27||
¡Oh, Parvati! Mercurio, como también Prana, cuando está inmovilizado, destruye enfermedades; cuando [ellos mismos] muertos [es decir inactivo], dan vida; cuando están atados, permiten [a las personas] elevarse en el aire.
4.28
मनः स्थैर्यं स्थिरो वायुस्ततो बिन्दुः स्थिरो भवेत्।
बिन्दु-स्थैर्यात्सदा सत्त्वं पिण्ड-स्थैर्यं प्रजायते॥ २८॥
manaḥ sthairyaṁ sthiro vāyustato binduḥ sthiro bhavet |
bindu-sthairyātsadā sattvaṁ piṇḍa-sthairyaṁ prajāyate || 28||
Cuando la mente está firme, el Prana es estable y, por lo tanto, hay estabilidad en el Bindu (semen). Siempre hay fuerza cuando el Bindu (semen) es estable y le da estabilidad al cuerpo.
4.29
इन्द्रियाणां मनो नाथो मनोनाथस्तु मारुतः।
मारुतस्य लयो नाथः स लयो नादमाश्रितः॥ २९॥
indriyāṇāṁ mano nātho manonāthastu mārutaḥ |
mārutasya layo nāthaḥ sa layo nādamāśritaḥ || 29||
La mente es el señor de los órganos de los sentidos; el Prana es el señor de la mente; La absorción (Laya) es el señor del Prana, y esa absorción tiene a Nada (el sonido interior) como base.
4.30
सोऽयमेवास्तु मोक्षाख्यो मास्तु वापि मतान्तरे।
मनः-प्राण-लये कश्चिदानन्दः सम्प्रवर्तते॥ ३०॥
so’yamevāstu mokṣākhyo māstu vāpi matāntare |
manaḥ-prāṇa-laye kaścidānandaḥ sampravartate || 30||
A esto mismo [la quietud de la mente] se le puede llamar liberación; otros pueden decir que no lo es. [Sin embargo] cuando el Prana y la mente están en un estado de absorción, se produce una dicha indefinible.
4.31
प्रनष्ट-श्वास-निश्वासः प्रध्वस्त-विषय-ग्रहः।
निश्चेष्टो निर्विकारश्च लयो जयति योगिनाम्॥ ३१॥
pranaṣṭa-śvāsa-niśvāsaḥ pradhvasta-viṣaya-grahaḥ |
niśceṣṭo nirvikāraśca layo jayati yoginām || 31||
Cuando la afluencia y la salida están bajo control, cuando todo agarre de objetos [por los sentidos] ha cesado por completo, cuando no hay movimiento del cuerpo ni modificación de la mente, hay éxito en la absorción (laya) para los yoguis.
4.32
उच्छिन्न-सर्व-सङ्कल्पो निःशेषाशेष-चेष्टितः।
स्वावगम्यो लयः कोऽपि जायते वाग्-अगोचरः॥ ३२॥
ucchinna-sarva-saṅkalpo niḥśeṣāśeṣa-ceṣṭitaḥ |
svāvagamyo layaḥ ko’pi jāyate vāg-agocaraḥ || 32||
Cuando todas las transformaciones mentales (Samkalpa) han cesado por completo y cuando no hay movimiento físico, se produce un estado de absorción indescriptible, que es conocido por el yo, pero que está más allá del alcance de las palabras.
4.33
यत्र दृष्टिर्लयस्तत्र भूतेन्द्रिय-सनातनी।
सा शक्तिर्जीव-भूतानां द्वे अलक्ष्ये लयं गते॥ ३३॥
yatra dṛṣṭirlayastatra bhūtendriya-sanātanī |
sā śaktirjīva-bhūtānāṁ dve alakṣye layaṁ gate || 33||
Donde la visión está [dirigida], allí [en Brahman] hay absorción. Esa [Avidya] en la que eternamente existen los elementos [como la tierra] y los sentidos [oído, etc.], así como esa Fuerza (Shakti) que está en todos los seres vivos, ambos se disuelven en la característica menos [Brahman].
4.34
लयो लय इति प्राहुः कीदृशं लय-लक्षणम्।
अपुनर्-वासनोत्थानाल्लयो विषय-विस्मृतिः॥ ३४॥
layo laya iti prāhuḥ kīdṛśaṁ laya-lakṣaṇam |
apunar-vāsanotthānāllayo viṣaya-vismṛtiḥ || 34||
La gente dice “Laya, Laya”, pero ¿cuál es la naturaleza de Laya? Laya es el no recuerdo de los objetos de los sentidos debido a la no repetición de impresiones y tendencias previamente adquiridas (de Vasana).
Śāmbhavī Mudrā
4.35
वेद-शास्त्र-पुराणानि सामान्य-गणिका इव।
एकैव शाम्भवी मुद्रा गुप्ता कुल-वधूरिव॥ ३५॥
veda-śāstra-purāṇāni sāmānya-gaṇikā iva |
ekaiva śāmbhavī mudrā guptā kula-vadhūriva || 35||
Los Vedas, Shastras y Puranas son como cortesanas comunes [ya que están disponibles para todos los hombres]. Pero el Shambhavi Mudra está protegido como una mujer bien nacida.
4.36
अथ शाम्भवी
अन्तर्लक्ष्यं बहिर्दृष्टिर्निमेषोन्मेष-वर्जिता।
एषा सा शाम्भवी मुद्रा वेद-शास्त्रेषु गोपिता॥ ३६॥
atha śāmbhavī
antarlakṣyaṁ bahirdṛṣṭirnimeṣonmeṣa-varjitā |
eṣā sā śāmbhavī mudrā veda-śāstreṣu gopitā || 36||
[Se describe el Shambhavi Mudra]: concentración en el objeto interno [en cualquier Chakra desde el Muladhara hasta el Brahmarandhra], mientras que la vista externa está desprovista de guiños, esto es lo que Shambhavi Mudra conservó en los Vedas y Shastra.
4.37
अन्तर्लक्ष्य-विलीन-चित्त-पवनो योगी यदा वर्तते
दृष्ट्या निश्चल-तारया बहिरधः पश्यन्नपश्यन्नपि।
मुद्रेयं खलु शाम्भवी भवति सा लब्धा प्रसादाद्गुरोः
शून्याशून्य-विलक्षणं स्फुरति तत्तत्त्वं पदं शाम्भवम्॥ ३७॥
antarlakṣya-vilīna-citta-pavano yogī yadā vartate
dṛṣṭyā niścala-tārayā bahiradhaḥ paśyannapaśyannapi |
mudreyaṁ khalu śāmbhavī bhavati sā labdhā prasādādguroḥ
śūnyāśūnya-vilakṣaṇaṁ sphurati tattattvaṁ padaṁ śāmbhavam || 37||
Cuando el Yogin permanece con la mente y la energía absorbidas en el objeto interno, cuando sus pupilas están inmóviles, cuando, aunque sus ojos perciben afuera, no ve [no capta los objetos], es de hecho el Shambhavi Mudra. Cuando se obtiene por el favor del Gurú, ese estado que es de Sambhu, que es otro que el vacío y el no vacío, esa Realidad se manifiesta [al Yogin].
4.38
श्री-शाम्भव्याश्च खेचर्या अवस्था-धाम-भेदतः।
भवेच्चित्त-लयानन्दः शून्ये चित्-सुख-रूपिणि॥ ३८॥
śrī-śāmbhavyāśca khecaryā avasthā-dhāma-bhedataḥ |
bhaveccitta-layānandaḥ śūnye cit-sukha-rūpiṇi || 38||
El Shambhavi y el Khecari Mudra, aunque difieren en la posición [de los ojos] y el lugar [al que se dirige la atención de la mente, ambos] producen la dicha de la absorción de la mente en el vacío, que es [el Atman ] de la naturaleza de la conciencia de la Bienaventuranza.
Tāraka (o Trāṭaka)
4.39
तारे ज्योतिषि संयोज्य किंचिदुन्नमयेद्भ्रुवौ।
पूर्व-योगं मनो युञ्जन्नुन्मनी-कारकः क्षणात्॥ ३९॥
tāre jyotiṣi saṁyojya kiṁcidunnamayedbhruvau |
pūrva-yogaṁ mano yuñjannunmanī-kārakaḥ kṣaṇāt || 39||
Dirija las pupilas [de los ojos] hacia la luz [que se ve al concentrarse en la punta de la nariz] y levante un poco las cejas. Concentre la mente de acuerdo con la práctica anterior y pronto se alcanza el estado Unmani.
4.40
केचिदागम-जालेन केचिन्निगम-सङ्कुलैः।
केचित्तर्केण मुह्यन्ति नैव जानन्ति तारकम्॥ ४०॥
kecidāgama-jālena kecinnigama-saṅkulaiḥ |
kecittarkeṇa muhyanti naiva jānanti tārakam || 40||
Algunos están confundidos por las trampas de los Agama, otros por las perplejidades védicas y otros por la dialéctica; no conocen aquello que le permite a uno cruzar [el océano de la existencia, es decir, el Unmani Avastha].
4.41
अर्धोन्मीलित-लोचनः स्थिर-मना नासाग्र-दत्तेक्षणश्
चन्द्रार्कावपि लीनतामुपनयन्निस्पन्द-भावेन यः।
ज्योती-रूपमशेष-बीजमखिलं देदीप्यमानं परं
तत्त्वं तत्-पदमेति वस्तु परमं वाच्यं किमत्राधिकम्॥ ४१॥
ardhonmīlita-locanaḥ sthira-manā nāsāgra-dattekṣaṇaś
candrārkāvapi līnatāmupanayannispanda-bhāvena yaḥ ।
jyotī-rūpamaśeṣa-bījamakhilaṃ dedīpyamānaṃ paraṃ
tattvaṃ tat-padameti vastu paramaṃ vācyaṃ kimatrādhikam ॥ 41॥
Con los ojos medio cerrados y la mente firme, con la visión dirigida a la punta de la nariz, aquél en quien el Sol (Pingala) y la Luna (Ida) también se reducen a un estado de suspensión, que está en una condición sin flujo [ del cuerpo, los sentidos y la mente], alcanza esa morada que es de la forma de la luz que es la fuente de todo, es [él mismo] Todo, refulgente, la Realidad suprema. ¿Qué más se puede decir de esto?
Khecarī -mudrā
4.42
दिवा न पूजयेल्लिङ्गं रात्रौ चैव न पूजयेत्।
सर्वदा पूजयेल्लिङ्गं दिवारात्रि-निरोधतः॥ ४२॥
divā na pūjayelliṅgaṁ rātrau caiva na pūjayet |
sarvadā pūjayelliṅgaṁ divārātri-nirodhataḥ || 42||
Así que no adoren el Linga de día ni lo adoren de noche. Deteniendo la noche y el día, el Linga siempre debe ser adorado.
Khecari Mudra
4.43
अथ खेचरी
सव्य-दक्षिण-नाडी-स्थो मध्ये चरति मारुतः।
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तस्मिन्स्थाने न संशयः॥ ४३॥
atha khecarī
savya-dakṣiṇa-nāḍī-stho madhye carati mārutaḥ |
tiṣṭhate khecarī mudrā tasminsthāne na saṁśayaḥ || 43||
Entonces Khecari Mudra [se describe]: Cuando el Prana, que está en el Nadi izquierdo y derecho, fluye por el medio [Sushumna], en ese estado el Khecari Mudra se vuelve perfecto. No hay ninguna duda sobre esto.
4.44
इडा-पिङ्गलयोर्मध्ये शून्यं चैवानिलं ग्रसेत्।
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तत्र सत्यं पुनः पुनः॥ ४४॥
iḍā-piṅgalayormadhye śūnyaṁ caivānilaṁ graset |
tiṣṭhate khecarī mudrā tatra satyaṁ punaḥ punaḥ || 44||
Si el vacío (Sunya) entre Ida y Pingala se traga el Prana, el Khecari Mudra es perfecto. Este es sin duda el hecho.
4.45
सूर्च्याचन्द्रमसोर्मध्ये निरालम्बान्तरे पुनः।
संस्थिता व्योम-चक्रे या सा मुद्रा नाम खेचरी॥ ४५॥
sūrcyācandramasormadhye nirālambāntare punaḥ |
saṁsthitā vyoma-cakre yā sā mudrā nāma khecarī || 45||
Entre Ida y Pingala en el espacio sin apoyo (Niralamba), donde está el Vyoma Chakra, el Mudra, que se practica, se llama Khecari.
4.46
सोमाद्यत्रोदिता धारा साक्षात्सा शिव-वल्लभा।
पूरयेदतुलां दिव्यां सुषुम्णां पश्चिमे मुखे॥ ४६॥
somādyatroditā dhārā sākṣātsā śiva-vallabhā |
pūrayedatulāṁ divyāṁ suṣumṇāṁ paścime mukhe || 46||
[El Khecari Mudra] en el que la corriente [de néctar] fluye desde la Luna, es el amado de Shiva en forma visible. La boca del inigualable y divino Sushumna debe llenarse en el extremo trasero [con la lengua hacia arriba en el techo del paladar].
4.47
पुरस्ताच्चैव पूर्येत निश्चिता खेचरी भवेत्।
अभ्यस्ता खेचरी मुद्राप्युन्मनी सम्प्रजायते॥ ४७॥
purastāccaiva pūryeta niścitā khecarī bhavet |
abhyastā khecarī mudrāpyunmanī samprajāyate || 47||
El Sushumna también debe llenarse en el extremo cercano [mediante la suspensión de Prana]. Es [entonces] el verdadero Khecari. Mediante la práctica de Khecari Mudra, sigue el Unmani Avastha.
4.48
भ्रुवोर्मध्ये शिव-स्थानं मनस्तत्र विलीयते।
ज्ञातव्यं तत्-पदं तुर्यं तत्र कालो न विद्यते॥ ४८॥
bhruvormadhye śiva-sthānaṁ manastatra vilīyate |
jñātavyaṁ tat-padaṁ turyaṁ tatra kālo na vidyate || 48||
Entre las cejas está el asiento de Shiva, donde la mente está quieta. Este estado se conoce como Turya [cuarto estado de conciencia, más allá de los estados de vigilia, sueño y sueño sin sueños]. Allí, el Tiempo (Muerte) no existe.
4.49
अभ्यसेत्खेचरीं तावद्यावत्स्याद्योग-निद्रितः।
सम्प्राप्त-योग-निद्रस्य कालो नास्ति कदाचन॥ ४९॥
abhyasetkhecarīṁ tāvadyāvatsyādyoga-nidritaḥ |
samprāpta-yoga-nidrasya kālo nāsti kadācana || 49||
Uno debe practicar el Khecari, hasta que experimente el Yoga-sueño. Para quien está en este Yoga-Nidra (Yoga-Sueño o Sueño Yogui), el Tiempo (Muerte) no existe.
4.50
निरालम्बं मनः कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत्।
स-बाह्याभ्यन्तरं व्योम्नि घटवत्तिष्ठति ध्रुवम्॥ ५०॥
nirālambaṁ manaḥ kṛtvā na kiṁcidapi cintayet |
sa-bāhyābhyantaraṁ vyomni ghaṭavattiṣṭhati dhruvam || 50||
Después de dejar la mente sin apoyo [liberándola de todo objeto y concepto], uno no debería pensar en nada. Entonces es como una olla llena por dentro y por fuera con Akasha.
4.51
बाह्य-वायुर्यथा लीनस्तथा मध्यो न संशयः।
स्व-स्थाने स्थिरतामेति पवनो मनसा सह॥ ५१॥
bāhya-vāyuryathā līnastathā madhyo na saṁśayaḥ |
sva-sthāne sthiratāmeti pavano manasā saha || 51||
Cuando la energía externa se detiene [por la práctica de Khecari], también la del medio [la energía dentro del cuerpo también se suspende]. No hay duda al respecto. Entonces el Prana, junto con la mente, se aquieta en su propio lugar (Brahmarandhra).
4.52
एवमभ्यस्यतस्तस्य वायु-मार्गे दिवानिशम्।
अभ्यासाज्जीर्यते वायुर्मनस्तत्रैव लीयते॥ ५२॥
evamabhyasyatastasya vāyu-mārge divāniśam |
abhyāsājjīryate vāyurmanastatraiva līyate || 52||
[En el practicante] que así practica el curso de Prana [i.e. a través del Sushumna] noche y día, donde el Prana a través de la práctica se absorbe, allí también se absorbe la mente.
4.53
अमृतैः प्लावयेद्देहमापाद-तल-मस्तकम्।
सिद्ध्यत्येव महा-कायो महा-बल-पराक्रमः॥ ५३॥
amṛtaiḥ plāvayeddehamāpāda-tala-mastakam |
siddhyatyeva mahā-kāyo mahā-bala-parākramaḥ || 53||
Uno debe inundar el cuerpo de la cabeza a los pies con el néctar [que fluye de la Luna]. Entonces se le dota de un cuerpo superior, gran fuerza y valor. Así, el Khecari [ha sido descrito].
Samadhi
4.54
शक्ति-मध्ये मनः कृत्वा शक्तिं मानस-मध्यगाम्।
मनसा मन आलोक्य धारयेत्परमं पदम्॥ ५४॥
śakti-madhye manaḥ kṛtvā śaktiṁ mānasa-madhyagām |
manasā mana ālokya dhārayetparamaṁ padam || 54||
Centrando la mente en la Shakti (Kundalini) y manteniendo la Shakti en el centro de la mente, observe la mente con la mente y haga del estado supremo el objeto de meditación.
4.55
ख-मध्ये कुरु चात्मानमात्म-मध्ये च खं कुरु।
सर्वं च ख-मयं कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत्॥ ५५॥
kha-madhye kuru cātmānamātma-madhye ca khaṁ kuru |
sarvaṁ ca kha-mayaṁ kṛtvā na kiṁcidapi cintayet || 55||
Coloque el yo (Atman) en medio del akasha y el akasha en medio del yo; y al reducir todo a la naturaleza de Akasha, no pienses en nada más.
4.56
अन्तः शून्यो बहिः शून्यः शून्यः कुम्भ इवाम्बरे।
अन्तः पूर्णो बहिः पूर्णः पूर्णः कुम्भ इवार्णवे॥ ५६॥
antaḥ śūnyo bahiḥ śūnyaḥ śūnyaḥ kumbha ivāmbare |
antaḥ pūrṇo bahiḥ pūrṇaḥ pūrṇaḥ kumbha ivārṇave || 56||
Vacío por dentro, vacío por fuera, vacío como una olla en el espacio (akasha). Lleno por dentro, lleno por fuera, lleno como la olla en el océano. [Tal es el estado del Yogin en la meditación.]
4.57
बाह्य-चिन्ता न कर्तव्या तथैवान्तर-चिन्तनम्।
सर्व-चिन्तां परित्यज्य न किंचिदपि चिन्तयेत्॥ ५७॥
bāhya-cintā na kartavyā tathaivāntara-cintanam |
sarva-cintāṁ parityajya na kiṁcidapi cintayet || 57||
No debe haber ningún pensamiento en lo externo ni en lo interno. Excluyendo todo pensamiento [subjetivo y objetivo], no debería pensar en nada.
Pingback: Haṭhayogapradīpikā, el manual de Yoga de Swami Suatmarama » YogaNidraMX
Pingback: Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 3: Mudras (parte 1 de 2) » YogaNidraMX
Pingback: Haṭhayogapradīpikā - Capítulo 1: Asana » YogaNidraMX
Pingback: Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 2: Pranayama » YogaNidraMX
Pingback: Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 4: Samādhi (parte 2 de 2) » YogaNidraMX