Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 4: Samādhi (parte 2 de 2)
El cuarto capítulo del Haṭhayogapradīpikā (Hatha Yoga Pradípika) habla sobre el Samādhi (el estado de conciencia en el que te fusionas con el universo). Durante elos 114 aforismos, o versos, se describe el concepto de Samādhi, así como los mudras y técnicas para alcanzar este estado de conciencia; entre ellas, la técnica de Tāraka (o Trāṭaka), misma que hoy es muy usada para meditar (meditación con vela).
A continuación, encontrarás los 114 aforismo o versos, que conforman el segundo capítulo del Haṭhayogapradīpikā (Hatha Yoga Pradípika). Es importante mencionar que, encontrarás los versos en sánscrito / hindi, también en AITS (Alfabeto internacional de transliteración sánscrita) y al final en español. También es importante mencionar que, por la complejidad del sánscrito existen un sinfín de traducciones diferentes, mismas que dependerán de la interpretación de el o la traductora.
En este caso, las traducciones al español fueron basadas en las traducciones al inglés que realizaron Srinivasa Iyangar y Tookaram Tatya en 1893, con las correcciones realizadas por A.A. Ramanathan, Pandit S.V. Subrahmanya Sastri y Radha Burnier en 1972. Un texto que fue compartido en devotionalindia.com y que puedes descargar en el siguiente link: HATHA YOGA PRADIPIKA of Svatmarama.
A continuación, encontrarás los cuatro capítulos de los Haṭhayogapradīpikā de Swami Suatmarama traducidos al español.
- Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 1: Asana
- Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 2: Pranayama
- Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 3: Mudras (parte 1 de 2)
- Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 3: Mudras (parte 2 de 2)
- Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 4: Samadhi (parte 1 de 2)
- Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 4: Samadhi (parte 2 de 2)
4.58
सङ्कल्प-मात्र-कलनैव जगत्समग्रं
सङ्कल्प-मात्र-कलनैव मनो-विलासः।
सङ्कल्प-मात्र-मतिमुत्सृज निर्विकल्पम्
आश्रित्य निश्चयमवाप्नुहि राम शान्तिम्॥ ५८॥
saṅkalpa-mātra-kalanaiva jagatsamagraṁ
saṅkalpa-mātra-kalanaiva mano-vilāsaḥ |
saṅkalpa-mātra-matimutsṛja nirvikalpam
āśritya niścayamavāpnuhi rāma śāntim || 58||
El universo entero es fabricado por el pensamiento. Se crea el juego de la mente sólo por el pensamiento. Trascendiendo la mente, que está compuesta de pensamientos [transformaciones], se encuentra descanso en lo inmutable. Entonces seguramente, oh Rama, encontrarás la paz.
4.59
कर्पूरमनले यद्वत्सैन्धवं सलिले यथा।
तथा सन्धीयमानं च मनस्तत्त्वे विलीयते॥ ५९॥
karpūramanale yadvatsaindhavaṁ salile yathā |
tathā sandhīyamānaṁ ca manastattve vilīyate || 59||
Como alcanfor en el fuego, como sal en el agua, así la mente se disuelve en contacto con la Realidad.
4.60
ज्ञेयं सर्वं प्रतीतं च ज्ञानं च मन उच्यते।
ज्ञानं ज्ञेयं समं नष्टं नान्यः पन्था द्वितीयकः॥ ६०॥
jñeyaṁ sarvaṁ pratītaṁ ca jñānaṁ ca mana ucyate |
jñānaṁ jñeyaṁ samaṁ naṣṭaṁ nānyaḥ panthā dvitīyakaḥ || 60||
Todo lo que puede ser conocido y [todo lo que es] conocido, y el conocimiento [en sí mismo] se dice que es la mente. Cuando el conocimiento y lo cognoscible se pierden junto [con la mente], no hay una segunda vía [es decir, sin dualidad].
4.61
मनो-दृश्यमिदं सर्वं यत्किंचित्स-चराचरम्।
मनसो ह्युन्मनी-भावाद्द्वैतं नैवोलभ्यते॥ ६१॥
mano-dṛśyamidaṁ sarvaṁ yatkiṁcitsa-carācaram |
manaso hyunmanī-bhāvāddvaitaṁ naivolabhyate || 61||
Sea lo que sea lo que hay en este mundo, tanto móvil como inmóvil, todo esto es la creación de la mente. Cuando la mente alcanza el estado trascendente (Unmani Bhava), en verdad no se experimenta la dualidad.
4.62
ज्ञेय-वस्तु-परित्यागाद्विलयं याति मानसम्।
मनसो विलये जाते कैवल्यमवशिष्यते॥ ६२॥
jñeya-vastu-parityāgādvilayaṁ yāti mānasam |
manaso vilaye jāte kaivalyamavaśiṣyate || 62||
A medida que se abandonan todos los objetos del conocimiento, la mente se absorbe [en el Ser absoluto, la Conciencia, la Bienaventuranza]. Cuando la mente se disuelve así, entonces permanece el estado de absolutidad (kaivalya) [solo].
4.63
एवं नाना-विधोपायाः सम्यक्स्वानुभवान्विताः।
समाधि-मार्गाः कथिताः पूर्वाचार्यैर्महात्मभिः॥ ६३॥
evaṁ nānā-vidhopāyāḥ samyaksvānubhavānvitāḥ |
samādhi-mārgāḥ kathitāḥ pūrvācāryairmahātmabhiḥ || 63||
Así son los caminos al Samadhi, que constan de diferentes medios, descritos por los grandes maestros antiguos, totalmente basados en su propia experiencia.
4.64
सुषुम्णायै कुण्डलिन्यै सुधायै चन्द्र-जन्मने।
मनोन्मन्यै नमस्तुभ्यं महा-शक्त्यै चिद्-आत्मने॥ ६४॥
suṣumṇāyai kuṇḍalinyai sudhāyai candra-janmane |
manonmanyai namastubhyaṁ mahā-śaktyai cid-ātmane || 64||
Saludos al Sushumna, al Kundalini, al néctar que fluye de la Luna, al Manonmani [estado] y al gran Poder en forma de Conciencia pura.
Nādānusandhāna – Meditación en el sonido interior (nāda)
4.65
अशक्य-तत्त्व-बोधानां मूढानामपि संमतम्।
प्रोक्तं गोरक्ष-नाथेन नादोपासनमुच्यते॥ ६५॥
aśakya-tattva-bodhānāṁ mūḍhānāmapi saṁmatam |
proktaṁ gorakṣa-nāthena nādopāsanamucyate || 65||
Ahora, comienzo a describir la práctica de la devoción a Nada (Anahata o sonido sin tocar) que ha sido enseñada por Goraksanatha, que es adecuada incluso para los ignorantes, que son incapaces [directamente] de comprender la Verdad.
4.66
श्री-आदिनाथेन स-पाद-कोटि-
लय-प्रकाराः कथिता जयन्ति।
नादानुसन्धानकमेकमेव
मन्यामहे मुख्यतमं लयानाम्॥ ६६॥
śrī-ādināthena sa-pāda-koṭi-
laya-prakārāḥ kathitā jayanti |
nādānusandhānakamekameva
manyāmahe mukhyatamaṁ layānām || 66||
El Señor primitivo (Shiva) ha expuesto un crore (unidad en la numeración india que equivale a 10 000 000 o 100 lakhs) y un cuarto de formas efectivas para el logro de laya; pero pensamos que la única cosa, la devoción a Nada solamente, es la más importante de las [formas de] Laya.
4.67
मुक्तासने स्थितो योगी मुद्रां सन्धाय शाम्भवीम्।
शृणुयाद्दक्षिणे कर्णे नादमन्तास्थमेकधीः॥ ६७॥
muktāsane sthito yogī mudrāṁ sandhāya śāmbhavīm |
śṛṇuyāddakṣiṇe karṇe nādamantāsthamekadhīḥ || 67||
El Yogin sentado en la postura de Muktasana y asumiendo el Shambhavi Mudra debe escuchar con la mente concentrada el sonido interno, escuchado en el oído derecho.
Parān Mukhī Mudrā
4.68
श्रवण-पुट-नयन-युगल
घ्राण-मुखानां निरोधनं कार्यम्।
शुद्ध-सुषुम्णा-सरणौ
स्फुटममलः श्रूयते नादः॥ ६८॥
śravaṇa-puṭa-nayana-yugala
ghrāṇa-mukhānāṁ nirodhanaṁ kāryam |
śuddha-suṣumṇā-saraṇau
sphuṭamamalaḥ śrūyate nādaḥ || 68||
Cerrar los oídos, tanto los ojos, como la nariz y la boca; luego se escucha un sonido claro y distinto en el pasaje puro de Sushumna.
4.69
आरम्भश्च घटश्चैव तथा परिचयोऽपि च।
निष्पत्तिः सर्व-योगेषु स्यादवस्था-चतुष्टयम्॥ ६९॥
ārambhaśca ghaṭaścaiva tathā paricayo’pi ca |
niṣpattiḥ sarva-yogeṣu syādavasthā-catuṣṭayam || 69||
En todas las prácticas yóguicas hay cuatro etapas: Arambha, Ghata, Paricaya y Nispatti.
Ārambha avasthā. Los preliminares
4.70
अथ आरम्भावस्था
ब्रह्म-ग्रन्थेर्भवेद्भेदो ह्यानन्दः शून्य-सम्भवः।
विचित्रः क्वणको देहेऽनाहतः श्रूयते ध्वनिः॥ ७०॥
atha ārambhāvasthā
brahma-grantherbhavedbhedo hyānandaḥ śūnya-sambhavaḥ |
vicitraḥ kvaṇako dehe’nāhataḥ śrūyate dhvaniḥ || 70||
Entonces el Arambhavastha [se describe]: Cuando el nudo de Brahma (Brahma Granthi, que está en el Anahata Chakra) es perforado [por Pranayama], surge la bienaventuranza del vacío [Sunya o Akasha del corazón]. Varios sonidos de tintineo [como de adornos] y el sonido sin golpes (Anahata Dhvani) se escuchan [en el medio de] el cuerpo.
4.71
दिव्य-देहश्च तेजस्वी दिव्य-गन्धस्त्वरोगवान्।
सम्पूर्ण-हृदयः शून्य आरम्भे योगवान्भवेत्॥ ७१॥
divya-dehaśca tejasvī divya-gandhastvarogavān |
sampūrṇa-hṛdayaḥ śūnya ārambhe yogavānbhavet || 71||
Cuando se da el comienzo [del sonido] en el vacío, el Yogin posee un cuerpo lustroso; es radiante, con una fragancia exquisita, libre de enfermedades y tiene un corazón lleno [p. ej. lleno de Prana y Bienaventuranza].
Ghata avasthā. El pote, el jarro (Kumbhaka)
4.72
अथ घटावस्था
द्वितीयायां घटीकृत्य वायुर्भवति मध्यगः।
दृढासनो भवेद्योगी ज्ञानी देव-समस्तदा॥ ७२॥
atha ghaṭāvasthā
dvitīyāyāṁ ghaṭīkṛtya vāyurbhavati madhyagaḥ |
dṛḍhāsano bhavedyogī jñānī deva-samastadā || 72||
Luego [se describe] el Ghatavastha: en la segunda [etapa], el Prana se une [con Apana, Nada y Bindu] y entra en el Chakra medio. El Yogin entonces se vuelve firme en la postura (Asana), sabio y comparable a los Dioses.
4.73
विष्णु-ग्रन्थेस्ततो भेदात्परमानन्द-सूचकः।
अतिशून्ये विमर्दश्च भेरी-शब्दस्तदा भवेत्॥ ७३॥
viṣṇu-granthestato bhedātparamānanda-sūcakaḥ |
atiśūnye vimardaśca bherī-śabdastadā bhavet || 73||
Cuando el nudo de Vishnu es luego atravesado [por el Prana en Kumbhaka], existe la promesa de la dicha suprema. En el Atisunya, surge un sonido retumbante como de timbal.
Paricaya avasthâ. Estado del dominio de la técnica
4.74
अथ परिचयावस्था
तृतीयायां तु विज्ञेयो विहायो मर्दल-ध्वनिः।
महा-शून्यं तदा याति सर्व-सिद्धि-समाश्रयम्॥ ७४॥
atha paricayāvasthā
tṛtīyāyāṁ tu vijñeyo vihāyo mardala-dhvaniḥ |
mahā-śūnyaṁ tadā yāti sarva-siddhi-samāśrayam || 74||
Entonces el Paricayavastha [se describe]: En la tercera etapa, se escucha un sonido como el de un tambor (mardala) en el akasha [entre las cejas]. Entonces [el Prana] llega al Mahasunya, que es la sede de todos los Siddhi.
4.75
चित्तानन्दं तदा जित्वा सहजानन्द-सम्भवः।
दोष-दुःख-जरा-व्याधि-क्षुधा-निद्रा-विवर्जितः॥ ७५॥
cittānandaṁ tadā jitvā sahajānanda-sambhavaḥ |
doṣa-duḥkha-jarā-vyādhi-kṣudhā-nidrā-vivarjitaḥ || 75||
Habiendo ido más allá del estado de bienaventuranza de la mente [que surge de la audición de los sonidos] existe la experiencia del estado natural de bienaventuranza [del Atman]. Entonces se libera de los trastornos [de los humores], el dolor, la vejez, el hambre y la somnolencia.
Nispatty-avasthā. Estado de la consumación
4.76
अथ निष्पत्त्य्-अवस्था
रुद्र-ग्रन्थिं यदा भित्त्वा शर्व-पीठ-गतोऽनिलः।
निष्पत्तौ वैणवः शब्दः क्वणद्-वीणा-क्वणो भवेत्॥ ७६॥
atha niṣpatty-avasthā
rudra-granthiṁ yadā bhittvā śarva-pīṭha-gato’nilaḥ |
niṣpattau vaiṇavaḥ śabdaḥ kvaṇad-vīṇā-kvaṇo bhavet || 76||
Entonces el Nispattyavastha [se describe]: Habiendo roto el nudo de Rudra [Rudra Granthi, en el Ajna Chakra], el Prana llega al asiento de Ishvara [que está en el akasha entre las cejas]. Luego en Nispatti se escucha un sonido como de flauta que asume la resonancia de Vina (instrumento de cuerda).
4.77
एकीभूतं तदा चित्तं राज-योगाभिधानकम्।
सृष्टि-संहार-कर्तासौ योगीश्वर-समो भवेत्॥ ७७॥
ekībhūtaṁ tadā cittaṁ rāja-yogābhidhānakam |
sṛṣṭi-saṁhāra-kartāsau yogīśvara-samo bhavet || 77||
La integración de la mente [en un estado donde la dualidad sujeto-objeto no existe] se llama Raja Yoga. Tal Yogin, siendo el maestro de la creación y la destrucción, se vuelve igual a Ishvara.
4.78
अस्तु वा मास्तु वा मुक्तिरत्रैवाखण्डितं सुखम्।
लयोद्भवमिदं सौख्यं राज-योगादवाप्यते॥ ७८॥
astu vā māstu vā muktiratraivākhaṇḍitaṁ sukham |
layodbhavamidaṁ saukhyaṁ rāja-yogādavāpyate || 78||
Que haya liberación o no, aquí está la dicha perfecta. Esta dicha que surge de la absorción (Laya) se obtiene a través del Raja Yoga.
4.79
राज-योगमजानन्तः केवलं हठ-कर्मिणः।
एतानभ्यासिनो मन्ये प्रयास-फल-वर्जितान्॥ ७९॥
rāja-yogamajānantaḥ kevalaṁ haṭha-karmiṇaḥ |
etānabhyāsino manye prayāsa-phala-varjitān || 79||
Existen meros Hatha Yoguis sin el conocimiento del Raja Yoga. Los considero practicantes que no obtienen el fruto de sus esfuerzos.
4.80
उन्मन्य्-अवाप्तये शीघ्रं भ्रू-ध्यानं मम संमतम्।
राज-योग-पदं प्राप्तुं सुखोपायोऽल्प-चेतसाम्।
सद्यः प्रत्यय-सन्धायी जायते नादजो लयः॥ ८०॥
unmany-avāptaye śīghraṁ bhrū-dhyānaṁ mama saṁmatam |
rāja-yoga-padaṁ prāptuṁ sukhopāyo’lpa-cetasām |
sadyaḥ pratyaya-sandhāyī jāyate nādajo layaḥ || 80||
La contemplación en [el espacio entre] las cejas, en mi opinión, conduce al logro del Unmani Avastha en poco tiempo. Incluso para las personas con un intelecto modesto, este es un medio adecuado para alcanzar el estado de Raja Yoga. El estado de absorción que surge de Nada da una experiencia inmediata.
Sthira-pada. El estado de fijación en la pura consciencia
4.81
नादानुसन्धान-समाधि-भाजां
योगीश्वराणां हृदि वर्धमानम्।
आनन्दमेकं वचसामगम्यं
जानाति तं श्री-गुरुनाथ एकः॥ ८१॥
nādānusandhāna-samādhi-bhājāṁ
yogīśvarāṇāṁ hṛdi vardhamānam |
ānandamekaṁ vacasāmagamyaṁ
jānāti taṁ śrī-gurunātha ekaḥ || 81||
En los corazones de los grandes yoguis que permanecen en un estado de Samadhi a través de la concentración en Nada, hay una plenitud de Bienaventuranza, sin igual, que sobrepasa toda descripción, y que solo el bendito Maestro (Sri Gurunatha) conoce.
4.82
कर्णौ पिधाय हस्ताभ्यां यः शृणोति ध्वनिं मुनिः।
तत्र चित्तं स्थिरीकुर्याद्यावत्स्थिर-पदं व्रजेत्॥ ८२॥
karṇau pidhāya hastābhyāṁ yaḥ śṛṇoti dhvaniṁ muniḥ |
tatra cittaṁ sthirīkuryādyāvatsthira-padaṁ vrajet || 82||
El hombre contemplativo (Muni), habiendo cerrado los oídos con los [pulgares de las] manos, debe enfocar su mente en el sonido [místico] [que se escucha en el interior] hasta que alcance lo inmutable (Turya).
4.83
अभ्यस्यमानो नादोऽयं बाह्यमावृणुते ध्वनिम्।
पक्षाद्विक्षेपमखिलं जित्वा योगी सुखी भवेत्॥ ८३॥
abhyasyamāno nādo’yaṁ bāhyamāvṛṇute dhvanim |
pakṣādvikṣepamakhilaṁ jitvā yogī sukhī bhavet || 83||
Mediante el proceso de escucha sostenida, este sonido interior ahoga los sonidos externos. El Yogin [que se dedica al Nada] supera toda inestabilidad mental en quince días y se vuelve feliz.
4.84
श्रूयते प्रथमाभ्यासे नादो नाना-विधो महान्।
ततोऽभ्यासे वर्धमाने श्रूयते सूक्ष्म-सूक्ष्मकः॥ ८४॥
śrūyate prathamābhyāse nādo nānā-vidho mahān |
tato’bhyāse vardhamāne śrūyate sūkṣma-sūkṣmakaḥ || 84||
Durante las etapas iniciales de la práctica, se escuchan varios sonidos internos prominentes. Pero, cuando se avanza, se escuchan [sonidos] cada vez más sutiles.
4.85
आदौ जलधि-जीमूत-भेरी-झर्झर-सम्भवाः।
मध्ये मर्दल-शङ्खोत्था घण्टा-काहलजास्तथा॥ ८५॥
ādau jaladhi-jīmūta-bherī-jharjhara-sambhavāḥ |
madhye mardala-śaṅkhotthā ghaṇṭā-kāhalajāstathā || 85||
Al principio, se escuchan varios sonidos dentro del cuerpo que se asemejan a los del océano, las nubes, el timbal y el tambor Jarjara. En el medio, [los sonidos] se asemejan a los del tambor (Mardala), la caracola, la campana y el cuerno.
4.86
अन्ते तु किङ्किणी-वंश-वीणा-भ्रमर-निःस्वनाः।
इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते देह-मध्यगाः॥ ८६॥
ante tu kiṅkiṇī-vaṁśa-vīṇā-bhramara-niḥsvanāḥ |
iti nānāvidhā nādāḥ śrūyante deha-madhyagāḥ || 86||
Finalmente, los sonidos se asemejan a los del tintineo de las campanas, la flauta, la Vina y las abejas. Así se escuchan los diversos sonidos del medio del cuerpo.
4.87
महति श्रूयमाणेऽपि मेघ-भेर्य्-आदिके ध्वनौ।
तत्र सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नादमेव परामृशेत्॥ ८७॥
mahati śrūyamāṇe’pi megha-bhery-ādike dhvanau |
tatra sūkṣmātsūkṣmataraṁ nādameva parāmṛśet || 87||
Incluso cuando se escuchan los sonidos fuertes que se asemejan a los de las nubes y el timbal, la atención debe centrarse únicamente en los sonidos más sutiles y aún más sutiles.
4.88
घनमुत्सृज्य वा सूक्ष्मे सूक्ष्ममुत्सृज्य वा घने।
रममाणमपि क्षिप्तं मनो नान्यत्र चालयेत्॥ ८८॥
ghanamutsṛjya vā sūkṣme sūkṣmamutsṛjya vā ghane |
ramamāṇamapi kṣiptaṁ mano nānyatra cālayet || 88||
Aunque la atención puede cambiar de lo denso a lo sutil [sonidos], o de lo sutil a lo denso [entre los sonidos internos], no se debe permitir que se desvíe hacia otra parte, siendo [por naturaleza] inestable.
4.89
यत्र कुत्रापि वा नादे लगति प्रथमं मनः।
तत्रैव सुस्थिरीभूय तेन सार्धं विलीयते॥ ८९॥
yatra kutrāpi vā nāde lagati prathamaṁ manaḥ |
tatraiva susthirībhūya tena sārdhaṁ vilīyate || 89||
En cualquier sonido interior, la mente se enfoca primero a sí misma, en que alcanza la estabilidad, y junto con él [el sonido, la mente] se disuelve.
4.90
मकरन्दं पिबन्भृङ्गी गन्धं नापेक्षते यथा।
नादासक्तं तथा चित्तं विषयान्नहि काङ्क्षते॥ ९०॥
makarandaṁ pibanbhṛṅgī gandhaṁ nāpekṣate yathā |
nādāsaktaṁ tathā cittaṁ viṣayānnahi kāṅkṣate || 90||
Como una abeja que bebe miel no se preocupa por el olor, así la mente absorta en Nada, no anhela los objetos [del disfrute].
4.91
मनो-मत्त-गजेन्द्रस्य विषयोद्यान-चारिणः।
समर्थोऽयं नियमने निनाद-निशिताङ्कुशः॥ ९१॥
mano-matta-gajendrasya viṣayodyāna-cāriṇaḥ |
samartho’yaṁ niyamane nināda-niśitāṅkuśaḥ || 91||
El agudo aguijón de hierro de Nada frena efectivamente la mente, que es como un elefante en celo [difícil de controlar] vagando por el jardín de los objetos de los sentidos.
4.92
बद्धं तु नाद-बन्धेन मनः सन्त्यक्त-चापलम्।
प्रयाति सुतरां स्थैर्यं छिन्न-पक्षः खगो यथा॥ ९२॥
baddhaṁ tu nāda-bandhena manaḥ santyakta-cāpalam |
prayāti sutarāṁ sthairyaṁ chinna-pakṣaḥ khago yathā || 92||
Cuando la mente, habiendo descartado su inquietud [causada por su constante identificación con los objetos de los sentidos], es sostenida [firme] por Nada, se vuelve totalmente inmóvil, como un pájaro que ha perdido sus alas.
4.93
सर्व-चिन्तां परित्यज्य सावधानेन चेतसा।
नाद एवानुसन्धेयो योग-साम्राज्यमिच्छता॥ ९३॥
sarva-cintāṁ parityajya sāvadhānena cetasā |
nāda evānusandheyo yoga-sāmrājyamicchatā || 93||
Aquel que desee obtener la soberanía en el Yoga debe dejar de lado toda actividad mental y, con una mente completamente concentrada, debe meditar solo en Nada.
4.94
नादोऽन्तरङ्ग-सारङ्ग-बन्धने वागुरायते।
अन्तरङ्ग-कुरङ्गस्य वधे व्याधायतेऽपि च॥ ९४॥
nādo’ntaraṅga-sāraṅga-bandhane vāgurāyate |
antaraṅga-kuraṅgasya vadhe vyādhāyate’pi ca || 94||
Nada es como la red que atrapa al ciervo en su interior [ej. la mente] y también es el cazador quien mata al ciervo dentro [de la mente].
4.95
अन्तरङ्गस्य यमिनो वाजिनः परिघायते।
नादोपास्ति-रतो नित्यमवधार्या हि योगिना॥ ९५॥
antaraṅgasya yamino vājinaḥ parighāyate |
nādopāsti-rato nityamavadhāryā hi yoginā || 95||
Es [Nada] como el cerrojo, que bloquea al caballo dentro [ej. la mente] de un [Yogin] autocontrolado. Por lo tanto, un yogui debe practicar diariamente la meditación sobre Nada.
4.96
बद्धं विमुक्त-चाञ्चल्यं नाद-गन्धक-जारणात्।
मनः-पारदमाप्नोति निरालम्बाख्य-खेऽटनम्॥ ९६॥
baddhaṁ vimukta-cāñcalyaṁ nāda-gandhaka-jāraṇāt |
manaḥ-pāradamāpnoti nirālambākhya-khe’ṭanam || 96||
La mente es como el azogue, que, por la acción de Nada, que es como el azufre, se liga [solidifica] y se libera de su inquietud, y es capaz [permite a uno] moverse en el cielo sin apoyo [que es Brahman].
4.97
नाद-श्रवणतः क्षिप्रमन्तरङ्ग-भुजङ्गमम्।
विस्मृतय सर्वमेकाग्रः कुत्रचिन्नहि धावति॥ ९७॥
nāda-śravaṇataḥ kṣipramantaraṅga-bhujaṅgamam |
vismṛtaya sarvamekāgraḥ kutracinnahi dhāvati || 97||
La mente es como una serpiente en su interior, que al oír Nada, se vuelve ajena a todo lo demás y, absorta en una cosa, no se mueve hacia otra parte.
4.98
काष्ठे प्रवर्तितो वह्निः काष्ठेन सह शाम्यति।
नादे प्रवर्तितं चित्तं नादेन सह लीयते॥ ९८॥
kāṣṭhe pravartito vahniḥ kāṣṭhena saha śāmyati |
nāde pravartitaṁ cittaṁ nādena saha līyate || 98||
El fuego que arde en un trozo de madera se apaga junto con la madera [quemada]. Así también, la mente dirigida a Nada se absorbe junto con ella.
4.99
घण्टादिनाद-सक्त-स्तब्धान्तः-करण-हरिणस्य।
प्रहरणमपि सुकरं स्याच्छर-सन्धान-प्रवीणश्चेत्॥ ९९॥
ghaṇṭādināda-sakta-stabdhāntaḥ-karaṇa-hariṇasya |
praharaṇamapi sukaraṁ syācchara-sandhāna-pravīṇaścet || 99||
La mente es como un ciervo, atraído por el sonido de las campanas, etc. y se mantiene quieta, y [por lo tanto] muere con facilidad [es decir, totalmente silenciado] por alguien que es experto en controlar Prana [tiro con arco].
4.100
अनाहतस्य शब्दस्य ध्वनिर्य उपलभ्यते।
ध्वनेरन्तर्गतं ज्ञेयं ज्ञेयस्यान्तर्गतं मनः।
मनस्तत्र लयं याति तद्विष्णोः परमं पदम्॥ १००॥
anāhatasya śabdasya dhvanirya upalabhyate |
dhvanerantargataṁ jñeyaṁ jñeyasyāntargataṁ manaḥ |
manastatra layaṁ yāti tadviṣṇoḥ paramaṁ padam || 100||
Está el sonido de la resonancia mística, que se escucha. La quintaesencia de ese sonido es el objeto [supremo] de conocimiento [i.e. la Conciencia absoluta auto-iluminada]. La mente se vuelve una con el objeto de conocimiento. La mente se disuelve ahí. Ese es el estado supremo de Vishnu [el Ser omnipresente].
4.101
तावदाकाश-सङ्कल्पो यावच्छब्दः प्रवर्तते।
निःशब्दं तत्-परं ब्रह्म परमातेति गीयते॥ १०१॥
tāvadākāśa-saṅkalpo yāvacchabdaḥ pravartate |
niḥśabdaṁ tat-paraṁ brahma paramāteti gīyate || 101||
La concepción de Akasha [el sustrato del sonido existe siempre que se escuche el sonido. La Realidad silenciosa, que es la suprema (Brahman), se llama el Ser supremo (Atman).
4.102
यत्किंचिन्नाद-रूपेण श्रूयते शक्तिरेव सा।
यस्तत्त्वान्तो निराकारः स एव परमेश्वरः॥ १०२॥
yatkiṁcinnāda-rūpeṇa śrūyate śaktireva sā |
yastattvānto nirākāraḥ sa eva parameśvaraḥ || 102||
Todo lo que se oye sobre la naturaleza del Nada místico es de hecho Shakti. Aquello en lo que todos los elementos (Tattva) encuentran disolución, el [Ser] informe, que es el Señor supremo (Parameshvara). Así termina la investigación sobre Nada.
Así termina la meditación en el sonido interior (nādā)
4.103
सर्वे हठ-लयोपाया राजयोगस्य सिद्धये।
राज-योग-समारूढः पुरुषः काल-वञ्चकः॥ १०३॥
sarve haṭha-layopāyā rājayogasya siddhaye |
rāja-yoga-samārūḍhaḥ puruṣaḥ kāla-vañcakaḥ || 103||
Todos los procesos de Hatha y Laya Yoga no son más que medios para alcanzar el Raja Yoga. El hombre que ha alcanzado el Raja Yoga triunfa sobre el Tiempo (Muerte).
4.104
तत्त्वं बीजं हठः क्षेत्रमौदासीन्यं जलं त्रिभिः।
उन्मनी कल्प-लतिका सद्य एव प्रवर्तते॥ १०४॥
tattvaṁ bījaṁ haṭhaḥ kṣetramaudāsīnyaṁ jalaṁ tribhiḥ |
unmanī kalpa-latikā sadya eva pravartate || 104||
La mente (Tattva) es la semilla, el Hatha yoga es el suelo y la ausencia total de deseos es el agua. Con estos tres, el Kalpa Vrksha, que es el Unmani-Avastha, surge de inmediato.
4.105
सदा नादानुसन्धानात्क्षीयन्ते पाप-संचयाः।
निरञ्जने विलीयेते निश्चितं चित्त-मारुतौ॥ १०५॥
sadā nādānusandhānātkṣīyante pāpa-saṁcayāḥ |
nirañjane vilīyete niścitaṁ citta-mārutau || 105||
Mediante la meditación constante sobre Nada, se eliminan todas las inclinaciones indeseables acumuladas (papas). La mente y el Prana están [así] absorbidos definitivamente en la inmaculada [conciencia, que está desprovista de Guna o atributos].
La experiencia del yogui en samādhi
4.106
शङ्ख-दुन्धुभि-नादं च न शृणोति कदाचन।
काष्ठवज्जायते देह उन्मन्यावस्थया ध्रुवम्॥ १०६॥
śaṅkha-dundhubhi-nādaṁ ca na śṛṇoti kadācana |
kāṣṭhavajjāyate deha unmanyāvasthayā dhruvam || 106||
Durante el Unmani Avastha, el cuerpo se vuelve absolutamente como un tronco de madera, y el Yogin no escucha ni siquiera los sonidos [fuertes] de una caracola o dundubhi (un gran tambor).
4.107
सर्वावस्था-विनिर्मुक्तः सर्व-चिन्ता-विवर्जितः।
मृतवत्तिष्ठते योगी स मुक्तो नात्र संशयः॥ १०७॥
sarvāvasthā-vinirmuktaḥ sarva-cintā-vivarjitaḥ |
mṛtavattiṣṭhate yogī sa mukto nātra saṁśayaḥ || 107||
El Yogin que ha pasado más allá de todos los estados se libera de todos los pensamientos [y recuerdos] y aparece como muerto [i. mi. impermeable a los estímulos externos] se libera sin duda.
4.108
खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा।
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना॥ १०८॥
khādyate na ca kālena bādhyate na ca karmaṇā |
sādhyate na sa kenāpi yogī yuktaḥ samādhinā || 108||
Un yogui en Samadhi no es absorbido por el proceso del Tiempo [muerte]; no se ve afectado por [el fruto de] la acción (Karma); no puede caer bajo ninguna influencia [de personas, encantamientos, etc.].
4.109
न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम्।
नात्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना॥ १०९॥
na gandhaṁ na rasaṁ rūpaṁ na ca sparśaṁ na niḥsvanam |
nātmānaṁ na paraṁ vetti yogī yuktaḥ samādhinā || 109||
Un Yogin en Samadhi no percibe ni el olor, el sabor, la forma ni el color, el tacto ni el sonido; no se reconoce a sí mismo ni a los demás.
4.110
चित्तं न सुप्तं नोजाग्रत्स्मृति-विस्मृति-वर्जितम्।
न चास्तमेति नोदेति यस्यासौ मुक्त एव सः॥ ११०॥
cittaṁ na suptaṁ nojāgratsmṛti-vismṛti-varjitam |
na cāstameti nodeti yasyāsau mukta eva saḥ || 110||
Aquel en quien la mente no está dormida ni despierta, [cuya mente] está libre de recuerdos y de olvido, que no cae en el olvido ni en la actividad, ese es de hecho liberado.
4.111
न विजानाति शीतोष्णं न दुःखं न सुखं तथा।
न मानं नोपमानं च योगी युक्तः समाधिना॥ १११॥
na vijānāti śītoṣṇaṁ na duḥkhaṁ na sukhaṁ tathā |
na mānaṁ nopamānaṁ ca yogī yuktaḥ samādhinā || 111||
Un yogui en Samadhi no se ve afectado por el calor o el frío, el dolor o el placer, el honor o la deshonra.
4.112
स्वस्थो जाग्रदवस्थायां सुप्तवद्योऽवतिष्ठते।
निःश्वासोच्छ्वास-हीनश्च निश्चितं मुक्त एव सः॥ ११२॥
svastho jāgradavasthāyāṁ suptavadyo’vatiṣṭhate |
niḥśvāsocchvāsa-hīnaśca niścitaṁ mukta eva saḥ || 112||
En verdad, es un liberado, que es sano [i.e. cuyo sentido y mente están claros y despejados], que está en el estado de vigilia, pero parece estar dormido, desprovisto de flujo o afluencia o energía [debido a Kumbhaka].
4.113
अवध्यः सर्व-शस्त्राणामशक्यः सर्व-देहिनाम्।
अग्राह्यो मन्त्र-यन्त्राणां योगी युक्तः समाधिना॥ ११३॥
avadhyaḥ sarva-śastrāṇāmaśakyaḥ sarva-dehinām |
agrāhyo mantra-yantrāṇāṁ yogī yuktaḥ samādhinā || 113||
Un Yogin en Samadhi no es vulnerable a ninguna arma, no es atacado por ninguna persona, no está sujeto a control mediante el uso de mantras y Yantra (encantamientos y diagramas mágicos).
4.114
यावन्नैव प्रविशति चरन्मारुतो मध्य-मार्गे
यावद्विदुर्न भवति दृढः प्राण-वात-प्रबन्धात्।
यावद्ध्याने सहज-सदृशं जायते नैव तत्त्वं
तावज्ज्ञानं वदति तदिदं दम्भ-मिथ्या-प्रलापः॥ ११४॥
yāvannaiva praviśati caranmāruto madhya-mārge
yāvadvidurna bhavati dṛḍhaḥ prāṇa-vāta-prabandhāt |
yāvaddhyāne sahaja-sadṛśaṁ jāyate naiva tattvaṁ
tāvajjñānaṁ vadati tadidaṁ dambha-mithyā-pralāpaḥ || 114||
Mientras el Prana no fluya en el camino central (Sushumna) y entre en el Brahmarandhra, mientras el semen (Bindu) no se estabilice a través de la restricción de la energía, mientras la mente no refleje, en la meditación, el estado natural. [del objeto contemplado, es decir, Brahman] durante tanto tiempo, aquellos que hablan del conocimiento espiritual sólo se entregan a charlas jactanciosas y falsas.
इति हठ-योग-परदीपिकायां समाधि-लक्ष्हणं नाम छतुर्थोपदेशः |
iti haṭha-yogha-pradīpikāyāṃ samādhi-lakṣhaṇaṃ nāma chaturthopadeśaḥ |
Lo que precede fue el cuarto capítulo, llamado “descripción del samādhi” del Haṭha-Yoga-Pradīpikā
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