Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 2: Pranayama

January 15, 2021March 23, 2021 rodrigodelgado

El segundo capítulo del Haṭhayogapradīpikā (Hatha Yoga Pradípika) habla sobre los Pranayamas o Ejercicios de Respiracion. Durante los 78 aforismos, o versos, que constituyen este capítulo, se describen las principales técnicas de Pranayama, especificando cada una de las etapas del mismo: Kumbhaka, Recaka y Puraka. También se describen las diferentes técnicas de Kumbhaka y algunas de las técnicas o actos de limpieza que ayudan a destruir las enfermedades.

A continuación, encontrarás los 78 aforismo o versos, que conforman el segundo capítulo del Haṭhayogapradīpikā (Hatha Yoga Pradípika). Es importante mencionar que, encontrarás los versos en sánscrito, también en AITS (Alfabeto internacional de transliteración sánscrita) y al final en español. También es importante mencionar que, por la complejidad del sánscrito existen un sinfín de traducciones diferentes, mismas que dependerán de la interpretación de el o la traductora.

En este caso, las traducciones al español fueron basadas en las traducciones al inglés que realizaron Srinivasa Iyangar y Tookaram Tatya en 1893, con las correcciones realizadas por A.A. Ramanathan, Pandit S.V. Subrahmanya Sastri y Radha Burnier en 1972. Un texto que fue compartido en devotionalindia.com y que puedes descargar en el siguiente link: HATHA YOGA PRADIPIKA of Svatmarama.

A continuación, encontrarás los cuatro capítulos de los Haṭhayogapradīpikā de Swami Suatmarama traducidos al español.

Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 1: Asana
Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 2: Pranayama
Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 3: Mudras (parte 1 de 2)
Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 3: Mudras (parte 2 de 2)
Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 4: Samadhi (parte 1 de 2)
Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 4: Samadhi (parte 2 de 2)

Pranayama

2.1

अथासने दृधे योगी वशी हित-मिताशनः।
गुरूपदिष्ट-मार्गेण प्राणायामान्समभ्यसेत्॥ १॥

athāsane dṛdhe yogī vaśī hita-mitāśanaḥ |
gurūpadiṣṭa-mārgeṇa prāṇāyāmānsamabhyaset || 1||

Cuando la postura es estable, un yogi, maestro de sí mismo, comiendo alimentos saludables y moderados, debería practicar el Prânâyâma, según las instrucciones de su gurú.

2.2

चले वाते चलं चित्तं निश्चले निश्चलं भवेत्॥
योगी स्थाणुत्वमाप्नोति ततो वायुं निरोधयेत्॥ २॥

cale vāte calaṁ cittaṁ niścale niścalaṁ bhavet||
yogī sthāṇutvamāpnoti tato vāyuṁ nirodhayet || 2||

Al perturbar la respiración, la mente se vuelve perturbada. Al restringir la respiración, el yogi se obtiene firmeza de la mente.

2.3

यावद्वायुः स्थितो देहे तावज्जीवनमुच्यते।
मरणं तस्य निष्क्रान्तिस्ततो वायुं निरोधयेत्॥ ३॥

yāvadvāyuḥ sthito dehe tāvajjīvanamucyate |
maraṇaṁ tasya niṣkrāntistato vāyuṁ nirodhayet || 3||

Mientras el aire (respirable/energía o Prana) permanezca en el cuerpo, existe la vida. La muerte consiste en la desaparición del aire. Por tanto, es necesario restringir la respiración.

2.4

मलाकलासु नाडीषु मारुतो नैव मध्यगः।
कथं स्यादुन्मनीभावः कार्य-सिद्धिः कथं भवेत्॥ ४॥

malākalāsu nāḍīṣhu māruto naiva madhyaghaḥ | kathaṃ syādunmanībhāvaḥ kārya-siddhiḥ kathaṃ bhavet

Cuando los Nadi están llenos de impurezas, la energía no circula por el nadi central [Sushumna] ¿cómo puede haber Unmani-Avastha? ¿Cómo se puede alcanzar la meta?

2.5

शुद्धमेति यदा सर्वं नाडी-चक्रं मलाकुलम्।
तदैव जायते योगी प्राण-संग्रहणे क्षमः॥ ५॥

śrī-ādinātha-matsyendra-śāvarānanda-bhairavāḥ |
chaurangghī-mīna-ghorakṣha-virūpākṣha-bileśayāḥ || 5 ||

Solo cuando todos los Nadi, que están llenos de impurezas, se purifican, el Yogin se vuelve experto en el control de la energía.

2.6

प्राणायामं ततः कुर्यान्नित्यं सात्त्विकया धिया।
यथा सुषुम्णा-नाडीस्था मलाः शुद्धिं प्रयान्ति च॥ ६॥

prāṇāyāmaṁ tataḥ kuryānnityaṁ sāttvikayā dhiyā |
yathā suṣumṇā-nāḍīsthā malāḥ śuddhiṁ prayānti ca || 6||

Por tanto, el control de la energía (Pranayama) debe realizarse a diario con la mente en elemento sattvika (puro) prevalece, hasta que el Sushumna nadi está libre de impurezas.

2.7

बद्ध-पद्मासनो योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत्।
धारयित्वा यथा-शक्ति भूयः सूर्येण रेचयेत्॥ ७॥

baddha-padmāsano yogī prāṇaṁ candreṇa pūrayet |
dhārayitvā yathā-śakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet || 7 ||

El Yogin asumiendo Padmasana debe atraer la energía a través de la Luna y, habiéndola retenido el mayor tiempo posible, debe luego liberarla a través del Sol.

2.8

प्राणं सूर्येण चाकृष्य पूरयेदुदरं शनैः।
विधिवत्कुम्भकं कृत्वा पुनश्चन्द्रेण रेचयेत्॥ ८॥

prāṇaṁ sūryeṇa cākṛṣya pūrayedudaraṁ śanaiḥ |
vidhivatkumbhakaṁ kṛtvā punaścandreṇa recayet || 8||

[Nuevamente] tomando energía a través del Pingala, el interior debe llenarse lentamente [con energía]. Realizando Kumbhaka según lo prescrito, luego debe liberarse a través de Ida.

2.9

येन त्यजेत्तेन पीत्वा धारयेदतिरोधतः।
रेचयेच्च ततोऽन्येन शनैरेव न वेगतः॥ ९॥

yena tyajettena pītvā dhārayedatirodhataḥ |
recayecca tato’nyena śanaireva na vegataḥ || 9||

La energía debe ser absorbida por la misma [entrada] a través de la cual se realizó la liberación. Luego, habiendo retenido la energía al máximo [hasta que se cubra de sudor o se sientan temblores corporales], el otro debe soltarlo, lentamente, nunca rápido [ya que disminuirá la energía del cuerpo].

2.10

प्राणं चेदिडया पिबेन्नियमितं भूयोऽन्यथा रेचयेत्
पीत्वा पिङ्गलया समीरणमथो बद्ध्वा त्यजेद्वामया।
सूर्य-चन्द्रमसोरनेन विधिनाभ्यासं सदा तन्वतां
शुद्धा नाडि-गणा भवन्ति यमिनां मास-त्रयादूर्ध्वतः॥ १०॥

prāṇaṁ cediḍayā pibenniyamitaṁ bhūyo’nyathā recayet
pītvā piṅgalayā samīraṇamatho baddhvā tyajedvāmayā |
sūrya-candramasoranena vidhinābhyāsaṁ sadā tanvatāṁ
śuddhā nāḍi-gaṇā bhavanti yamināṁ māsa-trayādūrdhvataḥ || 10||

Si la energía es atraída por el Ida, debe ser liberada por el otro [Pingala]; si se atrae a través del Pingala, luego de haberlo retenido, debe ser liberado por la izquierda [Ida]. Aquellos que se han perfeccionado en Pranayama, por practicarlo continuamente [control de energía] de acuerdo con estas instrucciones a través del derecho y canales izquierdos, purifiquen sus Nadi en no menos de tres meses

2.11

प्रातर्मध्यन्दिने सायमर्ध-रात्रे च कुम्भकान्।
शनैरशीति-पर्यन्तं चतुर्वारं समभ्यसेत्॥ ११॥

prātarmadhyandine sāyamardha-rātre ca kumbhakān |
śanairaśīti-paryantaṁ caturvāraṁ samabhyaset || 11||

Uno debe practicar bien el Kumbhaka cuatro veces [al día]: temprano en la mañana, al mediodía, en la tarde y a medianoche; gradualmente hasta que suman ochenta [cada vez].

2.12

कनीयसि भवेद्स्वेद कम्पो भवति मध्यमे।
उत्तमे स्थानमाप्नोति ततो वायुं निबन्धयेत्॥ १२॥

kanīyasi bhavedsveda kampo bhavati madhyame |
uttame sthānamāpnoti tato vāyuṁ nibandhayet || 12||

En la primera etapa, hay transpiración; en el segundo se siente un temblor [a lo largo del cuerpo]; y en la etapa más elevada, la energía va al lugar principal [Brahmarandhra]. Así que, uno debe controlar la energía.

2.13

जलेन श्रम-जातेन गात्र-मर्दनमाचरेत्।
दृढता लघुता चैव तेन गात्रस्य जायते॥ १३॥

jalena śrama-jātena gātra-mardanamācaret |
dṛḍhatā laghutā caiva tena gātrasya jāyate || 13||

Frote sobre el cuerpo el sudor resultante de la fatiga [de Pranayama]. Por esto, el cuerpo obtiene firmeza y ligereza.

2.14

अभ्यास-काले प्रथमे शस्तं क्षीराज्य-भोजनम्।
ततोऽभ्यासे दृढीभूते न तादृङ्-नियम-ग्रहः॥ १४॥

abhyāsa-kāle prathame śastaṁ kṣīrājya-bhojanam |
tato’bhyāse dṛḍhībhūte na tādṛṅ-niyama-grahaḥ || 14||

En las primeras etapas de la práctica, se prescriben alimentos mezclados con leche y ghee [como mejor dieta]. Pero cuando la práctica ha avanzado, no es necesario observar tales restricciones.

2.15

यथा सिंहो गजो व्याघ्रो भवेद्वश्यः शनैः शनैः।
तथैव सेवितो वायुरन्यथा हन्ति साधकम्॥ १५॥

yathā siṁho gajo vyāghro bhavedvaśyaḥ śanaiḥ śanaiḥ |
tathaiva sevito vāyuranyathā hanti sādhakam || 15||

A medida que el león, el elefante o el tigre son domesticados gradualmente, de esta forma se debe controlar la energía. De lo contrario, matará al practicante.

2.16

पराणायामेन युक्तेन सर्व-रोग-कष्हयो भवेत |
अयुक्ताभ्यास-योगेन सर्व-रोग-समुद्गमः || १६ ||

prāṇāyāmena yuktena sarva-rogha-kṣhayo bhavet |
ayuktābhyāsa-yoghena sarva-rogha-samudghamaḥ || 16 ||

Mediante la práctica adecuada de Pranayama [junto con la alimentación adecuada y el manejos de Bandhas], el practicante estará libre de todas las enfermedades. Por mal manejo del Yoga, [el practicante] trae todas las enfermedades sobre sí mismo.

2.17

हिक्का श्वासश्च कासश्च शिरः-कर्णाक्षि-वेदनाः।
भवन्ति विविधाः रोगाः पवनस्य प्रकोपतः॥ १७॥

hikkā śvāsaśca kāsaśca śiraḥ-karṇākṣi-vedanāḥ |
bhavanti vividhāḥ rogāḥ pavanasya prakopataḥ || 17||

Un curso incorrecto de Pranayama produce hipo, asma, enfermedades bronquiales, dolores en el cabeza, oídos y ojos y varias otras enfermedades.

2.18

युक्तं युक्तं तयजेद्वायुं युक्तं युक्तं छ पूरयेत ।
युक्तं युक्तं छ बध्नीयादेवं सिद्धिमवाप्नुयात ॥ १८ ॥

yuktaṃ yuktaṃ tyajedvāyuṃ yuktaṃ yuktaṃ cha pūrayet |
yuktaṃ yuktaṃ cha badhnīyādevaṃ siddhimavāpnuyāt || 18 ||

Uno debe expulsar gradualmente la energía y atraerla gradualmente; uno también debería frenarlo gradualmente. Así se obtiene el Siddhi.

2.19

यदा तु नाडी-शुद्धिः स्यात्तथा चिह्नानि बाह्यतः।
कायस्य कृशता कान्तिस्तदा जायते निश्चितम्॥ १९॥

yadā tu nāḍī-śuddhiḥ syāttathā cihnāni bāhyataḥ |
kāyasya kṛśatā kāntistadā jāyate niścitam || 19||

Cuando los Nadis se purifican, hay signos externos: delgadez y brillo se muestran en el cuerpo.

2.20

यथेष्टं धारणं वायोरनलस्य प्रदीपनम्।
नादाभिव्यक्तिरारोग्यं जायते नाडि-शोधनात्॥ २०॥

yatheṣṭaṁ dhāraṇaṁ vāyoranalasya pradīpanam |
nādābhivyaktirārogyaṁ jāyate nāḍi-śodhanāt || 20||

Cuando uno es capaz de contener la energía como se desea, cuando el fuego gástrico se vuelve más activo y se escucha el nada (sonido interno), hay salud perfecta, porque los Nadis son purificado..

ṣaṭ-karmāṇi (Kriyas)

2.21

मेद-श्लेष्माधिकः पूर्वं षट्-कर्माणि समाचरेत्।
अन्यस्तु नाचरेत्तानि दोषाणां समभावतः॥ २१॥

meda-śleṣmādhikaḥ pūrvaṁ ṣaṭ-karmāṇi samācaret |
anyastu nācarettāni doṣāṇāṁ samabhāvataḥ || 21||

Quien es flácido y flemático debe primero [antes de la práctica de Pranayama] practica los seis actos (Kriyas). Otros [que no tienen estos defectos] no deben practicarlos, los tres humores [viento, bilis y flema] son equilobrados por ellos.

2.22

धौतिर्बस्तिस्तथा नेतिस्त्राटकं नौलिकं तथा।
कपाल-भातिश्चैतानि षट्-कर्माणि प्रचक्षते॥ २२॥

dhautirbastistathā netistrāṭakaṁ naulikaṁ tathā |
kapāla-bhātiścaitāni ṣaṭ-karmāṇi pracakṣate || 22||

Estos seis actos (los de Kriya) se denominan Dhauti, Vasti, Neti, Trataka, Nauli y Kapalabhati.

ṣaṭkarma

2.23

धौतिर्बस्तिस्तथा नेतिस्त्राटकं नौलिकं तथा।
कपाल-भातिश्चैतानि षट्-कर्माणि प्रचक्षते॥ २३॥

dhautirbastistathā netistrāṭakaṁ naulikaṁ tathā |
kapāla-bhātiścaitāni ṣaṭ-karmāṇi pracakṣate || 23||

Estos seis actos que purifican el cuerpo deben mantenerse en secreto, ya que producen varios resultados maravillosos y, como tales, son muy apreciados por los grandes yoguis..

Dhauti

2.24

तत्र धौतिः
चतुर्-अङ्गुल-विस्तारं हस्त-पञ्च-दशायतम्।
गुरूपदिष्ट-मार्गेण सिक्तं वस्त्रं शनैर्ग्रसेत्।
पुनः प्रत्याहरेच्चैतदुदितं धौति-कर्म तत्॥ २४॥

tatra dhautiḥ
catur-aṅgula-vistāraṁ hasta-pañca-daśāyatam |
gurūpadiṣṭa-mārgeṇa siktaṁ vastraṁ śanairgraset |
punaḥ pratyāhareccaitaduditaṁ dhauti-karma tat || 24||

A continuación [se describe] Dhauti: trague lentamente un trozo de tela húmedo de cuatro dedos de ancho y quince palmos de largo según las instrucciones del gurú. Sácalo de nuevo. Este proceso se llama Dhauti.

2.25

कास-श्वास-प्लीह-कुष्ठं कफरोगाश्च विंशतिः।
धौति-कर्म-प्रभावेण प्रयान्त्येव न संशयः॥ २५॥

kāsa-śvāsa-plīha-kuṣhṭhaṃ kapharoghāścha viṃśatiḥ | dhauti-karma-prabhāveṇa prayāntyeva na saṃśayaḥ || 25 ||

Con un Dhauti bien ejecutado, desaparecen enfermedades bronquiales, asma, Pliha (enfermedades del bazo), lepra [y enfermedades cutáneas similares] y otras veinte enfermedades provocadas por la flema. No hay ninguna duda sobre esto.

Vasti

2.26

अथ बस्तिः
नाभि-दघ्न-जले पायौ न्यस्त-नालोत्कटासनः।
आधाराकुञ्चनं कुर्यात्क्षालनं बस्ति-कर्म तत्॥ २६॥

atha bastiḥ
nābhi-daghna-jale pāyau nyasta-nālotkaṭāsanaḥ |
ādhārākuñcanaṁ kuryātkṣālanaṁ basti-karma tat || 26||

Ahora [se describe] Vasti: Sentado en el agua, hasta el ombligo, en Utkatasana [descansando el cuerpo sobre los dedos de los pies, los talones presionando contra las nalgas] inserte un tubo [pequeño de bambú] en el ano y contraiga el ano [para sacar agua, agitarla y luego expulsarla]. Tal lavado es Vasti.

2.27

गुल्म-प्लीहोदरं चापि वात-पित्त-कफोद्भवाः।
बस्ति-कर्म-प्रभावेण क्षीयन्ते सकलामयाः॥ २७॥

gulma-plīhodaraṁ cāpi vāta-pitta-kaphodbhavāḥ |
basti-karma-prabhāveṇa kṣīyante sakalāmayāḥ || 27||

Por el poder de Vasti, Gulma y Pliha (agrandamiento de las glándulas y el bazo), Udara (hidropesía u otras enfermedades del estómago) y todas las enfermedades que surgen de un exceso de viento, bilis y la flema se curan.

2.28

धान्त्वद्रियान्तः-करण-प्रसादं
दधाच्च कान्तिं दहन-प्रदीप्तम्।
अशेष-दोषोपचयं निहन्याद्
अभ्यस्यमानं जल-बस्ति-कर्म॥ २८॥

dhāntvadriyāntaḥ-karaṇa-prasādaṁ
dadhācca kāntiṁ dahana-pradīptam |
aśeṣa-doṣopacayaṁ nihanyād
abhyasyamānaṁ jala-basti-karma || 28||

Cuando se practica [debidamente] este Jalavasti, se refina la constitución corporal (Dhatu), el sentido de los órganos (de Indriya) y el órgano interno (Antahkarana); se ilumina [el cuerpo] y aumenta el poder digestivo; destruye todos los trastornos de la constitución.

Nota: “Jalavasti” Jal significa agua y Vasti significa lavar.

Neti

2.29

अथ नेतिः
सूत्रं वितस्ति-सुस्निग्धं नासानाले प्रवेशयेत्।
मुखान्निर्गमयेच्चैषा नेतिः सिद्धैर्निगद्यते॥ २९॥

atha netiḥ
sūtraṁ vitasti-susnigdhaṁ nāsānāle praveśayet |
mukhānnirgamayeccaiṣā netiḥ siddhairnigadyate || 29||

Luego Neti [se describe]: Inserte a través del pasaje nasal un hilo suave del longitud de un palmo de mano [aproximadamente nueve pulgadas] y sáquelo por la boca. Es llamado Neti por los Siddhas.

2.30

कपाल-शोधिनी चैव दिव्य-दृष्टि-प्रदायिनी।
जत्रूर्ध्व-जात-रोगौघं नेतिराशु निहन्ति च॥ ३०॥

kapāla-śodhinī caiva divya-dṛṣṭi-pradāyinī |
jatrūrdhva-jāta-rogaughaṁ netirāśu nihanti ca || 30||

Esto purifica la [región del] cráneo y hace que la vista sea capaz de percibir sutiles cosas. Además, Neti elimina todas las enfermedades del cuerpo por encima de los hombros.

Trātaka

2.31

अथ त्राटकम्
निरीक्षेन्निश्चल-दृशा सूक्ष्म-लक्ष्यं समाहितः।
अश्रु-सम्पात-पर्यन्तमाचार्यैस्त्राटकं स्मृतम्॥ ३१॥

atha trāṭakam
nirīkṣenniścala-dṛśā sūkṣma-lakṣyaṁ samāhitaḥ |
aśru-sampāta-paryantamācāryaistrāṭakaṁ smṛtam || 31||

Entonces [se describe] Trataka: Mira con ojos fijos [sin guiñar] un objeto diminuto con concentración hasta derramar lágrimas. Los profesores llaman a esto Trataka.

2.32

मोचनं नेत्र-रोगाणां तन्दाद्रीणां कपाटकम्।
यत्नतस्त्राटकं गोप्यं यथा हाटक-पेटकम्॥ ३२॥

mocanaṁ netra-rogāṇāṁ tandādrīṇāṁ kapāṭakam |
yatnatastrāṭakaṁ gopyaṁ yathā hāṭaka-peṭakam || 32||

Con Trataka, se eliminan todas las enfermedades de los ojos y se supera la pereza, etc. Debería sea cuidadosamente guardado en secreto como un cofre de oro.

Nauli

2.33

अथ नौलिः
अमन्दावर्त-वेगेन तुन्दं सव्यापसव्यतः।
नतांसो भ्रामयेदेषा नौलिः सिद्धैः प्रशस्यते॥ ३३॥

atha nauliḥ
amandāvarta-vegena tundaṁ savyāpasavyataḥ |
natāṁso bhrāmayedeṣā nauliḥ siddhaiḥ praśasyate || 33||

Ahora [se describe] Nauli: con los hombros doblados, se debe rotar hacia la izquierda y derecha el estómago con la velocidad de un remolino en círculos rápidos. Los Siddha lo llaman Nauli.

2.34

मन्दाग्नि-सन्दीपन-पाचनादि-
सन्धापिकानन्द-करी सदैव।
अशेष-दोष-मय-शोषणी च
हठ-क्रिया मौलिरियं च नौलिः॥ ३४॥

mandāgni-sandīpana-pācanādi-
sandhāpikānanda-karī sadaiva |
aśeṣa-doṣa-maya-śoṣaṇī ca
haṭha-kriyā mauliriyaṁ ca nauliḥ || 34||

Este Nauli, la corona de la práctica de Hatha-yoga, estimula el fuego gástrico se encuentra apagado, aumenta el poder digestivo, produce felicidad y destruye todas las enfermedades y trastornos del los humores.

Kapāla Bhāti

2.35

अथ कपालभातिः
भस्त्रावल्लोह-कारस्य रेच-पूरौ ससम्भ्रमौ।
कपालभातिर्विख्याता कफ-दोष-विशोषणी॥ ३५॥

atha kapālabhātiḥ
bhastrāvalloha-kārasya reca-pūrau sasambhramau |
kapālabhātirvikhyātā kapha-doṣa-viśoṣaṇī || 35||

Ahora [se describe] Kapalabhati: Realice Recaka (salida) y Puraka (afluencia) rápidamente como fuelle de herrero. Esto se llama Kapalabhati y destruye enfermedades flemáticas.

2.36

षट्-कर्म-निर्गत-स्थौल्य-कफ-दोष-मलादिकः।
प्राणायामं ततः कुर्यादनायासेन सिद्ध्यति॥ ३६॥

ṣaṭ-karma-nirgata-sthaulya-kapha-doṣa-malādikaḥ |
prāṇāyāmaṁ tataḥ kuryādanāyāsena siddhyati || 36||

Liberado de corpulencia, desórdenes flemáticos, impurezas, etc. [por la ejecución de los seis actos anteriores], uno debe practicar Pranayama. Entonces el éxito [en el Yoga] se logra sin esfuerzo.

2.37

प्राणायामैरेव सर्वे प्रशुष्यन्ति मला इति।
आचार्याणां तु केषांचिदन्यत्कर्म न संमतम्॥ ३७॥

prāṇāyāmaireva sarve praśuṣyanti malā iti |
ācāryāṇāṁ tu keṣāṁcidanyatkarma na saṁmatam || 37||

Algunos maestros dicen que todas las impurezas [de los Nadi] se eliminan solo con Pranayama y otros actos [los seis mencionados anteriormente] no son aceptados [por ellos].

Gaja karaṇi (La práctica del elefante)

2.38

अथ गज-करणी
उदर-गत-पदार्थमुद्वमन्ति
पवनमपानमुदीर्य कण्ठ-नाले।
क्रम-परिचय-वश्य-नाडि-चक्रा
गज-करणीति निगद्यते हठज्ञैः॥ ३८॥

atha gaja-karaṇī
udara-gata-padārthamudvamanti
pavanamapānamudīrya kaṇṭha-nāle |
krama-paricaya-vaśya-nāḍi-cakrā
gaja-karaṇīti nigadyate haṭhajñaiḥ || 38||

Ahora [se describe] Gajakarani: [Yogins] llevan el Apana a la garganta y vomitan las sustancias [comida, agua, etc.] que se encuentran en el estómago. La práctica gradual [de este acto], con el que se ponen a todos los Nadis bajo control, es llamado Gajakarani por aquellos que conocen el Hatha Yoga.

2.39

ब्रह्मादयोऽपि त्रिदशाः पवनाभ्यास-तत्पराः।
अभूवन्नन्तक-भ्यात्तस्मात्पवनमभ्यसेत्॥ ३९॥

brahmādayo’pi tridaśāḥ pavanābhyāsa-tatparāḥ |
abhūvannantaka-bhyāttasmātpavanamabhyaset || 39||

Incluso Brahma y los otros dioses se dedicaron a la práctica de Pranayama por temor a la muerte. Entonces, uno debe practicar el control de la energía..

2.40

यावद्बद्धो मरुद्-देशे यावच्चित्तं निराकुलम्।
यावद्दृष्टिर्भ्रुवोर्मध्ये तावत्काल-भयं कुतः॥ ४०॥

yāvadbaddho marud-deśe yāvaccittaṁ nirākulam |
yāvaddṛṣṭirbhruvormadhye tāvatkāla-bhayaṁ kutaḥ || 40||

Mientras la energía esté contenida en el cuerpo, mientras la mente esté tranquila y estable, siempre que la visión se dirija al centro de las cejas, ¿por qué debería haber miedo a a la muerte?

2.41

विधिवत्प्राण-संयामैर्नाडी-चक्रे विशोधिते।
सुषुम्णा-वदनं भित्त्वा सुखाद्विशति मारुतः॥ ४१॥

vidhivatprāṇa-saṁyāmairnāḍī-cakre viśodhite |
suṣumṇā-vadanaṁ bhittvā sukhādviśati mārutaḥ || 41||

Cuando el Nadi-Chakra ha sido purificado mediante un curso de Pranayama debidamente regulado, las fuerzas energéticas abren la boca del Sushumna y entran fácilmente en ella.

Manonmanī

2.42

अथ मनोन्मनी
मारुते मध्य-संचारे मनः-स्थैर्यं प्रजायते।
यो मनः-सुस्थिरी-भावः सैवावस्था मनोन्मनी॥ ४२॥

atha manonmanī
mārute madhya-saṁcāre manaḥ-sthairyaṁ prajāyate |
yo manaḥ-susthirī-bhāvaḥ saivāvasthā manonmanī || 42||

Cuando la energía fluye a través del Sushumna, la mente se estabiliza. Esta estabilidad de la mente es el estado llamado Manonmani [o Unmani]..

2.43

तत्-सिद्धये विधानज्ञाश्चित्रान्कुर्वन्ति कुम्भकान्।
विचित्र कुम्भकाभ्यासाद्विचित्रां सिद्धिमाप्नुयात्॥ ४३॥

tat-siddhaye vidhānajñāścitrānkurvanti kumbhakān |
vicitra kumbhakābhyāsādvicitrāṁ siddhimāpnuyāt || 43||

Para lograrlo, quienes conocen el procedimiento practican varios tipos de Kumbhaka. Por práctica de los diversos Kumbhaka, se obtienen diversos Siddhis.

Prāṇāyāma con diferentes tipos de kumbhaka

2.44

अथ कुम्भक-भेदाः
सूर्य-भेदनमुज्जायी सीत्कारी शीतली तथा।
भस्त्रिका भ्रामरी मूर्च्छा प्लाविनीत्यष्ट-कुम्भकाः॥ ४४॥

atha kumbhaka-bhedāḥ
sūrya-bhedanamujjāyī sītkārī śītalī tathā |
bhastrikā bhrāmarī mūrcchā plāvinītyaṣṭa-kumbhakāḥ || 44||

Los diferentes Kumbhaka son ahora [descritos]: hay ocho Kumbhaka, a saber Suryabhedana, Ujjayi, Sitkari, Sitali, Bhastrika, Bhramari, Murcha y Plavini.

Las tres ligaduras o bandhas

2.45

पूरकान्ते तु कर्तव्यो बन्धो जालन्धराभिधः।
कुम्भकान्ते रेचकादौ कर्तव्यस्तूड्डियानकः॥ ४५॥

pūrakānte tu kartavyo bandho jālandharābhidhaḥ |
kumbhakānte recakādau kartavyastūḍḍiyānakaḥ || 45||

Al final de la afluencia (Puraka), se debe practicar Jalandhara-Bandha. Al final de Kumbhaka y al comienzo de la salida (Recaka), se debe practicar Uddiyana-bandha

2.46

अधस्तात्कुञ्चनेनाशु कण्ठ-सङ्कोचने कृते।
मध्ये पश्चिम-तानेन स्यात्प्राणो ब्रह्म-नाडिगः॥ ४६॥

adhastātkuñcanenāśu kaṇṭha-saṅkocane kṛte |
madhye paścima-tānena syātprāṇo brahma-nāḍigaḥ || 46||

Contraer la garganta [en el Jalandhara Bandha] y el ano [en el Mula Bandha] al mismo tiempo, y retrayendo el abdomen [en el Uddiyana Bandha], la energía fluye a través del Sushumna (Brahma Nadi).

2.47

आपानमूर्ध्वमुत्थाप्य प्राणं कण्ठादधो नयेत्।
योगी जरा-विमुक्तः सन्षोडशाब्द-वया भवेत्॥ ४७॥

āpānamūrdhvamutthāpya prāṇaṁ kaṇṭhādadho nayet |
yogī jarā-vimuktaḥ sanṣoḍaśābda-vayā bhavet || 47||

Elevando el Apana hacia arriba [contrayendo el ano], el Prana debe bajar desde la garganta. El Yogin [entonces] se convierte en un joven de dieciséis años, liberado de la vejez.

Sūrya Bhedana

2.48

अथ सूर्य-भेदनम्
आसने सुखदे योगी बद्ध्वा चैवासनं ततः।
दक्ष-नाड्या समाकृष्य बहिःस्थं पवनं शनैः॥ ४८॥

atha sūrya-bhedanam
āsane sukhade yogī baddhvā caivāsanaṁ tataḥ |
dakṣa-nāḍyā samākṛṣya bahiḥsthaṁ pavanaṁ śanaiḥ || 48||

Entonces [se describe] Suryabhedana: Asumiendo una Asana en un asiento cómodo, el Yogin debe extraer lentamente la energía exterior a través del Nadi derecho (Pingala).

2.49

आकेशादानखाग्राच्च निरोधावधि कुम्भयेत्।
ततः शनैः सव्य-नाड्या रेचयेत्पवनं शनैः॥ ४९॥

ākeśādānakhāgrācca nirodhāvadhi kumbhayet |
tataḥ śanaiḥ savya-nāḍyā recayetpavanaṁ śanaiḥ || 49||

[Entonces] se debe practicar Kumbhaka, reteniendo [la energía] al máximo hasta que se sienta desde el cabello [en la cabeza] hasta las puntas de las uñas [en los dedos de los pies, es decir, penetrando todo el cuerpo]. Luego, debe liberar lentamente la energía a través del nadi izquierdo (Ida).

2.50

कपाल-शोधनं वात-दोष-घ्नं कृमि-दोष-हृत्।
पुनः पुनरिदं कार्यं सूर्य-भेदनमुत्तमम्॥ ५०॥

kapāla-śodhanaṁ vāta-doṣa-ghnaṁ kṛmi-doṣa-hṛt |
punaḥ punaridaṁ kāryaṁ sūrya-bhedanamuttamam || 50||

Este excelente Suryabhedana [Kumbhaka] debe practicarse una y otra vez, ya que purifica el cerebro, destruye las enfermedades derivadas del exceso de viento y cura las enfermedades causadas por gusanos [bacterias, etc.].

Ujjāyī

2.51

अथ उज्जायी
मुखं संयम्य नाडीभ्यामाकृष्य पवनं शनैः।
यथा लगति कण्ठात्तु हृदयावधि स-स्वनम्॥ ५१॥

atha ujjāyī
mukhaṁ saṁyamya nāḍībhyāmākṛṣya pavanaṁ śanaiḥ |
yathā lagati kaṇṭhāttu hṛdayāvadhi sa-svanam || 51||

Ahora [se describe] Ujjayi: cerrar la boca, extraer energía lentamente a través de [ambas] fosas nasales hasta que se forme sonido desde la garganta hasta el corazón.

2.52

पूर्ववत्कुम्भयेत्प्राणं रेचयेदिडया तथा।
श्लेष्म-दोष-हरं कण्ठे देहानल-विवर्धनम्॥ ५२॥

pūrvavatkumbhayetprāṇaṁ recayediḍayā tathā |
śleṣma-doṣa-haraṁ kaṇṭhe dehānala-vivardhanam || 52||

Realice Kumbhaka como antes y libere la energía a través de Ida. Esto elimina los trastornos de la garganta causados por la flema y estimula el fuego [digestivo] en el cuerpo.

2.53

नाडी-जलोदराधातु-गत-दोष-विनाशनम्।
गच्छता तिष्ठता कार्यमुज्जाय्याख्यं तु कुम्भकम्॥ ५३॥

nāḍī-jalodarādhātu-gata-doṣa-vināśanam |
gacchatā tiṣṭhatā kāryamujjāyyākhyaṁ tu kumbhakam || 53||

Pone fin a las enfermedades de los Nadi y Dhatu, como también a la hidropesía. Caminando o de pie, [este] Kumbhaka llamado Ujjayi debe practicarse.

Sītkārī

2.54

अथ सीत्कारी
सीत्कां कुर्यात्तथा वक्त्रे घ्राणेनैव विजृम्भिकाम्।
एवमभ्यास-योगेन काम-देवो द्वितीयकः॥ ५४॥

atha sītkārī
sītkāṁ kuryāttathā vaktre ghrāṇenaiva vijṛmbhikām |
evamabhyāsa-yogena kāma-devo dvitīyakaḥ || 54||

A continuación Sitkari [se describe]: Haga un silbido con la boca [mientras aspira energía] y suelte solo por las fosas nasales. Mediante el yoga que consiste en la práctica repetida de esto, uno se convierte en un segundo dios de la belleza (Kamadeva).

2.55

योगिनी चक्र-संमान्यः सृष्टि-संहार-कारकः।
न क्षुधा न तृषा निद्रा नैवालस्यं प्रजायते॥ ५५॥

yoginī cakra-saṁmānyaḥ sṛṣṭi-saṁhāra-kārakaḥ |
na kṣudhā na tṛṣā nidrā naivālasyaṁ prajāyate || 55||

Se convierte en un objeto de gran estima entre los círculos de Yogini; es capaz de crear y destruir; no surgen [en él] hambre, ni sed, somnolencia ni indolencia.

2.56

भवेत्सत्त्वं च देहस्य सर्वोपद्रव-वर्जितः।
अनेन विधिना सत्यं योगीन्द्रो भूमि-मण्डले॥ ५६॥

bhavetsattvaṁ ca dehasya sarvopadrava-varjitaḥ |
anena vidhinā satyaṁ yogīndro bhūmi-maṇḍale || 56||

La fuerza del cuerpo se gana con esta práctica, y el Señor de los yoguis seguramente se libera de las aflicciones de todo tipo en esta esfera terrenal.

Śītalī

2.57

अथ शीतली
जिह्वया वायुमाकृष्य पूर्ववत्कुम्भ-साधनम्।
शनकैर्घ्राण-रन्ध्राभ्यां रेचयेत्पवनं सुधीः॥ ५७॥

atha śītalī
jihvayā vāyumākṛṣya pūrvavatkumbha-sādhanam |
śanakairghrāṇa-randhrābhyāṁ recayetpavanaṁ sudhīḥ || 57||

Ahora [se describe] Sitali: [sobresaliendo la lengua un poco fuera de los labios] atrae energía hacia la lengua y realiza Kumbhaka como antes. Luego, el [practicante] inteligente debe liberar lentamente la energía a través de las fosas nasales.

2.58

गुल्म-प्लीहादिकान्रोगान्ज्वरं पित्तं क्षुधां तृषाम्।
विषाणि शीतली नाम कुम्भिकेयं निहन्ति हि॥ ५८॥

gulma-plīhādikānrogānjvaraṁ pittaṁ kṣudhāṁ tṛṣām |
viṣāṇi śītalī nāma kumbhikeyaṁ nihanti hi || 58||

Este Kumbhaka llamado Sitali destruye las enfermedades del abdomen y el bazo y otras enfermedades como la fiebre, la bilis, el hambre, la sed y [los malos efectos de] los venenos.

Bhastrikā

2.59

अथ भस्त्रिका
ऊर्वोरुपरि संस्थाप्य शुभे पाद-तले उभे।
पद्मासनं भवेदेतत्सर्व-पाप-प्रणाशनम्॥ ५९॥

atha bhastrikā
ūrvorupari saṁsthāpya śubhe pāda-tale ubhe |
padmāsanaṁ bhavedetatsarva-pāpa-praṇāśanam || 59||

Ahora [se describe] Bhastrika: cuando los dos pies se colocan sobre los muslos [opuestos], ese es el Padmasana que destruye todos los efectos nocivos.

2.60

सम्यक्पद्मासनं बद्ध्वा सम-ग्रीवोदरः सुधीः।
मुखं संयम्य यत्नेन प्राणं घ्राणेन रेचयेत्॥ ६०॥

samyakpadmāsanaṁ baddhvā sama-grīvodaraḥ sudhīḥ |
mukhaṁ saṁyamya yatnena prāṇaṁ ghrāṇena recayet || 60||

Habiendo asumido la Padmasana correctamente, con el cuello y el abdomen alineados, el [practicante] inteligente debe cerrar la boca y expulsar la energía por las fosas nasales con esfuerzo hasta que sienta que resuena en el corazón, la garganta y el cráneo.

2.61

यथा लगति हृत्-कण्ठे कपालावधि स-स्वनम्।
वेगेन पूरयेच्चापि हृत्-पद्मावधि मारुतम्॥ ६१॥

yathā lagati hṛt-kaṇṭhe kapālāvadhi sa-svanam |
vegena pūrayeccāpi hṛt-padmāvadhi mārutam || 61||

Entonces la energía debe ser absorbida rápidamente hasta que toque el loto del corazón.

2.62

पुनर्विरेचयेत्तद्वत्पूरयेच्च पुनः पुनः।
यथैव लोहकारेण भस्त्रा वेगेन चाल्यते॥ ६२॥

punarvirecayettadvatpūrayecca punaḥ punaḥ |
yathaiva lohakāreṇa bhastrā vegena cālyate || 62||

Una vez más, debe salir de la misma manera e influir así una y otra vez. Incluso cuando el herrero trabaja sus fuelles con rapidez, debe, con su mente, mantener la energía en su cuerpo [constantemente] en movimiento [por Recaka y Puraka].

2.63

तथैव स्व-शरीर-स्थं चालयेत्पवनं धिया।
यदा श्रमो भवेद्देहे तदा सूर्येण पूरयेत्॥ ६३॥

tathaiva sva-śarīra-sthaṁ cālayetpavanaṁ dhiyā |
yadā śramo bhaveddehe tadā sūryeṇa pūrayet || 63||

Cuando se sienta cansancio en el cuerpo, debe aspirar por la fosa nasal derecha.

2.64

यथोदरं भवेत्पूर्णमनिलेन तथा लघु।
धारयेन्नासिकां मध्या-तर्जनीभ्यां विना दृढम्॥ ६४॥

yathodaraṁ bhavetpūrṇamanilena tathā laghu |
dhārayennāsikāṁ madhyā-tarjanībhyāṁ vinā dṛḍham || 64||

Después de que el interior del cuerpo se llena rápidamente de energía, se debe cerrar la nariz. firmemente con el pulgar, el anular y el meñique.

2.65

विधिवत्कुम्भकं कृत्वा रेचयेदिडयानिलम्।
वात-पित्त-श्लेष्म-हरं शरीराग्नि-विवर्धनम्॥ ६५॥

vidhivatkumbhakaṁ kṛtvā recayediḍayānilam |
vāta-pitta-śleṣma-haraṁ śarīrāgni-vivardhanam || 65||

Habiendo realizado Kumbhaka como se describe, la energía debe liberarse a través del fosa nasal izquierda. Esto elimina [los trastornos que surgen de] el exceso de viento, bilis y flema, y aumenta el fuego [digestivo] en el cuerpo.

2.66

कुण्डली बोधकं क्षिप्रं पवनं सुखदं हितम्।
ब्रह्म-नाडी-मुखे संस्थ-कफाद्य्-अर्गल-नाशनम्॥ ६६॥

kuṇḍalī bodhakaṁ kṣipraṁ pavanaṁ sukhadaṁ hitam |
brahma-nāḍī-mukhe saṁstha-kaphādy-argala-nāśanam || 66||

Esto despierta el Kundalini rápidamente y es purificante, agradable y beneficioso. Elimina las obstrucciones causadas por flemas, etc. que existen en la desembocadura de Sushumna.

2.67

सम्यग्गात्र-समुद्भूत-ग्रन्थि-त्रय-विभेदकम्।
विशेषेणैव कर्तव्यं भस्त्राख्यं कुम्भकं त्विदम्॥ ६७॥

samyaggātra-samudbhūta-granthi-traya-vibhedakam |
viśeṣeṇaiva kartavyaṁ bhastrākhyaṁ kumbhakaṁ tvidam || 67||

Este Kumbhaka, llamado Bhastrika, debe practicarse especialmente, ya que genera [la energía] para romper los tres nudos (Granthi) que están firmemente colocados en Sushumna.

Bhramari

2.68

अथ भ्रामरी
वेगाद्घोषं पूरकं भृङ्ग-नादं
भृङ्गी-नादं रेचकं मन्द-मन्दम्।
योगीन्द्राणमेवमभ्यास-योगाच्
चित्ते जाता काचिदानन्द-लीला॥ ६८॥

atha bhrāmarī
vegādghoṣaṁ pūrakaṁ bhṛṅga-nādaṁ
bhṛṅgī-nādaṁ recakaṁ manda-mandam |
yogīndrāṇamevamabhyāsa-yogāc
citte jātā kācidānanda-līlā || 68||

A continuación [se describe] Bhramari: Atrae energía rápidamente con la resonancia que se asemeja al sonido de una abeja [macho], libera la energía lentamente [después de Kumbhaka], haciendo el zumbido de una abeja hembra. Por el Yoga, que consiste en practicarlo, surge una dicha indescriptible en los corazones de los mejores yoguis.

Mūrchhā

2.69

अथ मूर्च्छा
पूरकान्ते गाढतरं बद्ध्वा जालन्धरं शनैः।
रेचयेन्मूर्च्छाख्येयं मनो-मूर्च्छा सुख-प्रदा॥ ६९॥

atha mūrchchā
pūrakānte ghāḍhataraṃ baddhvā jālandharaṃ śanaiḥ |
rechayenmūrchchākhyeyaṃ mano-mūrchchā sukha-pradā || 69 ||

Ahora [se describe] Murca: al final del influjo, asumiendo muy firmemente el Jalandharabandha, libera [la energía] lentamente. Esto se llama Murca [Kumbhaka], ya que reduce la mente a un estado de inactividad y confiere felicidad.

Plāvinī

2.70

अथ प्लाविनी
अन्तः प्रवर्तितोदार-मारुतापूरितोदरः।
पयस्यगाधेऽपि सुखात्प्लवते पद्म-पत्रवत्॥ ७०॥

atha plāvinī
antaḥ pravartitodāra-mārutāpūritodaraḥ |
payasyagādhe’pi sukhātplavate padma-patravat || 70||

[Se describe] Plavini: debido a la energía que ha sido absorbida abundantemente, llenando completamente el interior, [el Yogin] flota fácilmente, incluso en aguas profundas, como una hoja de loto.

Sahita y kevala kumbhakas

2.71

प्राणायामस्त्रिधा प्रोक्तो रेच-पूरक-कुम्भकैः।
सहितः केवलश्चेति कुम्भको द्विविधो मतः॥ ७१॥

prāṇāyāmastridhā prokto reca-pūraka-kumbhakaiḥ |
sahitaḥ kevalaśceti kumbhako dvividho mataḥ || 71||

Se dice que Pranayama es triple [consiste en] Recaka, Puraka y Kumbhaka. También se sabe que Kumbhaka es de dos tipos: Sahita y Kevala..

2.72

yāvatkevala-siddhiḥ syātsahitaṁ tāvadabhyaset |
recakaṁ pūrakaṁ muktvā sukhaṁ yadvāyu-dhāraṇam || 72||

Mientras uno no logre Kevala Kumbhaka, debe practicar Sahita.

2.73

प्राणायामोऽयमित्युक्तः स वै केवल-कुम्भकः।
कुम्भके केवले सिद्धे रेच-पूरक-वर्जिते॥ ७३॥

prāṇāyāmo’yamityuktaḥ sa vai kevala-kumbhakaḥ |
kumbhake kevale siddhe reca-pūraka-varjite || 73||

Sin eflujo o influjo, cuando la energía se retiene con facilidad, este tipo de Pranayama se llama Kevala Kumbhaka.

2.74

न तस्य दुर्लभं किंचित्त्रिषु लोकेषु विद्यते।
शक्तः केवल-कुम्भेन यथेष्टं वायु-धारणात्॥ ७४॥

na tasya durlabhaṁ kiṁcittriṣu lokeṣu vidyate |
śaktaḥ kevala-kumbhena yatheṣṭaṁ vāyu-dhāraṇāt || 74||

Aquel que es completamente competente a través de este Kevala Kumbhaka, a través del control de la energía, obtiene incluso la etapa de Raja Yoga. No hay ninguna duda sobre esto.

2.75

राज-योग-पदं चापि लभते नात्र संशयः।
कुम्भकात्कुण्डली-बोधः कुण्डली-बोधतो भवेत्।
अनर्गला सुषुम्णा च हठ-सिद्धिश्च जायते॥ ७५॥

rāja-yoga-padaṁ cāpi labhate nātra saṁśayaḥ |
kumbhakātkuṇḍalī-bodhaḥ kuṇḍalī-bodhato bhavet |
anargalā suṣumṇā ca haṭha-siddhiśca jāyate || 75||

A través de Kumbhaka, se despierta el Kundalini; al despertar el Kundalini, el Sushumna se libera de todos los obstáculos y se obtiene la perfección en el Hatha Yoga.

2.76

हठं विना राजयोगो राज-योगं विना हठः।
न सिध्यति ततो युग्ममानिष्पत्तेः समभ्यसेत्॥ ७६॥

haṭhaṁ vinā rājayogo rāja-yogaṁ vinā haṭhaḥ |
na sidhyati tato yugmamāniṣpatteḥ samabhyaset || 76||

No se puede obtener la perfección en Raja Yoga sin Hatha Yoga, ni [la perfección] en Hatha Yoga sin Raja Yoga. Así que ambos deben practicarse hasta que se obtenga la perfección [en Raja Yoga].

2.77

कुम्भक-प्राण-रोधान्ते कुर्याच्चित्तं निराश्रयम्।
एवमभ्यास-योगेन राज-योग-पदं व्रजेत्॥ ७७॥

kumbhaka-prāṇa-rodhānte kuryāccittaṁ nirāśrayam |
evamabhyāsa-yogena rāja-yoga-padaṁ vrajet || 77||

Al final de la retención de energía en Kumbhaka, la mente debe liberarse de objetos. Practicando así, se alcanza la etapa de Raja Yoga.

Beneficios del Haṭha Yoga

2.78

वपुः कृशत्वं वदने प्रसन्नता
नाद-स्फुटत्वं नयने सुनिर्मले।
अरोगता बिन्दु-जयोऽग्नि-दीपनं
नाडी-विशुद्धिर्हठ-सिद्धि-लक्षणम्॥ ७८॥

vapuḥ kṛśatvaṁ vadane prasannatā
nāda-sphuṭatvaṁ nayane sunirmale |
arogatā bindu-jayo’gni-dīpanaṁ
nāḍī-viśuddhirhaṭha-siddhi-lakṣaṇam || 78||

Los signos de [perfección en] Hatha Yoga son: delgadez del cuerpo, brillo en la cara, manifestación del sonido interno (nada), ojos muy claros, ausencia de enfermedades, control sobre el fluido seminal, estimulación del fuego [digestivo] y purificación completa de los Nadis.

इति हठ-प्रदीपिकायां द्वितीयोपदेशः।
iti haṭha-pradīpikāyāṁ dvitīyopadeśaḥ |
Lo que precede fue el segundo capítulo del Haṭha-Yoga-Pradīpikā