Brahmopanishad, la sabiduría de Brahman…

Cuando hablamos de filosofía de la India es imposible no mencionar los Upanishads, textos sagrados (del periodo védico tardío) en los que se compilan ideas y conceptos que sentaron las bases para el hinduismo y demás doctrinas del Sur de Asia. De acuerdo al Muktika-Upanishad existen un total de 108 Upanishads y todos ellos corresponden a los diferentes Vedas[1]. Sin embargo, al hablar de los Upanishads Menores, o Muktika Upanishad[2], se suele hablar de diferentes ejes temáticos dependiendo de los temas de los que se hablen en los mismos.

Existen muchas formas de agrupar los Upanishads dependiendo de su eje temático y de la doctrina o visión desde la que los abordemos. Dentro de todas las clasificaciones que se conocen, una de las más importantes es la de los Sannyasa Upanishads[3], un grupo de 19 Upanishads, en los que se habla sobre la renuncia, la práctica monástica y el ascetismo[4]. Dentro de este grupo de Upanishads, uno de los más importantes es el Brahma Upanishad (sánscrito: ब्रह्मोपनिषत्), un texto adjunto al Krishna Yajurveda en el que se habla sobre el Atman (alma) y sus uatro avasthas (estados de conciencia), así como la manera de lograr la Dhyana (meditación) del Nirguna Brahman (el Brahman sin forma). Además, este texto rechaza todas las formas rituales y observaciones religiosas externas y declara que el hombre únicamente puede alcanzar su estado más alto y completo dedicándose por completo al conocimiento.

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Hoy en día se conocen varios manuscritos del Brahma Upanishad, y cada uno de ellos cuenta con una estructura diferente, aunque con contenido muy similar; de hecho, una versión encontrada en lengua Telugu son muy diferentes en cuestión de longitud, por lo que suele dividirse en el Parabrahma Upanishad y el Brahma Upanishad. Por todas estas diferencias en los manuscritos, es muy difícil poder definir la época en la que estos fueron escritos; sin embargo, se cree que fueron en el siglo III d.C., justo antes del Ashrama Upanishad.

A continuación, encontrarás una traducción básica al español de la conversación entre el sabio Pippalada y Shaunaka Mahashala (es decir, el Brahma Upanishad) basada en la traducción de Swami Madhavananda, publicada por el Advaita Ashram, Calcuta. Es importante mencionar que, esta traducción no está dividida por capítulos, ni secciones, por lo que se presenta el texto tal cual como fue traducido.

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Brahmopanishad / Brahma Upanishad

¡Om! Que Él nos proteja a los dos juntos; que nos nutra a los dos juntos; Que trabajemos juntos con gran energía,
Que nuestro estudio sea vigoroso y eficaz;
Que no nos discutamos mutuamente (o que no odiemos a ninguno).
¡Om! ¡Que haya Paz en mí!
¡Que haya Paz en mi entorno!
¡Que haya Paz en las fuerzas que actúan sobre mí!

1. ¡Om! Shaunaka, cabeza de familia de la fama, le preguntó una vez a Bhagavan Pippalada de la familia de Angira: En este cuerpo, la ciudad divina de Brahman, instalado, ¿cómo se crean? ¿De quién es la gloria que constituye esto? ¿Quién es el que se convirtió en toda esta gloria?

2. A él (Shaunaka) él (Pippalada) le impartió la suprema Sabiduría de Brahman: Eso es Prana, el Atman. El constituye la gloria del Atman, la vida de los Devas. Representa tanto la vida como la muerte de los Devas. Ese Brahman que brilla dentro del divino Brahmapura (o cuerpo) como el Uno sin defectos, desprovisto de efectos manifestados, autorrefulgente, omnipresente, Él (es quien) controla (el Jiva), como una araña que controla al rey de las abejas. Así como las arañas por medio de un hilo proyectan y retiran la red, así también el Prana, (quien) se retira retirando su creación. Prana pertenece a los Nadis o cuerdas nerviosas sutiles como su Devata o deidad residente. Alguien que duerme sin soñar atraviesa ese estado hasta su propia Morada, como un halcón y el cielo, tal como un halcón va (a su nido) transportado por el cielo. Él declara: — Así como este Devadatta (en el sueño sin sueños) no huye incluso cuando es golpeado con un palo, tampoco se apega a las consecuencias buenas o malas de las actividades ordenadas de la vida; así como un niño se divierte (espontáneamente) sin motivo ni deseo de fruto, así este Devadatta (el sujeto del sueño sin sueños) disfruta de la felicidad en ese estado. Sabe ser la Luz Suprema. Deseando la Luz, disfruta de la Luz. Así también él regresa por el mismo camino al estado de sueño, como una sanguijuela: tal como una sanguijuela se traslada a los otros puntos en frente – (primero) fijándose en el siguiente punto. Y ese estado al que no renuncia por uno siguiente se llama estado de vigilia. (Él lleva todos estos estados dentro de sí mismo) tal como una deidad (védica) lleva las ocho copas de sacrificio simultáneamente. Es de Él de donde cuelgan como pechos la fuente de los Vedas y los Devas. En este estado de vigilia, particularmente el bien y el mal se obtienen para el ser resplandeciente (es decir, el Ser del hombre) según lo ordenado. Este ser o Ser se autoextiende por completo (en formas de mundo), es el controlador residente de las cosas y los seres, es el Pájaro, el Cangrejo, el Loto, es el Purusha, el Prana, el destructor, la causa. y el efecto, el Brahman y el Atman, él es el Devata dando a conocer todo. Quien conoce todo esto alcanza al Brahman trascendente, el soporte subyacente, el principio subjetivo.

3. Ahora bien, este Purusha tiene cuatro asientos, el ombligo, el corazón, la garganta y la cabeza. En estos brilla el Brahman con cuatro aspectos: el estado de vigilia, de sueño, de sueño sin sueños, y el cuarto o estado trascendental. En el estado de vigilia, Él es Brahma; en el estado de sueño, Él es Vishnu; en el sueño sin sueños Él es Rudra; y el cuarto estado es el Supremo Indestructible; y Él nuevamente es el Sol, el Vishnu, el Ishwara, Él es el Purusha, Él el Prana, Él el Jive o el ser animado, Él el Fuego, El Ishwara y el Resplandeciente; (sí) ¡ese Brahman que es trascendente brilla dentro de todos estos! En Sí mismo, está desprovisto de mente, de oídos, de manos y pies, de luz. No existen los mundos ni existen ni no existen, ni los Vedas o los Devas o los sacrificios existen ni no existen, ni la madre, el padre o la nuera existen ni no existen, ni el hijo de Chandala o el hijo de Pulkasa existiendo ni no existiendo, ni el mendicante existiendo ni no existiendo, así tampoco todas las criaturas o los ascetas; y así sólo el Brahman Supremo Uno brilla allí. Dentro del recoveco del corazón está ese Akasa de la conciencia, que con muchas aberturas, el objetivo del conocimiento, dentro del espacio del corazón, en el que todo este (universo exterior) evoluciona y se mueve, en el que todo esto se deforma y se teje. (como si fuera). (Quien sabe esto), conoce plenamente toda la creación. Allí los Devas, los Rishis, los Pitris no tienen control, porque estando completamente despierto, uno se convierte en el conocedor de toda la verdad.

4. En el corazón viven los Devas, en el corazón están instalados los Pranas, en el corazón existen el Prana supremo y la Luz como también la Causa inmanente con los triples constituyentes y el principio Mahat.

5. Existe dentro de este corazón, es decir, en la conciencia. “Ponte el hilo de sacrificio que es supremamente sagrado, que se manifestó antaño con Prajapati (el primer Ser creado) mismo, que encarna la longevidad, la eminencia y la pureza, ¡y que sea fuerza y ​​poder para ti!”

6. El iluminado debe desechar el hilo externo quitándoselo con el sagrado mechón de cabello en la cabeza; el Brahman Supremo como el que todo lo penetra es el hilo, y él debe ponerse esto.

7. El Sutra (o hilo) se llama así por haber atravesado a través y comenzó (el proceso de llegar a ser). Este Sutra en verdad constituye el Estado Supremo. Quien conoce este Sutra, es el Vipra (sabio), ha llegado más allá de los Vedas.

8. Por Ella todo este (universo) es traspasado, como una colección de gemas es ensartada en un hilo. El Yogui que es el conocedor de todos los Yogas y el vidente de la verdad debería ponerse este hilo.

9. Establecido en el estado del Yoga supremo, el sabio debe despojarse del hilo externo. Aquel que es realmente consciente de sí mismo debe ponerse el hilo constituido por la conciencia de Brahman.

10. Por el uso de este Sutra o hilo, no pueden contaminarse ni ensuciarse aquellos (es decir) que tienen este hilo existente dentro de ellos, aquellos con este hilo de conocimiento de sacrificio.

11. Ellos, entre los hombres, (realmente) conocen el Sutra, ellos (realmente) usan el hilo del sacrificio (sobre sí mismos), quienes son devotos de Jnana (el conocimiento más elevado), quienes tienen este Jnana como su sagrada cabellera, este Jnana por su hilo sagrado.

12. Para ellos Jnana es el mayor purificador – Jnana, eso es lo mejor como tal. Aquellos que tienen este Jnana como su cabello con mechones no son diferentes de él como lo es el fuego de su llama. Se dice (realmente) que este sabio es un Shikhi (o portador del cabello con mechones), mientras que otros son meros cultivadores de cabello (en la cabeza).

13. Pero aquellos que pertenecen a las tres castas (Brahmanas, Kshatriyas y Vaisyas) que tienen el derecho de realizar obras Védicas tienen que ponerse este hilo sagrado (es decir, el común), ya que seguramente este hilo está ordenado para ser parte de tales trabajos.

14. Aquel que tiene el Jnana por su cabello en penachos, y lo mismo por su hilo sagrado, tiene todo en él caracterizado por la Brahmanidad – ¡así que sepan los conocedores de los Vedas!

15. Este hilo sagrado (de Yajna, es decir, de la Realidad omnipresente) es, de nuevo, la purificación (en sí misma) y lo que es el final de todo (de las obras védicas); y el portador de este hilo es el sabio: es el propio Yajna y el conocedor del Yajna.

16. El Señor Único (auto-refulgente) en todos los seres permaneciendo oculto, omnipresente y el Ser de todos los seres, controlando y vigilando todas las obras (buenas o malas), viviendo en todas las criaturas y el Testigo (es decir, ni el hacedor de ningún acto, ni el disfrutador), la Inteligencia Suprema, el Uno sin segundo, sin atributos.

17. El único Ser Inteligente (activo) entre los muchos inactivos, Aquel que hace los muchos de lo que es uno – los sabios que descubren este Ser, de ellos es la paz eterna, no de los demás.

18. Habindose hecho el Arani y el Pranava el Arani superior y frotndolos juntos a travs de la prctica de la meditacin, vea al Seor en Su realidad oculta.

19. Como en el aceite de la semilla de sésamo, la mantequilla en la cuajada, el agua en las olas que fluyen y el fuego en la madera de Shami, así el Atman en uno mismo debe ser descubierto por quien lo busca a través de la verdad y la austeridad. práctica.

20. Así como la araña teje la telaraña y la vuelve a retirar, así el Jiva sale y vuelve a los estados de vigilia y sueño, respectivamente.

21. El corazón (es decir, la cámara interior del corazón) se parece al cáliz de un loto, lleno de cavidades y también con la cara vuelta hacia abajo. Sabe que es el gran hábitat de todo el universo.

22. Sabed que el estado de vigilia tiene por centro los ojos; el estado de sueño debe asignarse a la garganta; el estado de sueño sin sueños está en el corazón; y el estado trascendental está en la coronilla.

23. Del hecho de que un individuo se mantiene a sí mismo por medio de Prajna o comprensión espiritual en el Ser Supremo, tenemos lo que se llama Sandhya y Dhyana, como también la adoración asociada con Sandhya.

24. El Sandhya por medio de la meditación está desprovisto de cualquier ofrenda de líquidos y también de cualquier esfuerzo del cuerpo y del habla; es el principio unificador para todas las criaturas, y este es realmente el Sandhya para Ekadandis.

26. De donde sin llegar a Ella, la palabra retrocede con la mente, esa es la Bienaventuranza trascendental de este ser encarnado, sabiendo que el sabio se libera (de toda atadura).

26. (Y esta Bienaventuranza es verdaderamente) el Sí mismo que impregna todo el universo, como la mantequilla que se esparce dentro de la leche.

Este es el Brahmopanishad, o la sabiduría suprema de Brahman, en la forma de una unidad del Atman de todo, fundada en la disciplina espiritual (Tapas) que es (nada más que) la Vidya o ciencia del Atman.

¡Om! Que Él nos proteja a los dos juntos; que Él nos nutra a los dos juntos;
Que trabajemos juntos con gran energía, Que nuestro estudio sea vigoroso y eficaz; Que no nos discutamos mutuamente (o que no odiemos a ninguno).
¡Om! ¡Que haya Paz en mí!
¡Que haya Paz en mi entorno!
¡Que haya Paz en las fuerzas que actúan sobre mí!
Aquí termina el Brahmopanishad perteneciente al Krishna-Yajur-Veda.

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[1] Cuatro libros sagrados, y los más antiguos de la región, en los que se condensa la filosofía, cosmovisión y dogmas del vedismo, una religión, previa al hinduismo, que cuyo objetivo básico era el mantenimiento y prolongación del dharma.

[2] Creo importante señalar que, tanto el número de Upanishads, como su relevancia varía dependiendo de las diferentes culturas o puntos de vista desde los que se les analicen; sin embargo, la “visión” más difundida en la actualidad (y especialmente en el mundo del Yoga Occidental) se acepta la idea del Muktika-Upanishad.

[3] Recordemos que, la manera de escribir los términos sánscritos en Español/Inglés dependen del traductor(a)

[4] La división temática, de acuerdo al es la siguiente:

• Samania Vedanta à «Vedanta común» à 21 textos
• Sanniasa-upanishad à Renuncia à 19 textos
• Shakta-upanishad à adoradores de Shakti à 9 textos
• Vaisnava-upanishad à adoradores de Visnú à 14 textos
• Shaiva-upanishad à adoradores de Shiva à 14 textos
• Yoga-upanishads à seguidores del yoga à 17 textos