Paper sobre el hinduismo: tercera participación de Swami Vivekananda en El Parlamento de Religiones de 1893

El 19 de septiembre de 1893, Swami Vivekananda realizó su tercera intervención en el Parlamento Mundial de Religiones, en Chicago. Esta fue la participación más completa y larga de todas las que realizó durante el evento. En esta ponencia, Vivekananda habla a fondo sobre el origen del hinduismo y profundiza en las ideas del vedantismo. Explica cómo es que somos alma y no cuerpo y cómo somos parte de toda la energía universal (por decirlo de alguna forma sencilla y atea).

• Podría interesarte: Yoga: de una filosofía de hombres a un negocio para mujeres

A continuación, encontrarás la plática “Paper (Documento) sobre el hinduismo” que presentó Vivekananda:

Paper sobre el hinduismo

En la actualidad hay tres religiones en el mundo que nos han llegado desde tiempos prehistóricos: el hinduismo, el zoroastrismo y el judaísmo. Todas han recibido tremendos choques y todas prueban con su supervivencia su fuerza interna. Pero mientras el judaísmo no pudo absorber al cristianismo y fue expulsado de su lugar de nacimiento por su hija conquistadora, y un puñado de parsis es todo lo que queda para contar la historia de su gran religión, surgió una secta tras otra en la India y sacudieron la religión de los Vedas hasta sus cimientos. Pero como las aguas de la orilla del mar en un tremendo terremoto, retrocedió solo por un tiempo, solo para regresar en una inundación que lo absorbe todo, mil veces más vigorosa, y cuando el tumulto de la carrera terminó, todas estas sectas fueron absorbidas, absorbidas y asimiladas en el inmenso cuerpo de la fe madre.

• Podría interesarte: Saludos al Sol: Qué son y de donde vienen…

Desde los elevados vuelos espirituales de la filosofía Vedanta, de los que parecen ecos los últimos descubrimientos de la ciencia, hasta las bajas ideas de la idolatría con su mitología multiforme, el agnosticismo de los budistas y el ateísmo de los jainistas, todos y cada uno tienen un lugar en la religión hindú.

Entonces, ¿dónde está el centro común al que convergen todos estos radios ampliamente divergentes? ¿Dónde está la base común sobre la que descansan todas estas contradicciones aparentemente desesperadas? Y esta es la pregunta que intentaré responder.

Los hindúes han recibido su religión a través de la revelación, los Vedas. Sostienen que los Vedas no tienen principio ni fin. Puede sonar ridículo para esta audiencia, cómo un libro puede no tener principio ni fin. Pero los Vedas son únicamente libros. Significan el tesoro acumulado de leyes espirituales descubiertas por diferentes personas en diferentes tiempos. Así como la ley de la gravitación existía antes de su descubrimiento, y existiría si toda la humanidad la olvidara, así ocurre con las leyes que gobiernan el mundo espiritual. Las relaciones morales, éticas y espirituales entre el alma universal y entre los espíritus individuales y el Padre de todos los espíritus, existían antes de su descubrimiento, y permanecerían incluso si las olvidáramos.

• Podría interesarte: 4 Libros para conocer la verdadera historia del Yoga Contemporáneo

Los descubridores de estas leyes se llaman Rishis, y los honramos como seres perfeccionados. Me complace decirle a esta audiencia que algunos de los más grandes de ellos eran mujeres. Aquí se puede decir que estas leyes, como leyes pueden no tener fin, pero deben haber tenido un comienzo. Los Vedas nos enseñan que la creación no tiene principio ni fin. Se dice que la ciencia ha demostrado que la suma total de energía cósmica es siempre la misma. Entonces, si hubo un tiempo en el que no existía nada, ¿dónde estaba toda esta energía manifestada? Algunos dicen que estaba en una forma potencial en Dios. En ese caso, Dios es a veces potencial y a veces cinético, lo que lo haría mutable. Todo lo mutable es un compuesto, y todo lo compuesto debe sufrir ese cambio que se llama destrucción. Entonces Dios moriría, lo cual es absurdo. Por lo tanto, nunca hubo un momento en que no hubo creación.

Si se me permite utilizar un símil, la creación y el creador son dos líneas, sin principio y sin fin, paralelas entre sí. Dios es la providencia siempre activa, por cuyos sistemas de poder se están desarrollando a partir del caos, haciendo funcionar por un tiempo y destruyendo nuevamente. Esto es lo que el niño Brahmin repite todos los días: “El sol y la luna, el Señor creó los soles y lunas de ciclos anteriores“. Y esto concuerda con la ciencia moderna.

Aquí estoy y si cierro los ojos y trato de concebir mi existencia, “yo”, “yo”, “yo”, ¿cuál es la idea que tengo ante mí? La idea de un cuerpo. ¿Soy, entonces, nada más que una combinación de sustancias materiales? Los Vedas declaran, “No”. Soy un espíritu que vive en un cuerpo. Yo no soy el cuerpo. El cuerpo morirá, pero yo no moriré. Aquí estoy en este cuerpo; caerá, pero yo seguiré viviendo. Yo también tenía un pasado. El alma no fue creada, porque la creación significa una combinación que significa una cierta disolución futura. Entonces, si el alma fue creada, debe morir.

• Podría interesarte: El origen Añjali Mudra (Postura de Oración) en el Catolicismo y el Yoga

Algunos nacen felices, gozan de perfecta salud, con un cuerpo hermoso, vigor mental y todos los deseos satisfechos. Otros nacen miserables, algunos no tienen manos ni pies, otros vuelven a ser idiotas y solo arrastran una existencia miserable. ¿Por qué, si todos fueron creados, por qué un Dios justo y misericordioso crea a uno feliz y a otro infeliz? ¿Por qué es tan parcial? Tampoco arreglaría las cosas en lo más mínimo sostener que aquellos que son miserables en esta vida serán felices en una futura. ¿Por qué debería un hombre ser miserable incluso aquí en el reinado de un Dios justo y misericordioso?

En segundo lugar, la idea de un Dios creador no explica la anomalía, sino que simplemente expresa el fíat cruel de un ser todopoderoso. Debe haber habido causas, entonces, antes de su nacimiento, para hacer a un hombre miserable o feliz y esas fueron sus acciones pasadas.

¿No se explican todas las tendencias de la mente y el cuerpo por la aptitud heredada? Aquí hay dos líneas paralelas de existencia: una de la mente y la otra de la materia. Si la materia y sus transformaciones como respuesta a todo lo que tenemos, no hay necesidad de suponer la existencia de un alma. Pero no se puede probar que el pensamiento se haya desarrollado a partir de la materia, y si un monismo filosófico es inevitable, el monismo espiritual es ciertamente lógico y no menos deseable que un monismo materialista; pero ninguno de estos es necesario aquí.

No podemos negar que los cuerpos adquieren ciertas tendencias por herencia, pero esas tendencias sólo significan la configuración física, a través de la cual una mente peculiar puede actuar de una manera peculiar. Hay otras tendencias propias de un alma causadas por sus acciones pasadas. Y un alma con cierta tendencia, según las leyes de la afinidad, nacería en un cuerpo que es el instrumento más apto para manifestar esa tendencia. Esto está de acuerdo con la ciencia, porque la ciencia quiere explicar todo mediante el hábito, y el hábito se adquiere mediante repeticiones. Entonces, las repeticiones son necesarias para explicar los hábitos naturales de un alma recién nacida. Y dado que no se obtuvieron en esta vida presente, deben haber venido de vidas pasadas.

• Podría interesarte: El Yoga y la Revolución Mexicana, la influencia del Bhagavad Gita en la política de Francisco I. Madero

Hay otra sugerencia. Dando todo esto por sentado, ¿cómo es que no recuerdo nada de mi vida pasada? Esto se puede explicar fácilmente. Ahora hablo inglés. No es mi lengua materna, de hecho, ninguna palabra de mi lengua materna está ahora presente en mi conciencia; pero déjeme tratar de sacarlos a relucir. Eso muestra que la conciencia es sólo la superficie del océano mental, y en sus profundidades están almacenadas todas nuestras experiencias. Intenta y lucha, aparecerían y serías consciente incluso de tu vida pasada.

Esta es una evidencia directa y demostrativa. La verificación es la prueba perfecta de una teoría, y aquí está el desafío lanzado al mundo por los Rishis. Hemos descubierto el secreto mediante el cual se pueden agitar las profundidades del océano de la memoria. Pruébelo y obtendrá una reminiscencia completa de su vida pasada.

Entonces el hindú cree que es un espíritu. A él, la espada no puede atravesarlo; a él, el fuego no puede quemar; a él, el agua no puede derretirlo; a él, el aire no puede secarlo. El hindú cree que cada alma es un círculo cuya circunferencia no está en ninguna parte, pero cuyo centro está ubicado en el cuerpo, y que la bsignifica el cambio de este centro de cuerpo a cuerpo. Tampoco el alma está sujeta a las condiciones de la materia. En su misma esencia, es libre, ilimitado, santo, puro y perfecto. Pero de una forma u otra se encuentra atado a la materia y se considera materia.

Por qué el ser libre, perfecto y puro debe estar así, bajo la servidumbre de la materia, es la siguiente pregunta. ¿Cómo puede el alma perfecta engañarse con la creencia de que es imperfecta? Se nos ha dicho que los hindúes eluden la pregunta y dicen que tal pregunta no puede estar ahí. Algunos pensadores quieren responder a ella postulando uno o más seres cuasi-perfectos, y usan grandes nombres científicos para llenar el vacío. Pero nombrar no es explicar. La pregunta sigue siendo la misma. ¿Cómo puede lo perfecto convertirse en cuasi-perfecto? ¿Cómo puede lo puro, lo absoluto, cambiar incluso una partícula microscópica de su naturaleza? Pero el hindú es sincero. No quiere refugiarse en sofismas. Es lo suficientemente valiente como para afrontar la cuestión de forma varonil; y su respuesta es: “No lo sé. No sé cómo el ser perfecto, el alma, llegó a pensarse a sí misma como imperfecta, unida y condicionada por la materia”. Es un hecho en la conciencia de todos que uno piensa en uno mismo como el cuerpo. El hindú no intenta explicar por qué uno piensa que uno es el cuerpo. La respuesta de que es la voluntad de Dios no es una explicación. Esto no es más que lo que el hindú dice: “No sé”.

• Podría interesarte: Henry David Thoreau, el primer yogui de América

Bueno, entonces, el alma humana es eterna e inmortal, perfecta e infinita, y la muerte significa sólo un cambio de centro de un cuerpo a otro. El presente está determinado por nuestras acciones pasadas y el futuro por el presente. El alma seguirá evolucionando o regresando de nacimiento en nacimiento y de muerte en muerte. Pero aquí hay otra pregunta: ¿Es el hombre un bote diminuto en medio de una tempestad, que en un momento se eleva sobre la espumosa cresta de una ola y al siguiente se precipita hacia un abismo enorme, rodando de un lado a otro a merced de las buenas y las malas acciones? ¿Una pequeña polilla colocada bajo la rueda de la causalidad que rueda aplastando todo a su paso y no espera las lágrimas de la viuda, ni el llanto del huérfano? El corazón se hunde ante la idea, pero esta es la ley de la naturaleza. ¿No hay esperanza? ¿No hay escapatoria? – Fue el grito que subió desde el fondo del corazón de la desesperación. Alcanzó el trono de la misericordia, y palabras de esperanza y consuelo descendieron e inspiraron a un sabio védico, y se puso de pie ante el mundo y con voz de trompeta proclamó las buenas nuevas: “¡Oíd, hijos de la bienaventuranza inmortal en esferas superiores! He encontrado al Anciano que está más allá de toda oscuridad, de todo engaño: conociéndolo sólo a Él, te salvarás de la muerte.

A continuación, encontrarás todos los discursos que dio Vivekananda en el El Parlamento Mundial de las Religiones de 1893

1. Discurso de bienvenida
2. Por qué no estamos de acuerdo
3. Paper sobre el hinduismo
4. La religión no es la necesidad imperiosa de la India
5. Budismo, la realización del hinduismo
6. Discurso en la sesión final