Ashtavakra Gita – Capítulo 18 al 20

• Capítulo 1
• Capítulo 2
• Capítulo 3
• Capítulo 4
• Capítulo 5
• Capítulo 6
• Capítulo 7

• Capítulo 8
• Capítulo 9
• Capítulo 10
• Capítulo 11
• Capítulo 12
• Capítulo 13
• Capítulo 14

• Capítulo 15
• Capítulo 16
• Capítulo 17
• Capítulo 18
• Capítulo 19
• Capítulo 20

18.1

अष्टावक्र उवाच –
यस्य बोधोदये तावत्-
स्वप्नवद् भवति भ्रमः।
तस्मै सुखैकरूपाय
नमः शान्ताय तेजसे॥१८- १॥

Ashtavakra dice: Saludos al Uno, luz dichosa y serena como la conciencia que elimina la ilusión como un sueño. ॥1॥

18.2

अर्जयित्वाखिलान् अर्थान्
भोगानाप्नोति पुष्कलान्।
न हि सर्वपरित्याजम-
न्तरेण सुखी भवेत्॥१८- २॥

Uno puede disfrutar de todo tipo de placeres adquiriendo diversos objetos de disfrute, pero uno no puede ser verdaderamente feliz sin su renuncia interior. ॥2॥

18.3

कर्तव्यदुःखमार्तण्डज्वाला
दग्धान्तरात्मनः।
कुतः प्रशमपीयूषधारा-
सारमृते सुखम्॥१८- ३॥

¿Cómo puede haber felicidad, para alguien cuya mente está quemada por la intensa llama de lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer? ¿Cómo se puede alcanzar la dicha de la corriente de néctar de la paz sin estar sin deseos?॥3॥

18.4

भवोऽयं भावनामात्रो
न किंचित् परमर्थतः।
नास्त्यभावः स्वभावनां
भावाभावविभाविनाम्॥१८- ४॥

Esta existencia es solo imaginación. No es nada en la realidad, pero no hay no-ser para las naturalezas que saben distinguir el ser del no ser. ॥4॥

18.5

न दूरं न च संकोचाल्-
लब्धमेवात्मनः पदं।
निर्विकल्पं निरायासं
निर्विकारं निरंजनम्॥१८- ५॥

El reino del propio yo no está lejos, y tampoco puede lograrse agregando limitaciones a su naturaleza. Es inimaginable, sin esfuerzo, inmutable e impecable. ॥5॥

18.6

व्यामोहमात्रविरतौ
स्वरूपादानमात्रतः।
वीतशोका विराजन्ते
निरावरणदृष्टयः॥१८- ६॥

Mediante la simple eliminación del engaño y el reconocimiento de la verdadera naturaleza de uno, aquellos cuya visión no está nublada viven libres de dolor. ॥6॥

18.7

समस्तं कल्पनामात्र-
मात्मा मुक्तः सनातनः।
इति विज्ञाय धीरो हि
किमभ्यस्यति बालवत्॥१८- ७॥

Sabiendo que todo es pura imaginación y que él mismo es eternamente libre, ¿Cómo debería comportarse el sabio como un tonto? ॥7॥

18.8

आत्मा ब्रह्मेति निश्चित्य
भावाभावौ च कल्पितौ।
निष्कामः किं विजानाति
किं ब्रूते च करोति किम्॥१८- ८॥

Sabiéndose Dios y siendo y no siendo sólo imaginación, ¿qué debería aprender, decir o hacer el hombre libre de deseos? ॥8॥

18.9

अयं सोऽहमयं नाहं
इति क्षीणा विकल्पना।
सर्वमात्मेति निश्चित्य
तूष्णींभूतस्य योगिनः॥१८- ९॥

Consideraciones como ‘Yo soy esto’ o ‘Yo no soy esto’ han terminado para el yogui que se ha quedado en silencio dándose cuenta de que ‘Todo soy yo mismo’. ॥9॥

18.10

न विक्षेपो न चैकाग्र्यं
नातिबोधो न मूढता।
न सुखं न च वा दुःखं
उपशान्तस्य योगिनः॥१८- १०॥

Para el yogui que ha encontrado la paz, no hay distracción ni concentración, ni conocimiento superior ni ignorancia, ni placer ni dolor. ॥10॥

18.11

स्वाराज्ये भैक्षवृत्तौ च
लाभालाभे जने वने।
निर्विकल्पस्वभावस्य
न विशेषोऽस्ति योगिनः॥१८- ११॥

El dominio del cielo o la mendicidad, la ganancia o la pérdida, la vida entre los hombres o en el bosque, estos no hacen ninguna diferencia para un yogui cuya naturaleza es estar libre de distinciones. ॥11॥

18.12

क्व धर्मः क्व च वा कामः
क्व चार्थः क्व विवेकिता।
इदं कृतमिदं नेति
द्वन्द्वैर्मुक्तस्य योगिनः॥१८- १२॥

No hay religión, riqueza, sensualidad o discriminación para un yogui libre de los pares de opuestos como ‘He hecho esto’ y ‘No he hecho aquello’. ॥12॥

18.13

कृत्यं किमपि नैवास्ति
न कापि हृदि रंजना।
यथा जीवनमेवेह
जीवन्मुक्तस्य योगिनः॥१८- १३॥

No hay nada que hacer, ni ningún apego en su corazón por el yogui liberado en vida. Las cosas son solo para toda la vida. ॥13॥

18.14

क्व मोहः क्व च वा विश्वं
क्व तद् ध्यानं क्व मुक्तता।
सर्वसंकल्पसीमायां
विश्रान्तस्य महात्मनः॥१८- १४॥

No hay engaño, mundo, meditación en Eso o liberación para la gran alma pacificada. Todas estas cosas son solo el reino de la imaginación. ॥14॥

18.15

येन विश्वमिदं दृष्टं स
नास्तीति करोतु वै।
निर्वासनः किं कुरुते
पश्यन्नपि न पश्यति॥१८- १५॥

Aquel a quien se ve todo esto bien puede darse cuenta de que no existe, pero ¿qué puede hacer el que no tiene deseos? Incluso al ver no ve. ॥15॥

18.16

येन दृष्टं परं ब्रह्म
सोऽहं ब्रह्मेति चिन्तयेत्।
किं चिन्तयति निश्चिन्तो
यो न पश्यति॥१८- १६॥

Aquel a quien ve al Brahma Supremo puede pensar ‘Yo soy Brahma’, pero ¿qué puede pensar quien no tiene pensamiento y quien no ve dualidad? ॥16॥

18.17

दृष्टो येनात्मविक्षेपो
निरोधं कुरुते त्वसौ।
उदारस्तु न विक्षिप्तः
साध्याभावात्करोति किम्॥१८- १७॥

El que ve la distracción interior puede ponerle fin, pero el noble no se distrae. Cuando no hay nada que lograr, ¿qué debe hacer? ॥17॥

18.18

धीरो लोकविपर्यस्तो
वर्तमानोऽपि लोकवत्।
नो समाधिं न विक्षेपं
न लोपं स्वस्य पश्यति॥१८- १८॥

El sabio, a diferencia del hombre mundano, no ve quietud interior, distracción o falta en sí mismo, incluso cuando vive como un hombre mundano. ॥18॥

18.19

भावाभावविहीनो यस्-
तृप्तो निर्वासनो बुधः।
नैव किंचित्कृतं तेन
लोकदृष्ट्या विकुर्वता॥१८- १९॥

Aquel que está libre de ser y no-ser, que está contento, sin deseos y sabio, no hace nada, incluso si a los ojos del mundo actúa. ॥19॥

18.20

प्रवृत्तौ वा निवृत्तौ वा
नैव धीरस्य दुर्ग्रहः।
यदा यत्कर्तुमायाति
तत्कृत्वा तिष्ठते सुखम्॥१८- २०॥

El sabio que simplemente sigue haciendo lo que se le presenta, no encuentra dificultad ni en la actividad ni en la inactividad. ॥20॥

18.21

निर्वासनो निरालंबः
स्वच्छन्दो मुक्तबन्धनः।
क्षिप्तः संस्कारवातेन
चेष्टते शुष्कपर्णवत्॥१८- २१॥

Aquel que no tiene deseos, es autosuficiente, independiente y libre de ataduras funciona como una hoja muerta arrastrada por el viento de la causalidad. ॥21॥

18.22

असंसारस्य तु क्वापि
न हर्षो न विषादिता।
स शीतलहमना नित्यं
विदेह इव राजये॥१८- २२॥

No hay alegría ni tristeza para quien ha trascendido el samsara. Vive siempre con la mente en paz y como si no tuviera cuerpo. ॥22॥

18.23

कुत्रापि न जिहासास्ति
नाशो वापि न कुत्रचित्।
आत्मारामस्य धीरस्य
शीतलाच्छतरात्मनः॥१८- २३॥

Aquel cuyo gozo está en sí mismo, y que es pacífico y puro por dentro, no desea renunciar ni sentir pérdida en nada. ॥23॥

18.24

प्रकृत्या शून्यचित्तस्य
कुर्वतोऽस्य यदृच्छया।
प्राकृतस्येव धीरस्य
न मानो नावमानता॥१८- २४॥

Para el hombre con una mente naturalmente vacía, que hace lo que le place, no existe el orgullo o la falsa humildad, como lo hay para el hombre natural.. ॥24॥

18.25

कृतं देहेन कर्मेदं
न मया शुद्धरूपिणा।
इति चिन्तानुरोधी यः
कुर्वन्नपि करोति न॥१८- २५॥

Esta acción fue realizada por el cuerpo pero no por mí ”. La persona de naturaleza pura que piensa así, no actúa ni siquiera cuando actúa. ॥25॥

18.26

अतद्वादीव कुरुते
न भवेदपि बालिशः।
जीवन्मुक्तः सुखी श्रीमान्
संसरन्नपि शोभते॥१८- २६॥

El que actúa sin poder decir por qué, pero no porque sea un tonto, es un liberado en vida, feliz y bendecido. Él prospera incluso en el samsara. ॥26॥

18.27

नाविचारसुश्रान्तो धीरो
विश्रान्तिमागतः।
न कल्पते न जाति
न शृणोति न पश्यति॥१८- २७॥

Aquel que se ha cansado de consideraciones interminables y ha alcanzado la paz, no piensa, sabe, oye ni ve. ॥27॥

18.28

असमाधेरविक्षेपान्
न मुमुक्षुर्न चेतरः।
निश्चित्य कल्पितं पश्यन्
ब्रह्मैवास्ते महाशयः॥१८- २८॥

Aquel que está más allá de la quietud mental y la distracción, no desea la liberación ni ninguna otra cosa. Reconociendo que las cosas son solo construcciones de la imaginación, esa gran alma vive como Dios aquí y ahora.॥28॥

18.29

यस्यान्तः स्यादहंकारो
न करोति करोति सः।
निरहंकारधीरेण न
किंचिदकृतं कृतम्॥१८- २९॥

El que siente responsabilidad interior, actúa incluso cuando no actúa, pero no hay sentido de hecho o deshecho para el sabio que está libre del sentido de responsabilidad. ॥29॥

18.30

नोद्विग्नं न च सन्तुष्ट-
मकर्तृ स्पन्दवर्जितं।
निराशं गतसन्देहं
चित्तं मुक्तस्य राजते॥१८- ३०॥

La mente del hombre liberado no está molesta ni complacida. Brilla inmóvil, sin deseos y sin dudas. ॥30॥

18.31

निर्ध्यातुं चेष्टितुं वापि
यच्चित्तं न प्रवर्तते।
निर्निमित्तमिदं किंतु
निर्ध्यायेति विचेष्टते॥१८- ३१॥

Aquel cuya mente no se propone meditar ni actuar, medita y actúa sin objeto. ॥31॥

18.32

तत्त्वं यथार्थमाकर्ण्य
मन्दः प्राप्नोति मूढतां।
अथवा याति संकोचम-
मूढः कोऽपि मूढवत्॥१८- ३२॥

Un hombre estúpido se desconcierta cuando escucha la verdad real, mientras que incluso un hombre inteligente se siente humillado por ella como el tonto.॥32॥

18.33

एकाग्रता निरोधो वा
मूढैरभ्यस्यते भृशं।
धीराः कृत्यं न पश्यन्ति
सुप्तवत्स्वपदे स्थिताः॥१८- ३३॥

El ignorante hace un gran esfuerzo por practicar la unificación y la detención del pensamiento, mientras que el sabio no ve nada que hacer y permanece en sí mismo como los dormidos. ॥33॥

18.34

अप्रयत्नात् प्रयत्नाद् वा
मूढो नाप्नोति निर्वृतिं।
तत्त्वनिश्चयमात्रेण
प्राज्ञो भवति निर्वृतः॥१८- ३४॥

El estúpido no logra la cesación si actúa o abandona la acción, mientras que el sabio encuentra la paz interior simplemente conociendo la verdad. ॥34॥

18.35

शुद्धं बुद्धं प्रियं पूर्णं
निष्प्रपंचं निरामयं।
आत्मानं तं न जानन्ति
तत्राभ्यासपरा जनाः॥१८- ३५॥

Las personas no pueden llegar a conocerse a sí mismas mediante prácticas: conciencia pura, clara, completa, más allá de la multiplicidad y sin fallas por más que sean. ॥35॥

18.36

नाप्नोति कर्मणा मोक्षं
विमूढोऽभ्यासरूपिणा।
धन्यो विज्ञानमात्रेण
मुक्तस्तिष्ठत्यविक्रियः॥१८- ३६॥

El estúpido no logra la liberación ni siquiera mediante la práctica regular, pero el afortunado permanece libre y sin acción simplemente por discriminación. ॥36॥

18.37

मूढो नाप्नोति तद् ब्रह्म
यतो भवितुमिच्छति।
अनिच्छन्नपि धीरो हि
परब्रह्मस्वरूपभाक्॥१८- ३७॥

El estúpido no alcanza la Deidad porque quiere convertirse en ella, mientras que el sabio disfruta de la Deidad Suprema sin siquiera desearla. ॥37॥

18.38

निराधारा ग्रहव्यग्रा
मूढाः संसारपोषकाः।
एतस्यानर्थमूलस्य
मूलच्छेदः कृतो बुधैः॥१८- ३८॥

Incluso cuando viven sin ningún apoyo y ansiosos por lograr logros, los estúpidos siguen alimentando el samsara, mientras que los sabios han cortado la raíz misma de su infelicidad. ॥38॥

18.39

न शान्तिं लभते मूढो
यतः शमितुमिच्छति।
धीरस्तत्त्वं विनिश्चित्य
सर्वदा शान्तमानसः॥१८- ३९॥

El estúpido no encuentra la paz porque la quiere, mientras que el sabio que discrimina la verdad es siempre pacífico. ॥39॥

18.40

क्वात्मनो दर्शनं तस्य
यद् दृष्टमवलंबते।
धीरास्तं तं न पश्यन्ति
पश्यन्त्यात्मानमव्ययम्॥१८- ४०॥

¿Cómo puede haber autoconocimiento para aquel cuyo conocimiento depende de lo que ve? Los sabios no ven esto y aquello, pero se ven a sí mismos como interminables. ॥40॥

18.41

क्व निरोधो विमूढस्य
यो निर्बन्धं करोति वै।
स्वारामस्यैव धीरस्य
सर्वदासावकृत्रिमः॥१८- ४१॥

¿Cómo puede haber una cesación del pensamiento para los descarriados que se esfuerzan por lograrlo? Sin embargo, siempre está ahí para el sabio que se deleita en sí mismo. ॥41॥

18.42

भावस्य भावकः कश्चिन्
न किंचिद् भावकोपरः।
उभयाभावकः कश्चिद्
एवमेव निराकुलः॥१८- ४२॥

Algunos piensan que algo existe y otros que no existe nada. Es raro el hombre que tampoco piensa y, por lo tanto, está libre de distracciones. ॥42॥

18.43

शुद्धमद्वयमात्मानं
भावयन्ति कुबुद्धयः।
न तु जानन्ति संमोहा-
द्यावज्जीवमनिर्वृताः॥१८- ४३॥

Los de inteligencia débil se consideran a sí mismos como una no dualidad pura, pero debido a su engaño no lo saben y permanecen insatisfechos toda su vida. ॥43॥

18.44

मुमुक्षोर्बुद्धिरालंब-
मन्तरेण न विद्यते।
निरालंबैव निष्कामा
बुद्धिर्मुक्तस्य सर्वदा॥१८- ४४॥

La mente del hombre que busca la liberación no puede encontrar un lugar de descanso en su interior, pero la mente del hombre liberado está siempre libre de deseos por el mismo hecho de no tener un lugar de descanso. ॥44॥

18.45

विषयद्वीपिनो वीक्ष्य
चकिताः शरणार्थिनः।
विशन्ति झटिति क्रोडं
निरोधैकाग्रसिद्धये॥१८- ४५॥

Al ver los tigres de los sentidos, los asustados buscadores de refugio entran de inmediato en la cueva en busca del cese del pensamiento y la concentración. ॥45॥

18.46

निर्वासनं हरिं दृष्ट्वा
तूष्णीं विषयदन्तिनः।
पलायन्ते न शक्तास्ते
सेवन्ते कृतचाटवः॥१८- ४६॥

Al ver al león sin deseos, los elefantes de los sentidos huyen silenciosamente o, si no pueden, lo sirven como cortesanos. ॥46॥

18.47

न मुक्तिकारिकां धत्ते
निःशङ्को युक्तमानसः।
पश्यन् शृण्वन् स्पृशन्
जिघ्रन्नश्नन्नास्ते यथासुखम्॥१८- ४७॥

El hombre que está libre de dudas y cuya mente es libre no se preocupa por los medios de liberación. Ya sea viendo, oyendo, sintiendo oliendo o saboreando, vive a gusto. ॥47॥

18.48

वस्तुश्रवणमात्रेण
शुद्धबुद्धिर्निराकुलः।
नैवाचारमनाचार-
मौदास्यं वा प्रपश्यति॥१८- ४८॥

Aquel cuya mente es pura y no se distrae del simple oír de la Verdad, no ve algo que hacer ni algo que evitar ni una causa de indiferencia. ॥48॥

18.49

यदा यत्कर्तुमायाति
तदा तत्कुरुते ऋजुः।
शुभं वाप्यशुभं वापि
तस्य चेष्टा हि बालवत्॥१८- ४९॥

La persona sencilla hace todo lo que tiene por hacer, bueno o malo, porque sus acciones son como las de un niño. ॥49॥

18.50

स्वातंत्र्यात्सुखमाप्नोति
स्वातंत्र्याल्लभते परं।
स्वातंत्र्यान्निर्वृतिं गच्छेत्-
स्वातंत्र्यात् परमं पदम्॥१८- ५०॥

Por la libertad interior uno alcanza la felicidad, por la libertad interior uno llega al Supremo, por la libertad interior uno llega a la ausencia de pensamiento, por la libertad interior al Estado Último. ॥50॥

18.51

अकर्तृत्वमभोक्तृत्वं
स्वात्मनो मन्यते यदा।
तदा क्षीणा भवन्त्येव
समस्ताश्चित्तवृत्तयः॥१८- ५१॥

Cuando uno se ve a sí mismo como “ni el hacedor ni el segador de las consecuencias, entonces todas las ondas mentales llegan a su fin. ॥51॥

18.52

उच्छृंखलाप्यकृतिका
स्थितिर्धीरस्य राजते।
न तु सस्पृहचित्तस्य
शान्तिर्मूढस्य कृत्रिमा॥१८- ५२॥

El comportamiento espontáneo y no asumido del sabio es digno de mención, pero no la quietud deliberada e intencional del necio. ॥52॥

18.53

विलसन्ति महाभोगै-
र्विशन्ति गिरिगह्वरान्।
निरस्तकल्पना धीरा
अबद्धा मुक्तबुद्धयः॥१८- ५३॥

Los sabios que están libres de imaginación, sin ataduras y con una conciencia sin restricciones pueden divertirse en medio de muchos bienes o, alternativamente, irse a las cuevas de las montañas. ॥53॥

18.54

श्रोत्रियं देवतां तीर्थम-
ङ्गनां भूपतिं प्रियं।
दृष्ट्वा संपूज्य धीरस्य
न कापि हृदि वासना॥१८- ५४॥

No hay apego en el corazón de un hombre sabio, ya sea que vea o rinda homenaje a un brahmán erudito, un ser celestial, un lugar santo, una mujer, un rey o un amigo. ॥54॥

18.55

भृत्यैः पुत्रैः कलत्रैश्च
दौहित्रैश्चापि गोत्रजैः।
विहस्य धिक्कृतो योगी
न याति विकृतिं मनाक्॥१८- ५५॥

Un yogui no se molesta en lo más mínimo incluso cuando se le humilla al ridiculizar a los sirvientes, hijos, esposas, nietos u otros parientes. ॥55॥

18.56

सन्तुष्टोऽपि न सन्तुष्टः
खिन्नोऽपि न च खिद्यते।
तस्याश्चर्यदशां तां
तादृशा एव जानते॥१८- ५६॥

Incluso cuando está contento, no está contento, no sufre ni siquiera cuando tiene dolor. Solo aquellos como él pueden conocer el maravilloso estado de un hombre así. ॥56॥

18.57

कर्तव्यतैव संसारो न
तां पश्यन्ति सूरयः।
शून्याकारा निराकारा
निर्विकारा निरामयाः॥१८- ५७॥

Es el sentido de responsabilidad lo que es samsara. Los sabios que son de la forma del vacío, informes, inmutables y sin mancha, no ven tal cosa.॥57॥

18.58

अकुर्वन्नपि संक्षोभाद्
व्यग्रः सर्वत्र मूढधीः।
कुर्वन्नपि तु कृत्यानि
कुशलो हि निराकुलः॥१८- ५८॥

Incluso cuando no hace nada, el tonto se agita por la inquietud, mientras que un hombre hábil permanece imperturbable incluso cuando hace lo que hay que hacer. ॥58॥

18.59

सुखमास्ते सुखं शेते
सुखमायाति याति च।
सुखं वक्ति सुखं भुंक्ते
व्यवहारेऽपि शान्तधीः॥१८- ५९॥

Feliz se pone de pie, feliz se sienta, feliz duerme y feliz va y viene. Feliz habla y feliz come. Tal es la vida de un hombre en paz. ॥59॥

18.60

स्वभावाद्यस्य नैवार्ति-
र्लोकवद् व्यवहारिणः।
महाहृद इवाक्षोभ्यो
गतक्लेशः स शोभते॥१८- ६०॥

Aquel que por su propia naturaleza no siente infelicidad en su vida diaria como la gente mundana, permanece imperturbable como un gran lago, toda pena desaparecida. ॥60॥

18.61

निवृत्तिरपि मूढस्य
प्रवृत्ति रुपजायते।
प्रवृत्तिरपि धीरस्य
निवृत्तिफलभागिनी॥१८- ६१॥

Incluso la abstención de la acción conduce a la acción en un necio, mientras que incluso la acción del sabio trae los frutos de la inacción. ॥61॥

18.62

परिग्रहेषु वैराग्यं
प्रायो मूढस्य दृश्यते।
देहे विगलिताशस्य
क्व रागः क्व विरागता॥१८- ६२॥

Un tonto a menudo muestra aversión hacia sus pertenencias, pero para aquel cuyo apego al cuerpo ha desaparecido, no hay apego ni aversión. ॥62॥

18.63

भावनाभावनासक्ता
दृष्टिर्मूढस्य सर्वदा।
भाव्यभावनया सा तु
स्वस्थस्यादृष्टिरूपिणी॥१८- ६३॥

La mente del tonto siempre está atrapada en una opinión acerca de convertirse en algo o evitarlo, pero la naturaleza del sabio es no tener opiniones acerca de convertirse y evitar. ॥63॥

18.64

सर्वारंभेषु निष्कामो
यश्चरेद् बालवन् मुनिः।
न लेपस्तस्य शुद्धस्य
क्रियमाणोऽपि कर्मणि॥१८- ६४॥

Para el vidente que se comporta como un niño, sin deseo en todas sus acciones, no hay apego por uno tan puro ni siquiera en el trabajo que realiza. ॥64॥

18.65

स एव धन्य आत्मज्ञः
सर्वभावेषु यः समः।
पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्न् अश्नन्निस्तर्षमानसः॥१८- ६५॥

Bienaventurado el que se conoce a sí mismo y es el mismo en todos los estados, con una mente libre de ansias de ver, oír, sentir, oler o saborear. ॥65॥

18.66

क्व संसारः क्व चाभासः
क्व साध्यं क्व च साधनं।
आकाशस्येव धीरस्य
निर्विकल्पस्य सर्वदा॥१८- ६६॥

No hay ningún hombre sujeto al samsara, sentido de individualidad, objetivo o medios para alcanzar el objetivo del hombre sabio que siempre está libre de imaginaciones e inmutable como el espacio. ॥66॥

18.67

स जयत्यर्थसंन्यासी
पूर्णस्वरसविग्रहः।
अकृत्रिमोऽनवच्छिन्ने
समाधिर्यस्य वर्तते॥१८- ६७॥

Glorioso es aquel que ha abandonado todas las metas y es la encarnación de la satisfacción, su misma naturaleza, y cuyo enfoque interno en lo incondicionado es bastante espontáneo. ॥67॥

18.68

बहुनात्र किमुक्तेन
ज्ञाततत्त्वो महाशयः।
भोगमोक्षनिराकांक्षी
सदा सर्वत्र नीरसः॥१८- ६८॥

En resumen, el hombre de gran alma que ha llegado a conocer la verdad no tiene deseos ni de placer ni de liberación, y está siempre y en todas partes libre de apego. ॥68॥

18.69

महदादि जगद्द्वैतं
नाममात्रविजृंभितं।
विहाय शुद्धबोधस्य
किं कृत्यमवशिष्यते॥१८- ६९॥

¿Qué le queda por hacer al hombre que es pura conciencia y ha abandonado todo lo que se puede expresar con palabras desde el cielo más alto hasta la tierra misma? ॥69॥

18.70

भ्रमभृतमिदं सर्वं
किंचिन्नास्तीति निश्चयी।
अलक्ष्यस्फुरणः शुद्धः
स्वभावेनैव शाम्यति॥१८- ७०॥

El hombre puro que ha experimentado lo indescriptible alcanza la paz por su propia naturaleza, al darse cuenta de que todo esto no es más que una ilusión y que nada es. ॥70॥

18.71

शुद्धस्फुरणरूपस्य
दृश्यभावमपश्यतः।
क्व विधिः क्व वैराग्यं
क्व त्यागः क्व शमोऽपि वा॥१८- ७१॥

¿No hay reglas, desapasionamiento, renunciación o meditación para alguien que es pura receptividad por naturaleza y no admite ninguna forma de ser cognoscible? ॥71॥

18.72

स्फुरतोऽनन्तरूपेण
प्रकृतिं च न पश्यतः।
क्व बन्धः क्व च वा मोक्षः
क्व हर्षः क्व विषादिता॥१८- ७२॥

Para quien brilla con el resplandor del infinito y no está sujeto a la causalidad natural, no hay esclavitud, liberación, placer ni dolor. ॥72॥

18.73

बुद्धिपर्यन्तसंसारे
मायामात्रं विवर्तते।
निर्ममो निरहंकारो
निष्कामः शोभते बुधः॥१८- ७३॥

La ilusión pura reina en el samsara, que continuará hasta la autorrealización, pero el hombre iluminado vive en la belleza de la libertad de mí y de los míos, del sentido de responsabilidad y de cualquier apego. ॥73॥

18.74

अक्षयं गतसन्ताप-
मात्मानं पश्यतो मुनेः।
क्व विद्या च क्व वा विश्वं
क्व देहोऽहं ममेति वा॥१८- ७४॥

Para el vidente que se conoce a sí mismo como imperecedero y más allá del dolor no hay conocimiento, un mundo ni la sensación de que yo soy el cuerpo o el cuerpo mío. ॥74॥

18.75

निरोधादीनि कर्माणि
जहाति जडधीर्यदि।
मनोरथान् प्रलापांश्च
कर्तुमाप्नोत्यतत्क्षणात्॥१८- ७५॥

Tan pronto como un hombre de baja inteligencia abandona actividades como la eliminación del pensamiento, cae en carreras de carros mentales y balbucea. ॥75॥

18.76

मन्दः श्रुत्वापि तद्वस्तु
न जहाति विमूढतां।
निर्विकल्पो बहिर्यत्नाद-
न्तर्विषयलालसः॥१८- ७६॥

Un necio no se deshace de su estupidez ni siquiera al oír la verdad. Puede parecer exteriormente libre de imaginaciones, pero por dentro todavía anhela los sentidos. ॥76॥

18.77

ज्ञानाद् गलितकर्मा
यो लोकदृष्ट्यापि कर्मकृत्।
नाप्नोत्यवसरं कर्मं
वक्तुमेव न किंचन॥१८- ७७॥

Aunque a los ojos del mundo es activo, el hombre que se ha despojado de la acción a través del conocimiento no encuentra medios para hacer o hablar nada. ॥77॥

18.78

क्व तमः क्व प्रकाशो वा
हानं क्व च न किंचन।
निर्विकारस्य धीरस्य
निरातंकस्य सर्वदा॥१८- ७८॥

Para el sabio que siempre es inmutable y valiente, no hay oscuridad, ni luz, ni destrucción, ni nada. ॥78॥

18.79

क्व धैर्यं क्व विवेकित्वं
क्व निरातंकतापि वा।
अनिर्वाच्यस्वभावस्य
निःस्वभावस्य योगिनः॥१८- ७९॥

No hay fortaleza, prudencia ni coraje para el yogui cuya naturaleza está más allá de toda descripción y libre de individualidad. ॥79॥

18.80

न स्वर्गो नैव नरको
जीवन्मुक्तिर्न चैव हि।
बहुनात्र किमुक्तेन
योगदृष्ट्या न किंचन॥१८- ८०॥

No hay cielo ni infierno ni siquiera liberación durante la vida. En pocas palabras, a la vista del vidente no existe nada en absoluto. ॥80॥

18.81

नैव प्रार्थयते लाभं
नालाभेनानुशोचति।
धीरस्य शीतलं चित्तम-
मृतेनैव पूरितम्॥१८- ८१॥

No anhela posesiones ni se lamenta por su ausencia. La mente tranquila del sabio está llena del néctar de la inmortalidad. ॥81॥

18.82

न शान्तं स्तौति निष्कामो
न दुष्टमपि निन्दति।
समदुःखसुखस्तृप्तः किंचित्
कृत्यं न पश्यति॥१८- ८२॥

El desapasionado no alaba al bueno ni culpa al malvado. Contento e igual en dolor y placer, no ve nada que deba hacerse.॥82॥

18.83

धीरो न द्वेष्टि संसारमा-
त्मानं न दिदृक्षति।
हर्षामर्षविनिर्मुक्तो न
मृतो न च जीवति॥१८- ८३॥

Al hombre sabio no le desagrada el samsara ni busca conocerse a sí mismo. Libre de placer e impaciencia, no está muerto y no está vivo. ॥83॥

18.84

निःस्नेहः पुत्रदारादौ
निष्कामो विषयेषु च।
निश्चिन्तः स्वशरीरेऽपि
निराशः शोभते बुधः॥१८- ८४॥

El sabio se distingue por estar libre de anticipaciones, sin apego a cosas como hijos o esposas, libre de deseo por los sentidos y ni siquiera preocupado por su propio cuerpo. ॥84॥

18.85

तुष्टिः सर्वत्र धीरस्य
यथापतितवर्तिनः।
स्वच्छन्दं चरतो देशान्
यत्रस्तमितशायिनः॥१८- ८५॥

La paz está en todas partes para el sabio que vive de lo que le suceda, va a donde le da la gana y duerme donde se pone el sol. ॥8॥

18.86

पततूदेतु वा देहो नास्य
चिन्ता महात्मनः।
स्वभावभूमिविश्रान्ति-
विस्मृताशेषसंसृतेः॥१८- ८६॥

Deja que su cuerpo suba o baje. El gran alma no piensa en ello, habiendo olvidado por completo el samsara al llegar a descansar en el suelo de su verdadera naturaleza.॥9॥

18.87

अकिंचनः कामचारो
निर्द्वन्द्वश्छिन्नसंशयः।
असक्तः सर्वभावेषु
केवलो रमते बुधः॥१८- ८७॥

El sabio tiene la alegría de estar completo en sí mismo y sin posesiones, actuando como le plazca, libre de dualidad y libre de dudas, y sin apego a ninguna criatura. ॥87॥

18.88

निर्ममः शोभते धीरः
समलोष्टाश्मकांचनः।
सुभिन्नहृदयग्रन्थि-
र्विनिर्धूतरजस्तमः॥१८- ८८॥

El sabio sobresale por no tener el sentido de “mí”. La tierra, una piedra o el oro son lo mismo para él. Los nudos de su corazón se han desgarrado y está libre de la codicia y la ceguera. ॥88॥

18.89

सर्वत्रानवधानस्य न
किंचिद् वासना हृदि।
मुक्तात्मनो वितृप्तस्य
तुलना केन जायते॥१८- ८९॥

¿Quién puede compararse con ese alma contenta y liberada que no tiene en cuenta nada y no tiene deseos en su corazón? ॥89॥

18.90

जानन्नपि न जानाति
पश्यन्नपि न पश्यति।
ब्रुवन्न् अपि न च ब्रूते
कोऽन्यो निर्वासनादृते॥१८- ९०॥

¿Quién sino el hombre recto sin deseos conoce sin saber, ve sin ver y habla sin hablar? ॥90॥

18.91

भिक्षुर्वा भूपतिर्वापि यो
निष्कामः स शोभते।
भावेषु गलिता यस्य
शोभनाशोभना मतिः॥१८- ९१॥

Mendigo o rey, sobresale el que no tiene deseos y cuya opinión de las cosas se deshace de lo ‘bueno’ y lo ‘malo’. ॥91॥

18.92

क्व स्वाच्छन्द्यं क्व संकोचः
क्व वा तत्त्वविनिश्चयः।
निर्व्याजार्जवभूतस्य
चरितार्थस्य योगिनः॥१८- ९२॥

No hay comportamiento disoluto ni virtud, ni siquiera discriminación de la verdad para el sabio que ha alcanzado la meta y es la encarnación misma de la sinceridad inocente. ॥92॥

18.93

आत्मविश्रान्तितृप्तेन
निराशेन गतार्तिना।
अन्तर्यदनुभूयेत तत्
कथं कस्य कथ्यते॥१८- ९३॥

¿Cómo puede uno describir lo que experimenta en su interior alguien sin deseos y sin dolor y contento con descansar en sí mismo y en quién? ॥93॥

18.94

सुप्तोऽपि न सुषुप्तौ च
स्वप्नेऽपि शयितो न च।
जागरेऽपि न जागर्ति
धीरस्तृप्तः पदे पदे॥१८- ९४॥

El sabio que está satisfecho en todas las circunstancias no duerme ni siquiera en el sueño profundo, no duerme en un sueño ni se despierta cuando está despierto. ॥94॥

18.95

ज्ञः सचिन्तोऽपि निश्चिन्तः
सेन्द्रियोऽपि निरिन्द्रियः।
सुबुद्धिरपि निर्बुद्धिः
साहंकारोऽनहङ्कृतिः॥१८- ९५॥

El vidente está sin pensamientos incluso cuando piensa, sin sentidos entre los sentidos, sin comprensión incluso en la comprensión y sin sentido de responsabilidad incluso en el ego. ॥95॥

18.96

न सुखी न च वा दुःखी
न विरक्तो न संगवान्।
न मुमुक्षुर्न वा मुक्ता
न किंचिन्न्न च किंचन॥१८- ९६॥

Un hombre de mente tranquila no es feliz ni infeliz, ni desapegado ni apegado. No busca la liberación ni se libera. No es nada de estos, nada de estos. ॥96॥

18.97

विक्षेपेऽपि न विक्षिप्तः
समाधौ न समाधिमान्।
जाड्येऽपि न जडो धन्यः
पाण्डित्येऽपि न पण्डितः॥१८- ९७॥

Un hombre de mente tranquila no se distrae con los disturbios, en la meditación no medita. Un hombre bienaventurado no adquiere estupidez con sus actos mundanos, ni obtiene sabiduría. ॥97॥

18.98

मुक्तो यथास्थितिस्वस्थः
कृतकर्तव्यनिर्वृतः।
समः सर्वत्र वैतृष्ण्यान्न
स्मरत्यकृतं कृतम्॥१८- ९८॥

Un hombre de mente tranquila permanece establecido en sí mismo. Al no tener ningún deber, está en paz. Él es siempre el mismo. Como no tiene codicia, no recuerda lo que ha hecho o no ha hecho. ॥10॥

18.99

न प्रीयते वन्द्यमानो
निन्द्यमानो न कुप्यति।
नैवोद्विजति मरणे
जीवने नाभिनन्दति॥१८- ९९॥

No se complace cuando lo elogian ni se enoja cuando se le culpa. No le teme a la muerte ni está apegado a la vida. ॥99॥

18.100

न धावति जनाकीर्णं
नारण्यं उपशान्तधीः।
यथातथा यत्रतत्र
सम एवावतिष्ठते॥१८- १००॥

Un hombre en paz no se escapa a los centros turísticos populares ni al bosque. Donde sea, permanece en cualquier condición en que exista con una mente tranquila. ॥100॥

19.1

जनक उवाच-
तत्त्वविज्ञानसन्दंश-
मादाय हृदयोदरात्।
नानाविधपरामर्श-
शल्योद्धारः कृतो मया॥१९- १॥

El rey Janak dice: Usando el gancho del autoconocimiento, las espinas de varias opiniones han extraído del interior de mi corazón por mí. ॥1॥

19.2

क्व धर्मः क्व च वा कामः
क्व चार्थः क्व विवेकिता।
क्व द्वैतं क्व च वाऽद्वैतं
स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥१९- २॥

No hay rectitud y deber, objetivo o discreción, dualidad o no dualidad para mí, que está establecido en el Sí mismo. ॥2॥

19.3

क्व भूतं क्व भविष्यद् वा
वर्तमानमपि क्व वा।
क्व देशः क्व च वा नित्यं
स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥१९- ३॥

No hay pasado, futuro o presente, no hay espacio ni tiempo para mí, que está establecido en el Sí mismo.॥3॥

19.4

क्व चात्मा क्व च वानात्मा
क्व शुभं क्वाशुभं तथा।
क्व चिन्ता क्व च वाचिन्ता
स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥१९- ४॥

No hay yo o no-yo, nada auspicioso o maligno, ningún pensamiento o ausencia de ellos para mí, que está establecido en el yo. ॥4॥

19.5

क्व स्वप्नः क्व सुषुप्तिर्वा
क्व च जागरणं तथा।
क्व तुरियं भयं वापि
स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥१९- ५॥

No existen estados como los sueños o el sueño o la vigilia. No hay un cuarto estado ‘Turiya’ más allá de estos, y no hay miedo para mí, que estoy establecido en el Ser. ॥5॥

19.6

क्व दूरं क्व समीपं वा बाह्यं
क्वाभ्यन्तरं क्व वा।
क्व स्थूलं क्व च वा सूक्ष्मं
स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥१९- ६॥

No hay nada distante o cercano, nada dentro o fuera, nada grande o sutil para mí, que estoy establecido en el Sí mismo. ॥6॥

19.7

क्व मृत्युर्जीवितं वा क्व लोकाः
क्वास्य क्व लौकिकं।
क्व लयः क्व समाधिर्वा
स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥१९- ७॥

No hay vida o muerte, ni este mundo ni ningún mundo exterior, no hay aniquilación o estado meditativo para mí, que estoy establecido en el Ser. ॥7॥

19.8

अलं त्रिवर्गकथया
योगस्य कथयाप्यलं।
अलं विज्ञानकथया
विश्रान्तस्य ममात्मनि॥१९- ८॥

Para mí, que me he refugiado eterno en el Yo, la discusión sobre tres objetivos de la vida es inútil, la discusión sobre el yoga es inútil, la discusión sobre el conocimiento es inútil. ॥8॥

20.1

जनक उवाच –
क्व भूतानि क्व देहो वा
क्वेन्द्रियाणि क्व वा मनः।
क्व शून्यं क्व च नैराश्यं
मत्स्वरूपे निरंजने॥२०-१॥

El rey Janak dice: En el yo inmaculado, no hay cinco elementos de materia o cuerpo, ni órganos de los sentidos ni mente, ni vacío ni desesperación. ॥1॥

20.2

क्व शास्त्रं क्वात्मविज्ञानं
क्व वा निर्विषयं मनः।
क्व तृप्तिः क्व वितृष्णत्वं
गतद्वन्द्वस्य मे सदा॥२०- २॥

Para mí, que siempre estoy libre del dualismo, no hay escrituras ni autoconocimiento, ni mente apegada, ni satisfacción ni desamparo. ॥2॥

20.3

क्व विद्या क्व च वाविद्या
क्वाहं क्वेदं मम क्व वा।
क्व बन्ध क्व च वा मोक्षः
स्वरूपस्य क्व रूपिता॥२०- ३॥

No hay conocimiento ni ignorancia, no hay ‘yo’, ‘esto’ o ‘mío’, no hay esclavitud o liberación, y no hay característica de la naturaleza propia.॥3॥

20.4

क्व प्रारब्धानि कर्माणि
जीवन्मुक्तिरपि क्व वा।
क्व तद् विदेहकैवल्यं
निर्विशेषस्य सर्वदा॥२०- ४॥

En el yo inmutable, no hay acciones fatídicas o liberación durante la vida y no hay iluminación incorpórea. ॥4॥

20.5

क्व कर्ता क्व च वा भोक्ता
निष्क्रियं स्फुरणं क्व वा।
क्वापरोक्षं फलं वा क्व
निःस्वभावस्य मे सदा॥२०- ५॥

Sin naturaleza, no hay hacedor o segador de acciones, no hay inacción o acción, nada visible o invisible. ॥5॥

20.6

क्व लोकं क्व मुमुक्षुर्वा
क्व योगी ज्ञानवान् क्व वा।
क्व बद्धः क्व च वा मुक्तः
स्वस्वरूपेऽहमद्वये॥२०- ६॥

Establecido como realidad no dual, no hay mundo ni deseo de liberación, ni yogui, ni vidente, nadie atado o liberado. ॥6॥

20.7

क्व सृष्टिः क्व च संहारः
क्व साध्यं क्व च साधनं।
क्व साधकः क्व सिद्धिर्वा
स्वस्वरूपेऽहमद्वये॥२०- ७॥

Establecida como realidad no dual, no hay creación ni aniquilación, qué se debe lograr o cuáles son los medios, quién es buscador y qué es logro. ॥7॥

20.8

क्व प्रमाता प्रमाणं वा
क्व प्रमेयं क्व च प्रमा।
क्व किंचित् क्व न किंचिद्
वा सर्वदा विमलस्य मे॥२०- ८॥

No hay conocedor o evidencia, nada cognoscible o conocimiento, nada menos o no menos en el Ser siempre puro. ॥8॥

20.9

क्व विक्षेपः क्व चैकाग्र्यं
क्व निर्बोधः क्व मूढता।
क्व हर्षः क्व विषादो वा
सर्वदा निष्क्रियस्य मे॥२०- ९॥

No hay distracción ni enfoque, no hay discriminación o engaño correctos, no hay alegría o tristeza en el Yo siempre sin acción. ॥9॥

20.10

क्व चैष व्यवहारो वा
क्व च सा परमार्थता।
क्व सुखं क्व च वा दुखं
निर्विमर्शस्य मे सदा॥२०- १०॥

No existe este mundo ni el otro, no hay felicidad ni sufrimiento para uno mismo, que está eternamente libre de pensamientos. ॥10॥

20.11

क्व माया क्व च संसारः
क्व प्रीतिर्विरतिः क्व वा।
क्व जीवः क्व च तद्ब्रह्म
सर्वदा विमलस्य मे॥२०- ११॥

No hay Maya o mundo, no hay apego o desapego, no hay seres vivos o ese Dios para siempre puro yo. ॥11॥

20.12

क्व प्रवृत्तिर्निर्वृत्तिर्वा
क्व मुक्तिः क्व च बन्धनं।
कूटस्थनिर्विभागस्य
स्वस्थस्य मम सर्वदा॥२०- १२॥

Para mí, que soy eternamente inamovible e indivisible, establecido en el Sí mismo, no hay tendencia ni renuncia, ni liberación ni esclavitud. ॥12॥

20.13

क्वोपदेशः क्व वा शास्त्रं
क्व शिष्यः क्व च वा गुरुः।
क्व चास्ति पुरुषार्थो वा
निरुपाधेः शिवस्य मे॥२०- १३॥

No hay sermón ni escritura, no hay discípulo o gurú, no se puede lograr nada para el yo siempre dichoso y no especial. ॥13॥

20.14

क्व चास्ति क्व च वा नास्ति
क्वास्ति चैकं क्व च द्वयं।
बहुनात्र किमुक्तेन
किंचिन्नोत्तिष्ठते मम॥२०- १४॥

No hay existencia o no existencia, no hay dualidad o no dualidad. ¿Qué más hay que decir? Nada surge de mí. ॥14॥

• Capítulo 1
• Capítulo 2
• Capítulo 3
• Capítulo 4
• Capítulo 5
• Capítulo 6
• Capítulo 7

• Capítulo 8
• Capítulo 9
• Capítulo 10
• Capítulo 11
• Capítulo 12
• Capítulo 13
• Capítulo 14

• Capítulo 15
• Capítulo 16
• Capítulo 17
• Capítulo 18
• Capítulo 19
• Capítulo 20