La Psicología del Yoga Kundalini, de Carl Gustav Jung

La práctica y filosofía del yoga empezó a popularizarse enormemente durante la primera mitad del siglo XX. En aquél entonces, un gran número de maestros y gurús llegaron a Occidente (EE.UU. y Europa) para propagar las ideas y la disciplina del Yoga. Los diferentes maestros indios empezaron a enseñar los “estilos” de yoga que creían que eran los mejores para las y los ciudadanos occidentales, popularizando principalmente el Raja Yoga y el Kundalini Yoga. En aquél entonces, un gran número de intelectuales empezó a interesarse en la filosofía/práctica del Yoga, empezando a adentrarse en ella desde perspectivas académicas. Y, entre esos intelectuales, uno de los que más contribuyó al análisis del yoga fue el psicoanalista Carl Gustav Jung, pionero de la psicología profunda.

Jung se interesó profundamente en la práctica y el simbolismo del Yoga Kundalini[1], un estilo de yoga que busca despertar la energía Kundalini para poder alcanzar el Samadhi, a través del manejo de las energías sutiles y los Chakras. El psicoanalista se interesó mucho en esta disciplina, porque descubrió que el Yoga venía estudiando la psique humana desde mucho antes de que lxs occidentales empezaran a pensar en ello. Por lo mismo, buscó entender la manera en la que funcionaba el manejo de energías sutiles y el simbolismo de los Chakras, así como su relación con los conceptos psicológicos modernos.

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Del 3 al 8 de octubre de 1932, el indólogo Whilhelm Hauer presentó una serie de conferencias tituladas Der Yoga, im besondern die Bedeutung des Cakras (Yoga, especialmente el significado de los chakras); unos días después Jung realizó cuatro conferencias, a manera de comentario, sobre la interpretación psicológica del Yoga Kundalini y especialmente de los Chakras. Mary Footnote compiló las conferencias, basándose en las versiones estenográficas de las mismas, y después las compartió con ambos ponentes para que las corrigieran/comentaran. A raíz de estas transcripciones es que surge el libro La Psicología del Yoga Kundalini, una recopilación con las cuatro conferencias (por no llamarlas diálogos) que realizó Jung en el Club Psicológico de Zúrich, así como una de las conferencias de Hauer y algunos comentarios de Jung a esta; todo, con una interesante introducción de Sonu Shamdasani (profesor de la University College de Londres).

La Psicología del Yoga Kundalini es un libro más que interesante, pues nos permite entender un poco más sobre la manera en la que funcionan los Chakras, desde una perspectiva psicológica, dejando a un lado todas las ideas “mágicas” de los mismos. Habla sobre la manera en la que, culturalmente, le hemos dado importancia a ciertas partes o zonas de nuestro cuerpo al relacionarlas con ciertas emociones, sentimientos o pensamientos. Por ejemplo, la palabra visceral que se usa para nombrar sentimientos intensos e irracionales viene de vísceras, pues ahí solemos somatizar las emociones; lo mismo sucede con el amor, que tendemos a sentir en el corazón.

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Sin embargo, aunque el libro da mucha luz en el tema de los Chakras y la psique, es importante señalar que no es un libro fácil de leer. ¿Por qué? Al ser la transcripción de diferentes conferencias, mismas que se dieron en respuesta (o complemento) a las de Hauer, obvian varios términos tanto psicológicos como yóguicos, dificultando bastante la lectura; además, la manera en la que Jung entiende alguno de los conceptos pareciera ser, en momentos, diferente a la manera en la que entendemos esos mismos conceptos hoy en día, lo que también hace que el entendimiento de los mismos (especialmente cuando no los definen en el texto) se complica por momentos.

En sí, La Psicología del Yoga Kundalini es un libro muy completo e interesante; es una forma muy profunda de introducirse y entender el mundo de los Chakras, desde una perspectiva psicoanalítica. Eso sí, no es un libro para gente que, apenas está iniciando a conocer los conceptos más tradicionales del yoga.

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[1] Este Yoga Kundalini no es el mismo que se practica hoy en día, el que fue creado por Yogi Bhajan, sino más bien el yoga basado en el tantra budista y en textos como el Hatha Yoga Pradipika, por lo que se asemejaría más a lo que hoy conocemos como Hatha Yoga (de tradición Nath).