Ashtavakra Gita – Capítulo 1 al 5

• Capítulo 1
• Capítulo 2
• Capítulo 3
• Capítulo 4
• Capítulo 5
• Capítulo 6
• Capítulo 7

• Capítulo 8
• Capítulo 9
• Capítulo 10
• Capítulo 11
• Capítulo 12
• Capítulo 13
• Capítulo 14

• Capítulo 15
• Capítulo 16
• Capítulo 17
• Capítulo 18
• Capítulo 19
• Capítulo 20

1.1

जनक उवाच –
कथं ज्ञानमवाप्नोति,
कथं मुक्तिर्भविष्यति।
वैराग्य च कथं प्राप्तमेतद
ब्रूहि मम प्रभो॥१-१॥

El viejo rey Janak le pregunta al joven Ashtavakra: cómo se obtiene el conocimiento, cómo se logra la liberación y cómo se logra el desapego, por favor dígame todo esto. ॥1॥

1.2

अष्टावक्र उवाच –
मुक्तिमिच्छसि चेत्तात्,
विषयान विषवत्त्यज।
क्षमार्जवदयातोष, सत्यं
पीयूषवद्भज॥१-२॥

Sri Ashtavakra responde: Si deseas alcanzar la liberación, abandona las pasiones (deseos por los objetos de los sentidos) como veneno. Practica el perdón, la sencillez, la compasión, la alegría y la verdad como néctar. ॥2॥

1.3

न पृथ्वी न जलं नाग्निर्न
वायुर्द्यौर्न वा भवान्।
एषां साक्षिणमात्मानं
चिद्रूपं विद्धि मुक्तये॥१-३॥

No eres ni tierra, ni agua, ni fuego, ni aire, ni espacio. Para liberar, conoce el testimonio de todos estos como yo consciente. ॥3॥

1.4

यदि देहं पृथक् कृत्य
चिति विश्राम्य तिष्ठसि।
अधुनैव सुखी शान्तो
बन्धमुक्तो भविष्यसि॥१-४॥

Si se desprende del cuerpo y descansa en la conciencia, se sentirá satisfecho, en paz y libre de ataduras inmediatamente. ॥4॥

1.5

न त्वं विप्रादिको वर्ण:
नाश्रमी नाक्षगोचर :।
असङगोऽसि निराकारो
विश्वसाक्षी सुखी भव॥१-५॥

No perteneces al ‘Brahman’ ni a ninguna otra casta, no perteneces al ‘Celibato’ ni a ninguna otra etapa, ni eres nada que los ojos puedan ver. Estás desapegado, sin forma y eres testigo de todo, así que sé feliz. ॥5॥

1.6

धर्माधर्मौ सुखं दुखं
मानसानि न ते विभो।
न कर्तासि न भोक्तासि
मुक्त एवासि सर्वदा॥१-६॥

La rectitud, la injusticia, el placer y el dolor están conectados con la mente y no con el que todo lo penetra. No eres el hacedor ni el segador de las acciones, por lo que siempre eres casi libre. ॥6॥

1.7

एको द्रष्टासि सर्वस्य
मुक्तप्रायोऽसि सर्वदा।
अयमेव हि ते बन्धो
द्रष्टारं पश्यसीतरम्॥१-७॥

Eres el testigo solitario de todo lo que es, casi siempre libre. Tu única esclavitud es entender que el vidente es otra persona. ॥7॥

1.8

अहं कर्तेत्यहंमान
महाकृष्णाहिदंशितः।
नाहं कर्तेति विश्वासामृतं
पीत्वा सुखं भव॥१-८॥

El ego te envenena para creer: “Yo soy el hacedor”. Cree “Yo no soy el hacedor”. Bebe este néctar y sé feliz. ॥8॥

1.9

एको विशुद्धबोधोऽहं
इति निश्चयवह्निना।
प्रज्वाल्याज्ञानगहनं
वीतशोकः सुखी भव॥१-९॥

La resolución “Soy individuo, puro conocimiento” consume hasta la densa ignorancia como el fuego. Ve más allá de las decepciones y sé feliz. ॥9॥

1.10

यत्र विश्वमिदं भाति
कल्पितं रज्जुसर्पवत्।
आनंद परमानन्दः स
बोधस्त्वं सुखं चर ॥१-१०॥

Sienta el éxtasis, la dicha suprema donde este mundo parece irreal como una serpiente en una cuerda, sepa esto y muévase felizmente. ॥10॥

1.11

मुक्ताभिमानी मुक्तो हि
बद्धो बद्धाभिमान्यपि।
किवदन्तीह सत्येयं
या मतिः सा गतिर्भवे त् ॥१-१ १ ॥

Si crees que eres libre, eres libre. Si crees que estás atado, estás atado. Está bien dicho: te conviertes en lo que piensas. ॥11॥

1.12

आ त्मा साक्षी विभुः
पूर्ण एको मुक्तश्चिदक्रियः।
असंगो निःस्पृहः शान्तो
भ्रमात्संसारवानिव॥१-१२॥

El alma es testigo, omnipresente, infinita, una, libre, inerte, neutra, sin deseos y pacífica. Solo por ilusión parece mundano. ॥12॥

1.13

कूटस्थं बोधमद्वैत-
मात्मानं परिभावय।
आभासोऽहं भ्रमं मुक्त्वा
भावं बाह्यमथान्तरम्॥१-१३॥

Medita en el Ser inmutable, consciente y no dual. Libérate de la ilusión del “yo” y piensa en este mundo externo como parte de ti. ॥13॥

1.14

देहाभिमानपाशेन चिरं
बद्धोऽसि पुत्रक।
बोधोऽहं ज्ञानखंगेन
तन्निष्कृत्य सुखी भव॥१-१४॥

Oh hijo, te has vuelto habitual de pensar: “Soy un cuerpo” desde hace mucho tiempo. Experimente el Ser y por esta espada del conocimiento corte esa esclavitud y sea feliz. ॥14॥

1.15

निःसंगो निष्क्रियोऽसि
त्वं स्वप्रकाशो निरंजनः।
अयमेव हि ते बन्धः
समाधिमनुतिष्ठति॥१-१५॥

Eres libre, quieto, auto-luminoso, inmaculado. Tratar de mantenerse en paz mediante la meditación es su esclavitud. ॥15॥

1.16

त्वया व्याप्तमिदं विश्वं
त्वयि प्रोतं यथार्थतः।
शुद्धबुद्ध स्वरुप स्त्वं मा
गमः क्षुद्रचित्तताम्॥१-१६॥

Has invadido todo este universo; de verdad, lo has invadido todo. Eres puro conocimiento, no te desanimes. ॥16॥

1.17

निरपेक्षो निर्विकारो
निर्भरः शीतलाशयः।
अगाधबुद्धिरक्षुब्धो भव
चिन्मात्रवासन:॥१-१७॥

Eres sin deseos, inmutable, sólido y morado en la calma, insondable inteligente. Sea pacífico y no desee nada más que la conciencia. ॥17॥

1.18

साकारमनृतं विद्धि
निराकारं तु निश्चलं।
एतत्तत्त्वोपदेशेन
न पुनर्भवसंभव:॥१-१८॥

Sepa que la forma es irreal y que solo lo informe es permanente. Una vez que sepa esto, no volverá a nacer. ॥18॥

1.19

यथैवादर्शमध्यस्थे
रूपेऽन्तः परितस्तु सः।
तथैवाऽस्मिन् शरीरेऽन्तः
परितः परमेश्वरः॥१-१९॥

Así como la forma existe dentro y fuera de un espejo, el Ser Supremo existe tanto dentro como fuera del cuerpo. ॥19॥

2.1

जनक उवाच –
अहो निरंजनः शान्तो
बोधो ऽ हं प्रकृतेः परः ।
एतावंतमहं कालं
मोहेनैव विडम्बितः ॥ २-१ ॥

El rey Janaka dice: Sorprendentemente, soy impecable, pacífico, más allá de la naturaleza y de la forma del conocimiento. Es irónico estar engañado todo este tiempo. ॥1॥

2.2

यथा प्रकाश याम्येको
देहमेनो तथा जगत् ।
अतो मम जगत्सर्वम-
थवा न च किंचन॥ २-२॥

Así como ilumino este cuerpo, ilumino el mundo. Por tanto, o el mundo entero es mío o nada lo es. ॥2॥

2.3

सशरीरमहो विश्वं
परित्यज्य मया ऽ धुना ।
कुतश्चित् कौशलादेव
परमात्मा विलोक्यते ॥२-३॥

Ahora, abandonando este mundo junto con el cuerpo, se ve al Señor a través de alguna habilidad. ॥3॥

2.4

यथा न तोयतो भिन्नास्-
तरंगाः फेन बुदबुदाः ।
आत्मनो न तथा भिन्नं विश्वमात्मविनिर्गतम् ॥२-४॥

Así como las olas, la espuma y las burbujas no son diferentes del agua, de manera similar, todo este mundo que emana del yo, no es diferente del yo. ॥4॥

2.5

तंतुमात्रो भवेदेव
पटो यद्वद्विचारितः ।
आत्म तन्मात्रमेवेदं
तद्वद्विश्वं विचारितम् ॥२-५॥

En el razonamiento, se sabe que la tela es solo hilo, de manera similar, todo este mundo es solo uno mismo. ॥5॥

2.6

यथैवेक्षुरसे क्लृप्ता
तेन व्याप्तैव शर्करा ।
तथा विश्वं मयि क्लृप्तं
मया व्याप्तं निरन्तरम् ॥२-६॥

Así como el azúcar hecho con jugo de caña de azúcar tiene el mismo sabor, de manera similar este mundo está hecho de mí y está constantemente invadido por mí. ॥6॥

2.7

आत्माऽज्ञानाज्जगद्भाति
आत्मज्ञानान्न भासते।
रज्जवज्ञानादहिर्भाति
तज्ज्ञानाद्भासते न हि॥ २-७॥

Debido a la ignorancia, el yo aparece como el mundo; al darse cuenta de sí mismo, desaparece. Por descuido una cuerda aparece como una serpiente y al corregirla, la serpiente ya no aparece. ॥7॥

2.8

प्रकाशो मे निजं रूपं
नातिरिक्तोऽस्म्यहं ततः।
यदा प्रकाशते विश्वं
तदाऽहंभास एव हि॥ २-८॥

La luz es mi propia naturaleza y no soy nada más que eso. Esa luz ilumina el ego como ilumina el mundo. ॥8॥

2.9

अहो विकल्पितं
विश्वंज्ञानान्मयि भासते।
रूप्यं शुक्तौ फणी रज्जौ
वारि सूर्यकरे यथा॥ २-९॥

Sorprendentemente, este mundo imaginado aparece en mí por ignorancia, como plata en una concha marina, una serpiente en la cuerda, agua en la luz del sol. ॥9॥

2.10

मत्तो विनिर्गतं विश्वं
मय्येव लयमेष्यति।
मृदि कुम्भो जले वीचिः
कनके कटकं यथा॥ २-१०॥

Este mundo se origina en mí y se absorbe en mí, como una jarra que se convierte en arcilla, una ola en el agua y un brazalete en oro. ॥10॥

2.11

अहो अहं नमो मह्यं
विनाशो यस्य नास्ति मे।
ब्रह्मादिस्तंबपर्यन्तं
जगन्नाशोऽपि तिष्ठतः॥ २-११॥

¡Increíble! Saludos a mí, que soy indestructible y permanece incluso después de la destrucción del mundo entero desde Brahma hasta la hierba. ॥11॥

2.12

अहो अहं नमो मह्यं
एकोऽहं देहवानपि।
क्वचिन्न गन्ता नागन्ता
व्याप्य विश्वमवस्थितः॥ २-१२॥

¡Increíble! Saludos a mí que soy uno, que aparece con cuerpo, no va ni viene a ninguna parte y se extiende por todo el mundo. ॥12॥

2.13

अहो अहं नमो मह्यं
दक्षो नास्तीह मत्समः।
असंस्पृश्य शरीरेण
येन विश्वं चिरं धृतम्॥२-१३॥

¡Increíble! Saludos a mí, que soy hábil y no hay nadie más como yo, que sin siquiera tocar este cuerpo, sostiene todo el mundo. ॥13॥

2.14

अहो अहं नमो मह्यं
यस्य मे नास्ति किंचन।
अथवा यस्य मे सर्वं यद्
वाङ्मनसगोचरम्॥२-१४॥

¡Increíble! Saludos a mí, que o no posee nada o posee algo que pueda ser referido por el habla y la mente. ॥14॥

2.15

ज्ञानं ज्ञेयं तथा ज्ञाता
त्रितयं नास्ति वास्तवं।
अज्ञानाद् भाति यत्रेदं
सोऽहमस्मि निरंजनः॥ २-१५॥

Conocimiento, objeto de conocimiento y conocedor, estos tres no existen en la realidad. El yo impecable aparece como estos tres debido a la ignorancia. ॥15॥

2.16

द्वैतमूलमहो दुःखं नान्य-
त्तस्याऽस्ति भेषजं।
दृश्यमेतन् मृषा सर्वं
एकोऽहं चिद्रसोमलः॥ २-१६॥

Definitivamente, la dualidad (distinción) es la razón fundamental del sufrimiento. No hay otro remedio para ello que saber que todo lo que es visible es irreal y que yo soy uno, pura conciencia. ॥16॥

2.17

बोधमात्रोऽहमज्ञानाद्
उपाधिः कल्पितो मया।
एवं विमृशतो नित्यं
निर्विकल्पे स्थितिर्मम॥ २-१७॥

Soy de la naturaleza de la luz solamente, debido a la ignorancia he imaginado otros atributos en mí. Al razonar así, existo eternamente y sin causa. ॥17॥

2.18

न मे बन्धोऽस्ति मोक्षो वा
भ्रान्तिः शान्तो निराश्रया।
अहो मयि स्थितं विश्वं
वस्तुतो न मयि स्थितम्॥२-१८॥

Para mí no hay esclavitud ni liberación. Estoy en paz y sin apoyo. Este mundo, aunque imaginado en mí, no existe en mí en la realidad. ॥18॥

2.19

सशरीरमिदं विश्वं
न किंचिदिति निश्चितं।
शुद्धचिन्मात्र आत्मा च
तत्कस्मिन् कल्पनाधुना॥२-१९।

Definitivamente este mundo junto con este cuerpo es inexistente. Sólo existe el yo puro y consciente. ¿Qué más hay que imaginar ahora? ॥1 9॥

2.20

शरीरं स्वर्गनरकौ
बन्धमोक्षौ भयं तथा।
कल्पनामात्रमेवैतत्
किं मे कार्यं चिदात्मनः॥ २-२०॥

El cuerpo, el cielo y el infierno, la esclavitud y la liberación y el miedo, todo esto es irreal. ¿Cuál es mi conexión con los que están conscientes? ॥20॥

2.21

अहो जनसमूहेऽपि
न द्वैतं पश्यतो मम।
अरण्यमिव संवृत्तं
क्व रतिं करवाण्यहम्॥२-२१॥

Sorprendentemente, no veo dualidad en una multitud, también parece desolada. Ahora, ¿con quién está ahí para tener un apego? ॥21॥

2.22

नाहं देहो न मे देहो
जीवो नाहमहं हि चित्।
अयमेव हि मे बन्ध
आसीद्या जीविते स्पृहा॥ २-२२॥

No soy el cuerpo, ni el cuerpo es mío. Yo soy la conciencia. Mi única esclavitud es la sed de vida. ॥22॥

2.23

अहो भुवनकल्लोलै-
र्विचित्रैर्द्राक् समुत्थितं।
मय्यनंतमहांभोधौ
चित्तवाते समुद्यते॥ २-२३॥

Sorprendentemente, tan pronto como surgen los vientos mentales en el océano infinito de mí mismo, surgen muchas olas de mundos sorprendentes. ॥23॥

2.24

मय्यनंतमहांभोधौ
चित्तवाते प्रशाम्यति।
अभाग्याज्जीववणिजो
जगत्पोतो विनश्वरः॥ २-२४॥

Tan pronto como estos vientos mentales disminuyen en el océano infinito de mí mismo, el barco mundial de los ‘jeeva’ como los comerciantes se destruye como por la desgracia. ॥24॥

2.25

मय्यनन्तमहांभोधा-
वाश्चर्यं जीववीचयः।
उद्यन्ति घ्नन्ति खेलन्ति
प्रविशन्ति स्वभावतः॥२-२५॥

Sorprendentemente, en el océano infinito de mí mismo, las olas de la vida surgen, se encuentran, juegan y desaparecen naturalmente. ॥25॥

3.1

अष्टावक्र उवाच –
अविनाशिनमात्मानं
एकं विज्ञाय तत्त्वतः।
तवात्मज्ञानस्य धीरस्य
कथमर्थार्जने रतिः॥३- १॥

Ashtavakra dice: Conócete a ti mismo como indestructible y uno. ¿Cómo podría un hombre sabio que se conoce a sí mismo querer adquirir riquezas? ॥1॥

3.2

आत्माज्ञानादहो
प्रीतिर्विषयभ्रमगोचरे।
शुक्तेरज्ञानतो लोभो
यथा रजतविभ्रमे॥३- २॥

No conocerse a sí mismo conduce al apego en los objetos de falso sentido, al igual que la comprensión errónea de la madreperla como la plata invoca la codicia. ॥2॥

3.3

विश्वं स्फुरति यत्रेदं
तरङ्गा इव सागरे।
सोऽहमस्मीति विज्ञाय
किं दीन इव धावसि॥३- ३॥

Este mundo se origina a partir de uno mismo, como las olas del mar. Reconociendo, “Yo soy Eso”, ¿por qué correr como un pobre? ॥3॥

3.4

श्रुत्वापि शुद्धचैतन्य
आत्मानमतिसुन्दरं।
उपस्थेऽत्यन्तसंसक्तो
मालिन्यमधिगच्छति॥३- ४॥

Después de escuchar que uno mismo es puro, consciente y muy hermoso, ¿cómo puede sentirse atraído por los objetos sexuales y volverse impuro? ॥4॥

3.5

सर्वभूतेषु चात्मानं
सर्वभूतानि चात्मनि।
मुनेर्जानत आश्चर्यं
ममत्वमनुवर्तते॥३- ५॥

Para un sabio que sabe que está en todos los seres y todos los seres en él, ¡retener el apego es sorprendente! ॥5॥

3.6

आस्थितः परमाद्वैतं
मोक्षार्थेऽपि व्यवस्थितः।
आश्चर्यं कामवशगो
विकलः केलिशिक्षया॥३- ६॥

Para el que aspira al Señor supremo no dual y plenamente consciente del significado de la liberación, la subyugación a los deseos es sorprendente. ॥6॥

3.7

उद्भूतं ज्ञानदुर्मित्रम-
वधार्यातिदुर्बलः।
आश्चर्यं काममाकाङ्क्षेत् कालमन्तमनुश्रितः॥३- ७॥

Para una persona que ha llegado a su último tiempo, incapaz de disfrutarlo y saberlo enemigo del conocimiento adquirido, sorprende estar detrás de los deseos sexuales. ॥7॥

3.8

इहामुत्र विरक्तस्य नित्यानित्यविवेकिनः।
आश्चर्यं मोक्षकामस्य
मोक्षाद् एव विभीषिका॥३- ८॥

Sorpresa, desapegado de este y del otro mundo, aquellos que pueden discriminar entre lo permanente y lo impermanente, y desean liberar, tienen miedo de la liberación. ॥8॥

3.9

धीरस्तु भोज्यमानोऽपि पीड्यमानोऽपि सर्वदा।
आत्मानं केवलं पश्यन्
न तुष्यति न कुप्यति॥३- ९॥

El sabio que siempre se ve solo a sí mismo, no se complace ni se enoja, ya sea que sea agasajado o atormentado. ॥9॥

3.10

चेष्टमानं शरीरं स्वं पश्यत्यन्यशरीरवत्।
संस्तवे चापि निन्दायां
कथं क्षुभ्येत् महाशयः॥३- १०॥

¿Cómo pueden los hombres nobles sentirse perturbados por el elogio o la culpa que ven sus cuerpos como los demás? ॥10॥

3.11

मायामात्रमिदं विश्वं
पश्यन् विगतकौतुकः।
अपि सन्निहिते मृत्यौ
कथं त्रस्यति धीरधीः॥३- ११॥

Desprovisto de cualquier pregunta, viendo este mundo como se imagina en Maya, ¿cómo puede alguien con una inteligencia resuelta tener miedo incluso de la muerte incidente? ॥11॥

3.12

निःस्पृहं मानसं यस्य
नैराश्येऽपि महात्मनः।
तस्यात्मज्ञानतृप्तस्य
तुलना केन जायते॥३- १२॥

¿Quién puede compararse con el santo, libre de deseos incluso en la decepción y satisfecho con el conocimiento de sí mismo? ॥12॥

3.13

स्वभावाद् एव जानानो
दृश्यमेतन्न किंचन।
इदं ग्राह्यमिदं त्याज्यं
स किं पश्यति धीरधीः॥३- १३॥

Saber que este mundo es visible por su propia naturaleza, en realidad no existe ¿Cómo puede una persona con inteligencia resuelta discriminar las cosas para que sean tomadas o rechazadas? ॥13॥

3.14

अंतस्त्यक्तकषायस्य
निर्द्वन्द्वस्य निराशिषः।
यदृच्छयागतो भोगो
न दुःखाय न तुष्टये॥३- १४॥

Aquel que ha renunciado a las pasiones internas, está más allá de las dudas y no tiene deseos, no siente dolor ni placer debido a eventos aleatorios. ॥14॥

4.1

अष्टावक्र उवाच –
हन्तात्म ज्ञस्य धीरस्य
खेलतो भोगलीलया।
न हि संसारवाहीकै-
र्मूढैः सह समानता॥४- १॥

Ashtavakra dice: El hombre sabio consciente de sí mismo se toma el asunto mundano de manera deportiva, simplemente no se le puede comparar con una persona engañada que se hace cargo de las situaciones. ॥1॥

4.2

यत् पदं प्रेप्सवो दीनाः
शक्राद्याः सर्वदेवताः।
अहो तत्र स्थितो योगी न
हर्षमुपगच्छति॥४- २॥

Un yogui no siente alegría incluso después de alcanzar un estado que Indra y todos los demás semidioses anhelan. ॥2॥

4.3

तज्ज्ञस्य पुण्यपापाभ्यां
स्पर्शो ह्यन्तर्न जायते।
न ह्याकाशस्य धूमेन
दृश्यमानापि सङ्गतिः॥४- ३॥

El que tiene autoconocimiento no se ve afectado por el bien y el mal, incluso internamente, ya que el cielo no puede ser contaminado por la presencia de humo en él. ॥3॥

4.4

आत्मैवेदं जगत्सर्वं
ज्ञातं येन महात्मना।
यदृच्छया वर्तमानं
तं निषेद्धुं क्षमेत कः॥४- ४॥

¿Quién puede evitar que un gran hombre viva en el presente según su deseo, ya que se conoce a sí mismo como este mundo entero? ॥4॥

4.5

आब्रह्मस्तंबपर्यन्ते
भूतग्रामे चतुर्विधे।
विज्ञस्यैव हि सामर्थ्य-
मिच्छानिच्छाविवर्जने॥४- ५॥

Desde Brahma hasta la hierba, en las cuatro categorías de criaturas vivientes, ¿quién más puede renunciar al deseo y la aversión, excepto un hombre iluminado? ॥5॥

4.6

आत्मानमद्वयं कश्चिज्-
जानाति जगदीश्वरं।
यद् वेत्ति तत्स कुरुते
न भयं तस्य कुत्रचित्॥४- ६॥

Es muy raro conocer al Sí mismo como Uno y Señor del mundo, y quien sabe esto no teme a nada ni a nadie. ॥6॥

5.1

अष्टावक्र उवाच –
न ते संगोऽस्ति केनापि
किं शुद्धस्त्यक्तुमिच्छसि।
संघातविलयं कुर्वन्-
नेवमेव लयं व्रज॥५- १॥

Ashtavakra dice: No estás conectado con nada. Eres puro. ¿A qué quieres renunciar? Disuelve esta conexión irreal y sé uno con el Ser. ॥1॥

5.2

उदेति भवतो विश्वं
वारिधेरिव बुद्बुदः।
इति ज्ञात्वैकमात्मानं
एवमेव लयं व्रज॥५- २॥

A medida que las burbujas se elevan en el mar, el mundo se origina en el Yo no dual. Sepa esto y sea uno con uno mismo. ॥2॥

5.3

प्रत्यक्षमप्यवस्तुत्वाद्
विश्वं नास्त्यमले त्वयि।
रज्जुसर्प इव व्यक्तं
एवमेव लयं व्रज॥५- ३॥

A pesar de ser visible a los ojos, este mundo es irreal. Eres inmaculado y este mundo no existe en ti como una serpiente imaginada en una cuerda. Sepa esto y sea uno con uno mismo. ॥3॥

5.4

समदुःखसुखः पूर्ण
आशानैराश्ययोः समः।
समजीवितमृत्युः सन्-
नेवमेव लयं व्रज॥५- ४॥

Know yourself equal in pleasure and pain, complete, equal in hope and disappointment, equal in life and death and eternal and be one with Self. ॥4॥

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