Darshana Upanishad, la unión del Raja y el Hatha Yoga…

El Ashtanga Yoga Patañjálico (o Yoga de Ocho Ramas / Pasos) es el sistema de yoga más difundido y estudiado en Occidente, aunque no es el único sistema de yoga descrito en los diferentes textos antiguos[1]. Y, aunque es el más difundido, el yoga como lo describe Patañjali es muy diferente al Hatha Yoga clásico, pues Patañjali únicamente ofrece una secuencia progresiva de pasos y nunca ahonda realmente en los elementos tántricos del Hatha Yoga[2], como Kundalini, los Chakras o los Nadis. Por lo mismo, prácticamente todas y todos los maestros de yoga y grandes gurús del siglo pasado se dedicaron a separar el Raja Yoga Patañjálico del Hatha Yoga[3].

Pero el Darshana Upanishad (sánscrito: दर्शन उपनिषत्, AITS: Darśana Upaniṣad) nos da una idea de que esa separación podría ser solo el resultado de la mala imagen que se tenía del Hatha Yoga a finales del siglo 18[4]. Y es que, este texto, escrito probablemente entre el año 100 a.C. y el 300 de nuestra era, presenta un sistema en el que se mezclan las ocho ramas del yoga popularizadas por Patañjali[5] con ideas y conceptos del Hatha Yoga. De esta forma, el yoga que se presenta en este Upanishad mezcla los pasos consecutivos con los elementos del cuerpo sutil tántrico.

El Upanishad retrata una conversación sobre el yoga entre el dios hindú Dattatreya (y quien es considerado como discípulo de Patañjali) y el sabio Sankriti, y está estructurado en diez secciones (o capítulos) de extensión desigual con doscientos nueve versos en total. Cada uno de los capítulos se enfoca principalmente en uno de los ocho puntos del Ashtanga Yoga y dedica un capítulo al Cuerpo Yóguico o Sutil y otro a la Purificación de los Nadis. Estos dos capítulos son, de una u otra forma, el preámbulo al Pranayama.

Como ya lo mencioné, el Darshana Upanishad , también conocido como Yoga Darshana Upanishad y Jabala Darshana Upanishad presenta una fusión de Hatha Yoga y la metodología de los Yogasutras, sobre una base de filosofías Vedanta y Yoga. Los capítulos primero y segundo describen la ética de un yogui, como necesaria para el éxito en el yoga. Mientras que, en el tercero se mencionan muchas asanas (posturas yóguicas) y explican nueve de estas.

El cuarto capítulo afirma que dios (Shiva) está dentro del templo del cuerpo de uno, y la mejor peregrinación es algo que uno puede hacer diariamente a este mundo interior. Mientras que, algunas subsecciones del quinto capítulo analizan la teoría de los Nadis y los flujos de energía internos, junto con técnicas para la limpieza de estos. El sexto capítulo es uno de los más extensos y en él se habla de los los ejercicios de respiración, mientras que los últimos cuatro capítulos describen los pasos para la concentración, la introspección, la meditación, el autoconocimiento y, en última instancia, la unión del Ser (Atman) con la Realidad Absoluta (Brahman).

Para que puedas conocer más sobre el Darshana Upanishad, a continuación, podrás encontrar una traducción al español de este texto. Esta versión está basada en la traducción al inglés publicada por learnkriyayoga.com y en Oshogulab.com.

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[1] En diferentes Yoga Upanishads se habla de sistemas de 6,9 o 15 pasos, mientras que en los manuales medievales se habla principalmente de 6 y 8 pasos.

[2] De hecho, las primeras referencias que se conocen de los aspectos tántricos se dan en los Yoga Upanishads, mismos que fueron compuestos varios años o siglos después que los sutras (aunque hay académicxs que creen que podrían ser contemporáneos).

[3] Este división se dio gracias a la influencia de Vivekananda, quien rechazaba fuertemente al Hatha Yoga de tradición Nath por la mala imagen que se tenía de los yoguis en aquél entonces (gracias a la Rebelión de los Sannyasis). Cabe señalar, que fue el mismo Vivekanada quien nombró Raja Yoga al yoga de Patañjali.

[4] En aquél entonces, ante la inminente independencia de la India, se estaba buscando una nueva identidad nacional en la que se enaltecieran las tradiciones y por lo mismo se le dio tanta fuerza al Yoga.

[5] Aunque nos gusta adjudicar su creación a Patañjali, este sistema pudo haber sido creado mucho antes del nacimiento del sabio.