Shiva-samjita: Quinto Adhyaya (Parte 2 de 2)

El Quinto Adhyaya del Shiva-samjita (Shiva Samhita, śivasaṃhitā en AITS y शिवसंहिता en sánscrito), discute los obstáculos a los que se enfrentan los yoguis durante su práctica, así como los diferentes tipos de estudiantes que existen. También describe un sistema de chakras, explicando cómo es que pueden afectarse a través de los mantras.

A continuación, encontrarás los 212 aforismos (divididos en dos partes) que corresponden al Quinto Adhyaya del Shiva-samjita. Esta traducción al español está basada en el texto que publicó Monroe P. Munro en el año 2000, misma que realizó a partir de dos ediciones diferentes del Shiva-Samjita; la primera fue la traducción de Rai Bahadur Srisa Chandra Vasi de 1914, y la segunda en una edición anónima. Aunque este texto está protegido por copyright, sus derechos son libres para la distribución gratuita del mismo, y puedes consultar el texto original en la página de Internet Archive (lector web) o dando clic aquí (PDF).

Conoce los 5 Adhyayas (Capítulos) del Shiva-samjita traducidos al español.

Varana (el Ganges que fluye hacia el norte).

5.105. Deje que el yogui contemple el espacio entre los dos (ida y pingala) como Varanasi (Benarés). El pingala también viene de la misma manera desde la porción del lado izquierdo del loto Ajha, y va hasta la fosa nasal derecha, y nosotros lo llamamos Asi.

5.106. El loto que está situado en el Muladhar tiene cuatro pétalos. En el espacio entre ellos, habita el sol.

5.107. De esa esfera del sol, el veneno emana continuamente. Ese veneno excesivamente caliente fluye a través del pingala.

5.108. El veneno (fluido solar de la mortalidad) que fluye allí continuamente en una corriente va hacia la fosa nasal derecha, como el fluido lunar de la inmortalidad va hacia la izquierda.

5.109. Ascendiendo desde el lado izquierdo del loto Ajha y yendo hacia la fosa nasal derecha, este pingala que fluye hacia el norte ha sido llamado en la antigüedad el Asi.

5.110. Así se ha descrito el loto Ajha de dos pétalos donde habita el Dios Maheshwara. Los yoguis describieron tres etapas más sagradas por encima de esto. Se llaman vindu, nada y sakti, y están situados en el loto de la frente.

5.111. Aquel que siempre contempla el loto ajha oculto, de una vez destruye todos los karmas de su vida pasada, sin oposición alguna.

5.112. Permaneciendo en este lugar, cuando el yogui medita constantemente, entonces para él todas las formas, adoraciones y oraciones parecen sin valor.

5.113. Los Yakshas, ​​Rakshashas, ​​Gandharvas, Apsaras y Kinnaras, todos sirven a sus pies. Se vuelven obedientes a su mandato.

5.114. Al invertir la lengua y colocarla en el largo hueco del paladar, deja que el yogui entre en la contemplación, que destruye todos los miedos. Todos sus pecados, cuya mente permanece firme aquí incluso por un segundo, son destruidos de inmediato.

5.115. Todos los frutos que se han descrito anteriormente como resultado de la contemplación de los otros cinco lotos, se obtienen a través del conocimiento de este único loto Ajha.

5.116. El sabio, que practica continuamente la contemplación de este loto Ajha, se libera de la poderosa cadena de deseos y disfruta de la felicidad.

5.117. Cuando en el momento de la muerte, el yogui contempla este loto, dejando esta vida, ese santo está absorto en el Paramatma.

5.118. Quien contempla esto, de pie o caminando, durmiendo o despierto, no es tocado por los pecados, aunque le fuera posible hacer obras pecaminosas.

5.119. El yogui se libera de la cadena por su propio esfuerzo. La importancia de la contemplación del loto de dos pétalos no se puede describir completamente. Incluso los dioses como Brahma, etc., han aprendido de mí solo una parte de su grandeza.

5.120. Sobre esto, en la base del paladar, está el loto de mil pétalos, en esa parte donde está el agujero de ese sushumna.

5.121. Desde la base o raíz del paladar, el sushumna se extiende hacia abajo, hasta que alcanza el Muladhar y el perineo: todos los vasos lo rodean o son sostenidos por él. Estos nadis son las semillas del misterio, o las fuentes de todos los principios que constituyen al hombre, y muestran el camino a Brahma {es decir. dar salvación).

5.122. El loto que está en la raíz del paladar se llama Sahasrar (el de los mil pétalos); en su centro, hay un yoni (asiento o centro de fuerza) que tiene la cara hacia abajo.

5.123. En eso está la raíz del sushumna, junto con su agujero; esto se llama Brahmarandhra (el agujero de Brahma), que se extiende hasta el Muladhar padma.

124. En ese agujero del sushumna habita como su fuerza interior el Kundalini. En el sushumna también hay una corriente constante de fuerza llamada chitra, sus acciones o modificaciones deben llamarse, en mi opinión como Brahmarandhra, etc.

5.125. Simplemente recordando esto, uno obtiene el conocimiento de Brahman, todos los pecados son destruidos y uno nunca nace de nuevo como hombre.

5.126. Que se meta el pulgar en movimiento en la boca: con esto se detiene el aire que fluye a través del cuerpo.

5.127. Debido a esto (vayu) el hombre deambula por el círculo del universo; los yoguis, por tanto, no desean mantener esta circulación; todos los nadis están atados por ocho nudos; sólo este Kundalini puede perforar estos nudos y salir del Brahmarandhra, y mostrar el camino a la salvación.

5.128. Cuando el aire está completamente confinado en todos los recipientes, entonces el Kundalini deja estos nudos y se abre paso fuera del Brahmarandhra.

5.129. Entonces, el aire vital fluye continuamente en el sushumna. En el lado derecho e izquierdo del Muladhar, se encuentran el ida y el pingala. El Sushumna pasa por el medio.

5.1 30. El hueco del sushumna en la esfera del adhar se llama Brahmarandhra. El sabio que sabe esto se emancipa de la cadena del karma.

5.131. Todos estos tres vasos se encuentran ciertamente en la boca del Brahmarandhra; bañándose en este lugar se obtiene ciertamente la salvación.

El Sagrado Triveni (Prayag).

5.132. Entre el Ganges y el Jamuna, fluye este saraswati: bañándose en su unión, el afortunado obtiene la salvación.

5.133. Hemos dicho antes que el ida es el Ganges y el pingala es la hija del sol (el Jamuna), en el medio el sushumna es el saraswati; el lugar donde los tres se unen es el más inaccesible.

5.134. Aquel que realiza un baño mental en la unión del Blanco (ida) y el Negro (pingala) se libera de todos los pecados y alcanza el Brahma eterno.

5.135. El que realiza los ritos funerarios de sus antepasados ​​en la confluencia de estos tres ríos (Triveni) procura la salvación de sus antepasados ​​y él mismo alcanza el fin más alto.

5.136. Aquel que diariamente realiza los tres deberes (es decir, los regulares, ocasionales y opcionales) meditando mentalmente en este lugar, recibe la recompensa inquebrantable.

5.137. Quien una vez se baña en este lugar sagrado disfruta de la felicidad celestial, sus múltiples pecados son quemados, se convierte en un yogui de mente pura.

5.138. Ya sea puro o impuro, en cualquier estado en el que se encuentre, al realizar la ablución en este lugar místico, indudablemente se vuelve santo.

5.139. En el momento de la muerte, que se bañe en el agua de este Triveni (la Trinidad de los ríos): quien muere pensando en esto, llega allí a la salvación.

5.140. No hay mayor secreto que este en los tres mundos. Esto debe mantenerse en secreto con mucho cuidado.

Nunca debería ser revelado.

5.141. Si la mente se fija firmemente, incluso durante medio segundo, en el Brahmarandhra, uno se libera de los pecados y alcanza el fin más elevado.

5.142. El santo yogui cuya mente está absorta en esto, está absorto en mí después de haber disfrutado de los poderes llamados anima, laghima, etc.

5.143. El hombre que conoce este Brahmarandhra, se convierte en mi amado en este mundo; conquistando los pecados, tiene derecho a la salvación; al difundir el conocimiento, salva a miles de personas.

5.144. Los Cuatro Caras y los dioses difícilmente pueden obtener este conocimiento, es el tesoro más invaluable de los yoguis; este misterio del Brahmarandhra debe mantenerse en un gran secreto.

La luna del misterio.

5.145. He dicho antes que hay un centro de fuerza (yoni) en medio del Sahasrara; debajo de eso está la luna; que los sabios contemplen esto.

5.146. Al contemplar esto, el yogui se vuelve adorable en este mundo y es respetado por dioses y adeptos.

5.147. En el seno de la frente déjelo contemplar en el océano de leche; desde ese lugar que medite en la luna, que está en el Sahasrara.

5.148. En el seno de la frente está la luna que contiene néctar, que tiene dieciséis dígitos (kalas, es decir, llena). Déjelo contemplar en este inmaculado. Con la práctica constante, lo ve en tres días. Con solo verlo, el practicante quema todos sus pecados.

5.149. El futuro se le revela, su mente se vuelve pura; y aunque pudo haber cometido los cinco grandes pecados, por un momento de contemplación de esto, los destruye.

5.150. Todos los cuerpos celestes (planetas, etc.) se vuelven auspiciosos, todos los peligros se destruyen, todos los accidentes se evitan, se obtiene el éxito en la guerra; los poderes de Khechari y Bhuchari se adquieren al ver la luna que está en la cabeza. Por la mera contemplación de él se obtienen todos estos resultados, no hay duda de ello.

Mediante la práctica constante del Yoga, uno se vuelve verdaderamente un adepto. En verdad, en verdad, de nuevo, de la manera más verdadera, ciertamente se convierte en mi igual. El estudio continuo de la ciencia del Yoga da éxito a los yoguis.

Aquí termina la descripción del Ajhapura Chakra.

El Monte Místico Kailas.

5.151. Por encima de esta (es decir, la esfera lunar) está el brillante loto de mil pétalos. Está fuera de este microcosmos del cuerpo, es el dador de la salvación.

5.152. Su nombre es en verdad el monte Kailas, donde habita el gran Señor (Shiva), que se llama Nakula y no tiene destrucción, ni aumento ni disminución.

5.153. Los hombres, tan pronto como descubren este lugar tan secreto, se liberan de los renacimientos en este universo. Mediante la práctica de este Yoga, obtiene el poder de crear o destruir la creación, este conjunto de elementos.

5.154. Cuando la mente se fija firmemente en este lugar, que es la residencia del Gran Cisne y se llama Kailas, entonces ese Yogi, desprovisto de enfermedad y sometiendo todos los accidentes, vive durante una gran edad, libre de muerte.

5.155. Cuando la mente del Yogi está absorta en el Gran Dios llamado Kula, entonces se alcanza la plenitud del samadhi, entonces el Yogi obtiene firmeza.

5.156. Por medio de la meditación constante uno se olvida del mundo, luego, en cierto modo, el yogui obtiene un poder maravilloso.

5.157. Deje que el yogui beba continuamente el néctar que brota de él; con esto da ley a la muerte y conquista el kula. Aquí se absorbe la fuerza de kula kundalini, después de esto, la creación cuádruple se absorbe en el Paramatman.

El Raja Yoga.

5.158. Mediante este conocimiento, las modificaciones de la mente se suspenden, por activas que sean; por lo tanto, que el yogui intente incansable y desinteresadamente obtener este conocimiento.

5.159. Cuando se suspenden las modificaciones del principio de pensamiento, entonces uno ciertamente se convierte en un yogui; entonces se conoce la Gnosis indivisible, santa y pura.

5.160. Que contemple en su propio reflejo en el cielo como más allá del Huevo Cósmico: de la manera anteriormente descrita. A través de eso, déjelo pensar en el Gran Vacío sin cesar.

5.161. El Gran Vacío, cuyo principio es vacío, cuyo medio es vacío, cuyo final es vacío, tiene el brillo de decenas de millones de soles y el frescor de decenas de millones de lunas. Al contemplar continuamente esto, se obtiene el éxito.

5.162. Que practique con energía diariamente este dhyana, dentro de un año obtendrá sin duda todo el éxito.

5.163. Aquel cuya mente está absorta en ese lugar, aunque sea por un segundo, es ciertamente un yogui y un buen devoto, y es reverenciado en todos los mundos.

5.164. Todas sus reservas de pecados son verdaderamente destruidas de una vez.

5.165. Al verlo, uno nunca regresa al camino de este universo mortal; Dejemos que el Yogi, por tanto, practique esto con gran cuidado por el camino del Swadhisthan.

5.166. No puedo describir la grandeza de esta contemplación. Quien práctica, sabe. Él se vuelve respetado por mí.

5.167. Mediante la meditación uno conoce de inmediato los maravillosos efectos de este Yoga (es decir, de la contemplación del vacío); indudablemente alcanza los poderes psíquicos, llamados anima y laghima, etc.

5.168. Así he descrito el Raja Yoga, se mantiene en secreto en todos los Tantras; ahora les describiré brevemente el Rajadhiraj Yoga.

El Rajadhiraj Yoga.

5.169. Sentado en el Svastikasana, en un hermoso monasterio, libre de todos los hombres y animales, habiendo presentado sus respetos a su Guru, que el Yogi practique esta contemplación.

5.170. Sabiendo a través de los argumentos del Vedanta que el Jiva es independiente y autosuficiente, déjelo que su mente también sea sostenida por elfos; y que no contemple nada más.

5.171. Indudablemente, mediante esta contemplación se obtiene el mayor éxito (maha-siddhi), haciendo que la mente deje de funcionar; él mismo se vuelve perfectamente Lleno.

5.172. El que practica esto siempre, es el verdadero Yogi sin pasión, nunca usa la palabra “yo”, pero siempre se encuentra lleno de atman.

5.173. ¿Qué es la esclavitud, qué es la emancipación? Para él, todo es siempre uno; sin duda, quien practica esto siempre, es el realmente emancipado.

5.174. Él es el Yogi, es el verdadero devoto, es adorado en todos los mundos, quien contempla el Jivatma y el Paramatma como relacionados entre sí como “Yo” y “Soy”, quien renuncia a “Yo” y “Tú” y contempla lo indivisible; el yogui libre de todo apego se refugia en esa contemplación en la que, a través del conocimiento de la superposición y la negación, todo se disuelve.

5.175. Dejando a ese Brahma, que es manifiesto, que es conocimiento, que es bienaventuranza y que es conciencia absoluta, los engañados vagan de un lado a otro, discutiendo en vano lo manifestado y lo no manifestado.

5.176. Aquel que medita en este universo móvil e inamovible, que es realmente inmanifestado, pero abandona al Brahma supremo, directamente manifestado, está verdaderamente absorto en este universo.

5.177. El Yogi, libre de todo apego, se esfuerza constantemente en mantener esta práctica que conduce a la Gnosis, para que no vuelva a producirse el trastorno de la Ignorancia.

5.178. El sabio, al restringir todos sus sentidos de sus objetos, y al estar libre de toda compañía, permanece en medio de estos objetos, como en un sueño profundo, es decir, no los percibe.

5.179. Así se manifiesta la práctica constante de la Auto-luminosa: aquí terminan todas las enseñanzas del Gurú (no pueden ayudar más al estudiante). De ahora en adelante debe ayudarse a sí mismo, ya no pueden aumentar su razón o poder, de ahora en adelante por la mera fuerza de su propia práctica debe ganar la Gnosis.

5.1 80. Esa Gnosis de la que el habla y la mente vuelven desconcertados, sólo se puede obtener mediante la práctica; pues entonces esta Gnosis pura estalla por sí misma.

5.181. El hathayoga no se puede obtener sin el rajayoga, ni el rajayoga se puede obtener sin el hathayoga. Por lo tanto, permita que el Yogi aprenda primero el hathayoga de las instrucciones del sabio Guru.

5.1 82. Aquel que, mientras vive en este cuerpo físico, no practica Yoga, está simplemente viviendo por el bien de los placeres sensuales.

5.183. Desde el momento en que comienza hasta el momento en que obtiene el dominio perfecto, deje que el yogui coma moderada y abstemiamente, de lo contrario, por muy inteligente que sea, no podrá lograr el éxito.

5.184. El yogui sabio en una asamblea debe pronunciar palabras del bien supremo, pero no debe hablar mucho: come un poco para mantener su forma física; que renuncie a la compañía de los hombres, que renuncie a la compañía de los hombres, en verdad, que renuncie a toda compañía; de lo contrario, no podrá alcanzar mukti (salvación); de cierto os digo la verdad.

5.185. Que practique esto en secreto, libre de la compañía de hombres, en un lugar retirado. Por el bien de la apariencia, debe permanecer en la sociedad, pero no debe tener su corazón en ella. No debe renunciar a los deberes de su profesión, casta o rango; pero que las ejecute meramente, como un instrumento del Señor, sin pensar en el evento. Al hacerlo, no hay pecado.

5.186. Incluso el dueño de casa (grihastha), siguiendo sabiamente este método, puede obtener éxito, no hay duda de ello.

5.187. Permaneciendo en medio de la familia, cumpliendo siempre los deberes del dueño de la casa, quien está libre de méritos y deméritos, y ha refrenado sus sentidos, alcanza la salvación. El padre de familia que practica Yoga no se ve afectado por los pecados, si para proteger a la humanidad comete algún pecado, no está contaminado por él.

El Mantra (Om, Aim, Klim, Strim).

5.188. Ahora te diré la mejor de las prácticas, el japa del mantra: a partir de esto, uno gana la felicidad en esto y también en el mundo más allá de esto.

5.189. Al conocer el más elevado de los mantras, el Yogi ciertamente logra el éxito (siddhi): esto le da todo el poder y el placer al Yogi unidireccional.

5.190. En el loto de cuatro pétalos de Muladhar está el bija del habla, brillante como un rayo (es decir, el objetivo de la sílaba).

5.191. En el corazón está el bija del amor, hermoso como la flor bandhuk (klim). En el espacio entre las dos cejas (es decir, en el loto Ajna), está la bija de Sakti (strim), brillante como decenas de millones de lunas. Estas tres semillas deben mantenerse en secreto: brindan disfrute y emancipación. Deje que el yogui repita estos tres mantras (es decir, Om, aim, klim y strim) y trate de lograr el éxito.

5.192. Que aprenda este mantra de su Gurú, que lo repita ni demasiado rápido ni demasiado lento, manteniendo la mente libre de dudas y comprendiendo la relación mística entre las letras del mantra.

5.193. El sabio yogui, fijando intensamente su atención en este mantra, realizando todos los deberes propios de su casta, debe realizar cien mil cuernos (sacrificios de fuego), y luego repetir este mantra trescientas mil veces en presencia de la Diosa Tripura.

5.194. Al final de esta sagrada repetición (japa), que el sabio yogui vuelva a tocar el cuerno, en un hueco triangular, con azúcar, leche, mantequilla y la flor de karari (adelfa).

5.195. Con esta ejecución de Homa-Japa-Homa, la Diosa Tripura Bhairavi, que ha sido propiciada por el mantra anterior, se complace y concede todos los deseos del Yogi.

5.196. Habiendo satisfecho al Gurú y habiendo recibido este más elevado de los mantras, de la manera adecuada, y realizando su repetición de la manera establecida, con la mente concentrada, incluso los más cargados con el pasado.

Karmas logra el éxito.

5.197. El yogui, que habiendo controlado sus sentidos, repite este mantra cien mil veces, gana el poder de atraer a otros.

5.198. Repitiéndola dos veces, puede controlar a todas las personas: acuden a él con tanta libertad como las mujeres van de peregrinaje. Le dan todo lo que poseen y permanecen siempre bajo su control.

5.199. Al repetir este mantra tres lagunas de veces, todas las deidades que presiden tanto las esferas como las esferas quedan bajo su dominio.

5.200. Al repetir estos seis lacs de veces, se convierte en el vehículo del poder, sí, el protector del mundo, rodeado de sirvientes.

5.201. Al repetir estos doce lacs de veces, los señores de Yakshas, ​​Rakshas y Nagas quedan bajo su control; todos obedecen constantemente su mandato.

5.202. Al repetir estos quince lacs de veces, los Siddhas, los Viddyadharas, los Gandharvas, los Apsaras quedan bajo el control del Yogi. No hay duda de ello. Obtiene inmediatamente el conocimiento de toda audición y, por lo tanto, la omnisciencia.

5.203. Repitiendo esto dieciocho lagunas de veces, él, en su cuerpo, puede levantarse del suelo: alcanza verdaderamente el cuerpo luminoso; recorre todo el universo, donde quiera; ve los poros de la tierra, es decir, ve los espacios intermedios y las moléculas de esta tierra sólida.

5.204. Al repetir esto 28 lacs de veces, se convierte en el señor de los Viddyadharas, el sabio Yogi se convierte en kama-rupi (es decir, puede asumir cualquier forma que desee). Al repetir estos treinta lacs de veces, se vuelve igual a Brahma y Vishnu. Se convierte en Rudra, por sesenta repeticiones de lac, por ochenta repeticiones de lac se vuelve todo disfrutador, repitiendo una decenas de millones de veces, el gran Yogi está absorto en el Pram Brahman. Difícilmente se puede encontrar un practicante así en los tres mundos.

5.205. ¡Oh Diosa! Shiva, el destructor de Tripura, es la primera y más alta causa. El sabio alcanza a Aquel que es inmutable, inquebrantable, todo paz, inconmensurable y libre de todos los males: la Meta Suprema.

5.206. ¡Oh gran diosa! esta ciencia de Shiva es una gran ciencia (mahavidya), siempre se ha mantenido en secreto.

Por lo tanto, esta ciencia revelada por mí, los sabios deben mantenerla en secreto.

5.207. El yogui, deseoso de triunfar, debe mantener el hatha yoga como un gran secreto. Se vuelve fructífero mientras se mantiene en secreto, se revela que pierde poder.

5.208. El sabio, que lo lee diariamente de principio a fin, sin duda, obtiene gradualmente el éxito en el Yoga. Alcanza la emancipación quien la honra a diario.

5.209. Recítese esta ciencia a todos los santos que desean la emancipación. Mediante la práctica se obtiene el éxito, sin ella, ¿cómo puede seguir el éxito?

5.210. Por lo tanto, el yogui debe realizar Yoga de acuerdo con las reglas de práctica. Aquel que se contenta con lo que obtiene, que refrena sus sentidos, siendo un cabeza de familia, que no está absorto en las tareas domésticas, ciertamente logra la emancipación mediante la práctica del Yoga.

5.211. Incluso los dueños de una casa señorial obtienen el éxito mediante el japa, si realizan correctamente los deberes del Yoga. Dejemos, por tanto, que un cabeza de familia también se esfuerce en Yoga (su riqueza y condición de vida no son obstáculos en esto).

5.212. Al vivir en la casa entre esposa e hijos, pero al estar libre de apegos a ellos, practicar Yoga en secreto, un cabeza de familia incluso encuentra marcas de éxito (coronando lentamente sus esfuerzos) y, por lo tanto, siguiendo esta enseñanza mía, siempre vive en una feliz felicidad.

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