12. Conferencias de Colombo a Almora: Vedanta en su aplicación a la vida india

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

Hay una palabra que se ha vuelto muy común como denominación de nuestra raza y nuestra religión. La palabra “hindú” requiere una pequeña explicación en relación con lo que quiero decir con vedantismo. Esta palabra “hindú” era el nombre que los antiguos persas solían aplicar al río Sindhu. Siempre que en sánscrito hay una “s”, en el antiguo persa cambia a “h”, de modo que “Sindhu” se convierte en “hindú”; y todos ustedes saben cómo a los griegos les costaba pronunciar la “h” y la abandonaron por completo, por lo que nos conocimos como indios. Ahora bien, esta palabra “hindú” aplicada a los habitantes del otro lado del Indo, cualquiera que haya sido su significado en la antigüedad, ha perdido toda su fuerza en los tiempos modernos; porque toda la gente que vive en este lado del Indo ya no pertenece a una religión. Están los hindúes propiamente dichos, los mahometanos, los parsis, los cristianos, los budistas y los jainistas. La palabra “hindú” en su sentido literal debería incluir todos estos; pero como significando la religión, no sería apropiado llamar a todos estos hindúes. Es muy difícil, por lo tanto, encontrar un nombre común para nuestra religión, ya que esta religión es una colección, por así decirlo, de varias religiones, de varias ideas, de diversas ceremonias y formas, todas reunidas casi sin un nombre. y sin iglesia y sin organización. El único punto en el que, quizás, todas nuestras sectas están de acuerdo es en que todos creemos en las escrituras, los Vedas. Quizás esto sea cierto: ningún hombre puede tener derecho a ser llamado hindú si no admite la autoridad suprema de los Vedas. Todos estos Vedas, como usted sabe, están divididos en dos partes: el Karma Kânda y el Jnâna Kânda. El Karma Kanda incluye varios sacrificios y ceremonias, de los cuales la mayor parte ha caído en desuso en la era actual. El Jnana Kanda, como encarnación de las enseñanzas espirituales de los Vedas conocidos como los Upanishads y el Vedanta, siempre ha sido citado como la máxima autoridad por todos nuestros maestros, filósofos y escritores, ya sean dualistas, monistas calificados o monistas. Cualquiera que sea su filosofía o secta, todos en la India tienen que encontrar su autoridad en los Upanishads. Si no puede, su secta sería heterodoxa. Por lo tanto, tal vez el único nombre en los tiempos modernos que designaría a todos los hindúes en todo el país sería “Vedantista” o “Vaidika”, como se puede decir; y en ese sentido siempre uso las palabras “Vedantismo” y “Vedanta”. Quiero dejarlo un poco más claro, porque últimamente se ha convertido en la costumbre de la mayoría de la gente identificar la palabra Vedanta con el sistema Advaitic de la filosofía Vedanta. Todos sabemos que el Advaitismo es solo una rama de los diversos sistemas filosóficos que se han fundado en los Upanishads. Los seguidores del sistema Vishishtâdvaitic tienen tanta reverencia por los Upanishads como los seguidores del Advaita, y los Vishishtadvaitistas reclaman tanta autoridad para el Vedanta como el Advaitist. También los dualistas; también lo hace cualquier otra secta en la India. Pero la palabra vedantista se ha identificado de alguna manera en la mente popular con la palabra advaitista, y quizás con alguna razón, porque, aunque tenemos los Vedas para nuestras escrituras, tenemos Smritis y Purânas – escritos posteriores – para ilustrar las doctrinas de los Vedas. ; estos, por supuesto, no tienen el mismo peso que los Vedas. Y la ley es que dondequiera que estos Puranas y Smritis difieran de cualquier parte del Shruti, se debe seguir el Shruti y rechazar el Smriti. Ahora, en las exposiciones del gran filósofo Advaitic Shankara, y en la escuela fundada por él, encontramos que la mayoría de las autoridades citadas son de los Upanishads, muy raramente se cita una autoridad de los Smritis, excepto, quizás, para dilucidar un punto que podría difícilmente se puede encontrar en los Shrutis. Por otro lado, otras escuelas se refugian cada vez más en los Smritis y cada vez menos en los Shrutis; ya medida que nos dirigimos a las sectas cada vez más dualistas, encontramos una cantidad proporcional de los Smritis citados, que está fuera de toda proporción con lo que deberíamos esperar de un vedantista. Quizá sea porque éstos dieron tal predominio a las autoridades de Paurânika que el Advaitista llegó a ser considerado como el Vedantista por excelencia, si se me permite decirlo.

Sea como fuere, la palabra Vedanta debe abarcar todo el terreno de la vida religiosa india, y al ser parte de los Vedas, por lo que se acepta, es la literatura más antigua que tenemos; porque cualquiera que sea la idea de los eruditos modernos, los hindúes no están dispuestos a admitir que partes de los Vedas se escribieron en un momento y partes se escribieron en otro momento. Por supuesto, todavía se aferran a su creencia de que los Vedas en su conjunto se produjeron al mismo tiempo, más bien, si puedo decirlo, que nunca se produjeron, pero que siempre existieron en la mente del Señor. Esto es lo que quiero decir con la palabra Vedanta, que cubre el terreno del dualismo, del monismo calificado y del Advaitismo en la India. Quizás incluso podamos asimilar partes del budismo, y también del jainismo, si quisieran entrar, porque nuestros corazones son lo suficientemente grandes. Pero son ellos los que no entrarán, para lo que estamos preparados tras un análisis severo. Siempre encontrará que la esencia del budismo se tomó prestada de los mismos Upanishads; incluso la ética, la así llamada gran y maravillosa ética del budismo, estaba allí, palabra por palabra, en alguno de los Upanishads; y así estaban todas las buenas doctrinas de los jainistas, menos sus caprichos. También en los Upanishads encontramos los gérmenes de todo el desarrollo posterior del pensamiento religioso indio. A veces se ha insistido sin fundamento alguno en que no existe un ideal de Bhakti en los Upanishads. Aquellos que han sido estudiantes de los Upanishads saben que eso no es cierto en absoluto. Hay suficiente Bhakti en cada Upanishad si tan sólo lo buscas; pero muchas de estas ideas que se encuentran tan plenamente desarrolladas en épocas posteriores en los Puranas y otros Smritis están sólo en el germen de los Upanishads. El boceto, el esqueleto, estaba allí por así decirlo. Se completó en algunos de los Puranas. Pero no hay un ideal indio plenamente desarrollado que no pueda remontarse a la misma fuente: los Upanishads. Personas sin mucha erudición Upanishadica han hecho ciertos intentos ridículos para rastrear el Bhakti hasta alguna fuente extranjera; pero como sabes, se ha demostrado que todos estos son fracasos, y todo lo que quieres de Bhakti está ahí, incluso en los Samhitas, por no hablar de los Upanishads – está ahí, adoración y amor y todo lo demás; solo los ideales de Bhakti se están volviendo cada vez más altos. En las porciones de Samhita, de vez en cuando, se encuentran rastros de una religión de miedo y tribulación; en los Samhitas de vez en cuando encuentras a un adorador temblando ante un Varuna, o algún otro dios. De vez en cuando encontrarás que están muy torturados por la idea del pecado, pero los Upanishads no tienen lugar para delinear estas cosas. No hay religión del miedo en los Upanishads; es uno de amor y uno de conocimiento.

Estos Upanishads son nuestras escrituras. Se han explicado de manera diferente y, como ya les he dicho, siempre que haya una diferencia entre la literatura Pauranika posterior y los Vedas, los Puranas deben ceder. Pero al mismo tiempo es cierto que, como resultado práctico, nos encontramos con un noventa por ciento de Pauranika y un diez por ciento de Vaidika, aunque sea así. Y todos encontramos los usos más contradictorios que prevalecen entre nosotros y también las opiniones religiosas que prevalecen en nuestra sociedad que apenas tienen autoridad en las escrituras de los hindúes; y en muchos casos leemos en libros, y vemos con asombro, costumbres del país que no tienen su autoridad en los Vedas ni en los Smritis o Puranas, sino que son simplemente locales. Y, sin embargo, cada aldeano ignorante piensa que si esa pequeña costumbre local se extingue, dejará de ser hindú. En su mente, el vedantismo y estas pequeñas costumbres locales se han identificado indisolublemente. Al leer las Escrituras, le resulta difícil comprender que lo que está haciendo no tiene la sanción de las Escrituras, y que renunciar a ellas no le hará daño en absoluto, pero por otro lado lo convertirá en un mejor hombre. En segundo lugar, está la otra dificultad. Estas escrituras nuestras han sido muy vastas. Leemos en el Mahâbhâshya de Patanjali, ese gran trabajo filológico, que el Sâma-Veda tenía mil ramas. Donde estan todos Nadie lo sabe. Así ocurre con cada uno de los Vedas; la mayor parte de estos libros ha desaparecido, y sólo nos queda la menor parte. Todos fueron atendidos por familias particulares; y estas familias murieron, o fueron asesinadas bajo la persecución extranjera, o de alguna manera se extinguieron; y con ellos, esa rama del aprendizaje de los Vedas de la que se encargaron se extinguió también. Debemos recordar este hecho, ya que siempre forma el ancla de la hoja en las manos de aquellos que quieren predicar algo nuevo o defender cualquier cosa incluso contra los Vedas. Dondequiera que en la India haya una discusión entre la costumbre local y los Shrutis, y siempre que se señale que la costumbre local está en contra de las escrituras, el argumento que se transmite es que no lo es, que las costumbres existían en la rama de los Shrutis. que se ha extinguido y, por lo tanto, ha sido reconocido. En medio de todos estos métodos variados de leer y comentar nuestras escrituras, es realmente muy difícil encontrar el hilo que los atraviesa; porque nos convencemos de inmediato de que debe haber algún terreno común subyacente a todas estas diversas divisiones y subdivisiones. Debe haber armonía, un plan común, sobre el cual se han construido todos estos pequeños pedazos de edificios, alguna base común a esta aparentemente desesperada masa de confusión que llamamos nuestra religión. De lo contrario, no podría haber estado tanto tiempo, no podría haber aguantado tanto.

Volviendo a nuestros comentaristas, encontramos otra dificultad. El comentarista advaítico, siempre que llega un texto advaítico, lo conserva tal como está; pero el mismo comentarista, tan pronto como se presenta un texto dualista, lo tortura si puede y le extrae el significado más extraño. A veces, el “nonato” se convierte en una “cabra”, tales son los maravillosos cambios efectuados. Para adaptarse al comentarista, “Ajâ” el nonato se explica como “Aja” una cabra. De la misma manera, si no de una manera aún peor, los textos son manejados por el comentarista dualista. Todo texto dualista se conserva, y todo texto que habla de filosofía no dualista es torturado de la forma que quiera. Este idioma sánscrito es tan intrincado, el sánscrito de los Vedas es tan antiguo y la filología sánscrita es tan perfecta, que cualquier cantidad de discusión puede llevarse a cabo durante siglos con respecto al significado de una palabra. Si un Pandit se lo toma en la cabeza, puede traducir el parloteo de cualquiera en sánscrito correcto mediante la fuerza de la argumentación y la cita de textos y reglas. Estas son las dificultades en nuestra forma de entender los Upanishads. Me fue dado vivir con un hombre que era tan ardiente como un dualista, tan ardiente como un Advaitista, tan ardiente como un Bhakta, como un Jnani. Y vivir con este hombre primero se me ocurrió entender los Upanishads y los textos de las escrituras desde una base mejor e independiente que siguiendo ciegamente a los comentaristas; y en mi opinión y en mis investigaciones, llegué a la conclusión de que estos textos no son en absoluto contradictorios. ¡Así que no debemos tener miedo a la tortura de textos! Los textos son hermosos, ay, son de lo más maravillosos; y no son contradictorios, sino maravillosamente armoniosos, una idea conduce a la otra. Pero el único hecho que encontré es que en todos los Upanishads, comienzan con ideas dualistas, con adoración y todo eso, y terminan con un gran florecimiento de ideas advaíticas.

Por lo tanto, ahora encuentro a la luz de la vida de este hombre que el dualista y el Advaitista no necesitan pelear entre sí. Cada uno tiene un lugar y un gran lugar en la vida nacional. El dualista debe permanecer, porque es una parte tan importante de la vida religiosa nacional como el Advaitista. Uno no puede existir sin el otro; uno es el cumplimiento del otro; uno es el edificio, el otro es la cima; uno es la raíz, el otro el fruto, y así sucesivamente. Por tanto, cualquier intento de torturar los textos de los Upanishads me parece muy ridículo. Empiezo a descubrir que el idioma es maravilloso. Aparte de todos sus méritos como la mayor filosofía, además de su maravilloso mérito como teología, como mostrar el camino de la salvación a la humanidad, la literatura Upanishadic es la pintura de sublimidad más maravillosa que tiene el mundo. Aquí surge con toda su fuerza esa individualidad de la mente humana, esa mente hindú introspectiva e intuitiva. Tenemos pinturas de sublimidad en otras partes de todas las naciones, pero casi sin excepción encontrará que su ideal es captar lo sublime en los músculos. Tomemos, por ejemplo, a Milton, Dante, Homer o cualquiera de los poetas occidentales. Hay pasajes maravillosamente sublimes en ellos; pero ahí siempre hay un aferramiento al infinito a través de los sentidos, los músculos, obteniendo el ideal de expansión infinita, el infinito del espacio. Encontramos los mismos intentos hechos en la porción Samhita. Conoces algunos de esos maravillosos Riks donde se describe la creación; se alcanzan las alturas mismas de expresión de lo sublime en expansión y lo infinito en el espacio. Pero descubrieron muy pronto que el Infinito no puede ser alcanzado de esa manera, que incluso el espacio infinito, la expansión y la naturaleza externa infinita no podían expresar las ideas que estaban luchando por encontrar expresión en sus mentes, por lo que recurrieron a otros explicaciones. El idioma se volvió nuevo en los Upanishads; es casi negativo, a veces es caótico, a veces te lleva más allá de los sentidos, te señala algo que no puedes captar, que no puedes sentir, y al mismo tiempo tienes la certeza de que está ahí. ¿Qué pasaje del mundo se puede comparar con este? – न तत्र सूर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः। – Allí el sol no puede iluminar, ni la luna ni las estrellas, el relámpago no puede iluminar el lugar, qué decir de este fuego mortal. ”De nuevo, ¿dónde se puede encontrar una expresión más perfecta de toda la filosofía del mundo, ¿La esencia de lo que jamás pensaron los hindúes, todo el sueño de la salvación humana, pintado en un lenguaje más maravilloso, en una figura más maravillosa que ésta?

व्दा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाव्दत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमोशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥

Sobre el mismo árbol hay dos pájaros de hermoso plumaje, muy amigables entre sí, uno comiendo los frutos, el otro sentado allí tranquilo y silencioso sin comer – el de la rama inferior comiendo frutos dulces y amargos a su vez y volviéndose feliz y feliz. infeliz, pero el otro arriba, tranquilo y majestuoso; no come frutos dulces ni amargos, no se preocupa por la felicidad ni la miseria, inmerso en su propia gloria. Esta es la imagen del alma humana. El hombre está comiendo los frutos dulces y amargos de esta vida, persiguiendo el oro, persiguiendo sus sentidos, persiguiendo las vanidades de la vida – desesperadamente, con una carrera loca. En otros lugares, los Upanishads han comparado el alma humana con el auriga y los sentidos con los caballos locos sin ataduras. Tal es la carrera de los hombres que persiguen las vanidades de la vida, los niños que tienen sueños dorados solo para descubrir que son vanos, y los ancianos rumian sus acciones pasadas y, sin embargo, no saben cómo salir de esta red. Este es el mundo. Sin embargo, en la vida de todos llegan momentos dorados; en medio de las penas más profundas, no, de las alegrías más profundas, llegan momentos en que una parte de la nube que esconde la luz del sol se aleja por así decirlo, y vislumbramos, a pesar de nosotros mismos, algo más allá – lejos, más allá de la vida de los sentidos; lejos, más allá de sus vanidades, sus alegrías y sus dolores; lejos, más allá de la naturaleza, o nuestras imaginaciones de felicidad aquí o en el más allá; más allá de toda sed de oro, o de fama, o de nombre, o de posteridad. El hombre se detiene por un momento en este destello y ve al otro pájaro tranquilo y majestuoso, que no come ni frutos dulces ni amargos, sino que está inmerso en su propia gloria, contento en sí mismo, satisfecho en sí mismo. Como dice el Gita, यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः आत्मन्येव च संतुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते॥ – “Aquel cuya devoción es el Atman, aquel que no quiere nada más allá del Atman, aquel que se ha satisfecho en el Atman, ¿qué trabajo le queda por hacer?” ¿Por qué debería trabajar duro? El hombre echa un vistazo, luego vuelve a olvidar y sigue comiendo los dulces y amargos frutos de la vida; tal vez después de un tiempo vea otro destello, y el pájaro inferior se acerca más y más al pájaro superior a medida que se reciben golpes tras golpes. Si tiene la suerte de recibir golpes fuertes, se acerca cada vez más a su compañero, al otro pájaro, a su vida, a su amigo; y al acercarse a él, descubre que la luz del pájaro superior juega alrededor de su propio plumaje; y a medida que se acerca más y más, ¡he aquí! la transformación está sucediendo. Cuanto más se acerca y se acerca, se encuentra derritiéndose, por así decirlo, hasta que ha desaparecido por completo. Realmente no existía; no era más que el reflejo del otro pájaro que estaba allí tranquilo y majestuoso entre las hojas en movimiento. Era toda su gloria, la del pájaro superior. Entonces se vuelve intrépido, perfectamente satisfecho, serenamente sereno. En esta figura, los Upanishads lo llevan desde la concepción dualista hasta la máxima advaítica.

Se pueden citar innumerables ejemplos, pero no tenemos tiempo en esta conferencia para hacer eso o para mostrar la maravillosa poesía de los Upanishads, la pintura de lo sublime, las grandes concepciones. Pero otra idea debo señalar, que el lenguaje y el pensamiento y todo vienen directamente, caen sobre ti como la hoja de una espada, fuertes como los golpes de un martillo vienen. No hay duda de sus significados. Cada tono de esa música es firme y produce todo su efecto; sin giros, sin palabras locas, sin complejidades en las que se pierda el cerebro. No hay signos de degradación: no hay intentos de alegorizar demasiado, amontonar demasiado adjetivos tras adjetivos, haciéndolo cada vez más intrincado, hasta que se pierde todo el sentido, y el cerebro se vuelve mareado y el hombre no conoce su salida del laberinto de esa literatura. Todavía no había nada de eso. Si se trata de literatura humana, debe ser la producción de una raza que aún no había perdido nada de su vigor nacional.

Fuerza, fuerza es lo que los Upanishads me hablan desde cada página. Esta es la única gran cosa para recordar, ha sido la única gran lección que me han enseñado en mi vida; fuerza, dice, fuerza, oh hombre, no seas débil. ¿No hay debilidades humanas? – dice el hombre. Hay, dicen los Upanishads, pero ¿los curará más debilidad? ¿Intentarías lavar la tierra con tierra? ¿El pecado curará el pecado, la debilidad curará la debilidad? Fuerza, oh hombre, fuerza, dicen los Upanishads, levántate y sé fuerte. Ay, es la única literatura en el mundo donde se encuentra la palabra “Abhih”, “intrépido”, usada una y otra vez; en ninguna otra escritura del mundo se aplica este adjetivo ni a Dios ni al hombre. ¡Abhih, intrépido! Y en mi mente surge del pasado la visión del gran Emperador de Occidente, Alejandro Magno, y veo, por así decirlo, en una imagen, al gran monarca de pie en la orilla del Indo, hablando con uno de nuestros Sannyâsins. en el bosque; el anciano con el que estaba hablando, tal vez desnudo, completamente desnudo, sentado sobre un bloque de piedra, y el Emperador, asombrado por su sabiduría, tentándolo con oro y honor para que viniera a Grecia. Y este hombre sonríe ante su oro, sonríe ante sus tentaciones y se niega; y luego el Emperador, apoyándose en su autoridad como Emperador, dice: “Te mataré si no vienes”, y el hombre estalla en carcajadas y dice: “Nunca dijiste una falsedad como esa en tu vida, como dices. ahora mismo. ¿Quién puede matarme? ¡Me matas tú, Emperador del mundo material! ¡Nunca! Porque soy Espíritu no nacido e inquebrantable: nunca nací y nunca muero; soy el Infinito, el Omnipresente, el Omnisciente; y ¡Me matas, niña que eres! ” ¡Eso es fuerza, eso es fuerza! Y cuanto más leo los Upanishads, mis amigos, mis compatriotas, más lloro por ustedes, porque ahí está la gran aplicación práctica. Fuerza, fuerza para nosotros. Lo que necesitamos es fuerza, ¿quién nos dará fuerza? Hay miles que nos debilitan, y de historias hemos tenido suficiente. Cada uno de nuestros Puranas, si lo presiona, brinda historias suficientes para llenar tres cuartas partes de las bibliotecas del mundo. Todo lo que puede debilitarnos como raza lo hemos tenido durante los últimos mil años. Parece como si durante ese período la vida nacional tuviera un fin en la mira, a saber, cómo hacernos cada vez más débiles hasta convertirnos en verdaderas lombrices de tierra, arrastrándose a los pies de todo aquel que se atreva a pisarnos. Por eso, amigos míos, como uno de su sangre, como uno que vive y muere con ustedes, permítanme decirles que queremos fuerza, fuerza y ​​siempre fuerza. Y los Upanishads son la gran mina de fuerza. Ahí reside la fuerza suficiente para vigorizar al mundo entero; el mundo entero puede vivificarse, fortalecerse, energizarse a través de ellos. Llamarán con voz de trompeta a los débiles, los miserables y los oprimidos de todas las razas, todos los credos y todas las sectas para que se pongan de pie y sean libres. Libertad, libertad física, libertad mental y libertad espiritual son las consignas de los Upanishads.

Ay, esta es la única escritura en el mundo, de todas las demás, que no habla de salvación, sino de libertad. ¡Libérate de las ataduras de la naturaleza, libérate de la debilidad! Y te muestra que ya tienes esta libertad en ti. Esa es otra peculiaridad de sus enseñanzas. Eres un Dvaitista; no importa, tienes que admitir que por su propia naturaleza el alma es perfecta; sólo por ciertas acciones del alma se ha contraído. De hecho, la teoría de la contracción y la expansión de Râmânuja es exactamente lo que los evolucionistas modernos llaman evolución y atavismo. El alma retrocede, se contrae por así decirlo, sus poderes se vuelven potenciales; y con buenas acciones y buenos pensamientos se expande nuevamente y revela su perfección natural. Con el Advaitista, la única diferencia es que admite la evolución en la naturaleza y no en el alma. Suponga que hay una pantalla y hay un pequeño agujero en la pantalla. Soy un hombre parado detrás de la pantalla y mirando esta gran asamblea. Solo puedo ver unas pocas caras aquí. Suponga que el agujero aumenta; a medida que aumenta, se me revela más y más de este montaje, y en su totalidad cuando el agujero se identifica con la pantalla, no hay nada entre tú y yo en este caso. Ni tú cambiaste ni yo cambié; todo el cambio estaba en la pantalla. Eras el mismo de principio a fin; sólo cambió la pantalla. Ésta es la posición del Advaitista con respecto a la evolución: la evolución de la naturaleza y la manifestación del Ser interior. No es que el Sí mismo pueda contraerse de ninguna manera. Es inmutable, el Infinito. Estaba cubierto, por así decirlo, con un velo, el velo de Maya, y a medida que este velo Maya se vuelve más y más fino, la gloria innata y natural del alma sale y se hace más manifiesta. Ésta es la única gran doctrina que el mundo está esperando aprender de la India. Hablen lo que digan, por mucho que traten de jactarse, descubrirán día tras día que ninguna sociedad puede soportarlo sin admitirlo. ¿No encuentras cómo se está revolucionando todo? ¿No ves cómo era costumbre dar por sentado que todo era malo hasta que resultaba bueno? En la educación, en el castigo de los criminales, en el tratamiento de los locos, incluso en el tratamiento de enfermedades comunes, esa era la antigua ley. ¿Qué es la ley moderna? La ley moderna dice que el cuerpo mismo está sano; cura enfermedades de su propia naturaleza. La medicina, en el mejor de los casos, puede ayudar a almacenar lo mejor en el cuerpo. ¿Qué dice de los criminales? Se da por sentado que por muy bajo que sea un criminal, todavía existe la divinidad dentro, que no cambia, y debemos tratar a los criminales en consecuencia. Todas estas cosas están cambiando ahora, y se establecen reformatorios y penitenciarías. Así que con todo. Consciente o inconscientemente, esa idea india de la divinidad dentro de cada uno se está expresando incluso en otros países. Y en sus libros está la explicación que otras naciones tienen que aceptar. El trato de un hombre a otro se revolucionará por completo, y estas viejas y viejas ideas de señalar la debilidad de la humanidad tendrán que desaparecer. Habrán recibido su golpe mortal dentro de este siglo. Ahora la gente puede ponerse de pie y criticarnos. ¡Me han criticado, de un extremo al otro del mundo, por predicar la idea diabólica de que no hay pecado! Muy bien. Los descendientes de estos mismos hombres me bendecirán como predicador de la virtud y no del pecado. Soy el maestro de la virtud, no del pecado. Me glorío en ser el predicador de la luz y no de las tinieblas.

La segunda gran idea que el mundo está esperando recibir de nuestros Upanishads es la solidaridad de este universo. Las antiguas líneas de demarcación y diferenciación se están desvaneciendo rápidamente. La electricidad y la energía de vapor están poniendo a las diferentes partes del mundo en intercomunicación entre sí y, como resultado, los hindúes ya no decimos que todos los países más allá de nuestra propia tierra están poblados de demonios y hobgoblins, ni la gente de Christian. Los países dicen que la India solo está poblada por caníbales y salvajes. Cuando salimos de nuestro país, nos encontramos con el mismo hermano-hombre, con la misma mano fuerte para ayudar, con los mismos labios para decir gracias; ya veces son mejores que en el país en el que nacemos. Cuando vienen aquí, encuentran la misma hermandad, la misma alegría, la misma velocidad de Dios. Nuestros Upanishads dicen que la causa de toda la miseria es la ignorancia; y eso es perfectamente cierto cuando se aplica a cada estado de la vida, ya sea social o espiritual. Es la ignorancia lo que nos hace odiarnos, es por ignorancia que no nos conocemos y no nos amamos. Tan pronto como llegamos a conocernos, el amor llega, debe llegar, porque no somos unos. Así, encontramos que la solidaridad viene a pesar de sí misma. Incluso en la política y la sociología, los problemas que eran solo nacionales hace veinte años ya no pueden resolverse solo por motivos nacionales. Están asumiendo enormes proporciones, formas gigantescas. Solo pueden resolverse cuando se consideran a la luz más amplia de los terrenos internacionales. Organizaciones internacionales, combinaciones internacionales, leyes internacionales son el grito del día. Eso demuestra la solidaridad. En ciencia, todos los días llegan a una visión amplia similar de la materia. Hablas de la materia, el universo entero como una masa, un océano de materia, en el que tú y yo, el sol y la luna, y todo lo demás, no somos más que los nombres de diferentes pequeños remolinos y nada más. Hablando mentalmente, es un océano universal de pensamiento en el que tú y yo somos pequeños remolinos similares; y como espíritu no se mueve, no cambia. Es el Atman único, inmutable, ininterrumpido y homogéneo. También viene el grito de moralidad, y eso se encuentra en nuestros libros. La explicación de la moral, fuente de la ética, que también quiere el mundo; y que llegará aquí.

¿Qué queremos en la India? Si los extranjeros quieren estas cosas, nosotros las queremos veinte veces más. Porque, a pesar de la grandeza de los Upanishads, a pesar de nuestra presumida ascendencia de sabios, en comparación con muchas otras razas, debo decirles que somos débiles, muy débiles. En primer lugar está nuestra debilidad física. Esa debilidad física es la causa de al menos un tercio de nuestras miserias. Somos vagos, no podemos trabajar; no podemos combinarnos, no nos amamos; somos intensamente egoístas, no tres de nosotros podemos unirnos sin odiarnos, sin estar celosos el uno del otro. Ese es el estado en el que nos encontramos: turbas desesperadamente desorganizadas, inmensamente egoístas, luchando entre sí durante siglos sobre si una determinada marca debe ser puesta en nuestra frente de esta o aquella manera, escribiendo volúmenes y volúmenes sobre cuestiones tan trascendentales como si la mirada de un hombre estropea mi comida o no! Esto lo hemos estado haciendo durante los últimos siglos. ¡No podemos esperar nada elevado de una raza cuya energía cerebral entera ha estado ocupada en problemas e investigaciones tan maravillosamente bellos! ¿Y no nos avergonzamos de nosotros mismos? Ay, a veces lo somos; pero aunque pensamos que estas cosas son frívolas, no podemos renunciar a ellas. Hablamos de muchas cosas parecidas a las de los loros, pero nunca las hacemos; hablar y no hacer se ha convertido en un hábito para nosotros. ¿Cuál es la causa de eso? Debilidad fisica. Este tipo de cerebro débil no puede hacer nada; debemos fortalecerlo. En primer lugar, nuestros jóvenes deben ser fuertes. La religión vendrá después. Sed fuertes, mis jóvenes amigos; ese es mi consejo para ti. Estarás más cerca del cielo a través del fútbol que a través del estudio del Gita. Estas son palabras en negrita; pero tengo que decirlas, porque te amo. Sé dónde aprieta el zapato. He ganado un poco de experiencia. Entenderás mejor el Gita con tus bíceps, tus músculos, un poco más fuertes. Comprenderás mejor el gran genio y la gran fuerza de Krishna con un poco de sangre fuerte en ti. Comprenderán mejor los Upanishads y la gloria del Atman cuando su cuerpo se mantenga firme sobre sus pies y se sientan como hombres. Por tanto, tenemos que aplicarlos a nuestras necesidades.

La gente se disgusta muchas veces con mi predicación del Advaitismo. No me refiero a predicar el Advaitismo, o el Dvaitismo, o cualquier ismo en el mundo. El único ismo que necesitamos ahora es esta maravillosa idea del alma: su poder eterno, su fuerza eterna, su pureza eterna y su perfección eterna. Si tuviera un hijo, desde su mismo nacimiento comenzaría a decirle: “Tú eres el Puro”. Has leído en uno de los Puranas esa hermosa historia de la reina Madâlasâ, cómo tan pronto como tiene un hijo, pone a su bebé con sus propias manos en la cuna, y cómo mientras la cuna se mece de un lado a otro, ella comienza a cantar, “Tú eres el Puro, el Inmaculado, el Sin pecado, el Poderoso, el Grande”. Ay, hay mucho en eso. Siente que eres grandioso y te vuelves grandioso. ¿Qué obtuve como mi experiencia en todo el mundo, es la pregunta. Pueden hablar de pecadores, y si todos los ingleses creyeran realmente que son pecadores, los ingleses no serían mejores que los negros de África Central. ¡Dios los bendiga para que no lo crean! Por otro lado, el inglés cree que ha nacido el señor del mundo. Cree que es genial y puede hacer cualquier cosa en el mundo; si quiere ir al sol oa la luna, cree que puede; y eso lo hace grandioso. Si hubiera creído a sus sacerdotes que era un pobre pecador miserable, que iba a ser asado por toda la eternidad, no sería el mismo inglés que es hoy. De modo que encuentro en cada nación que, a pesar de los sacerdotes y la superstición, lo divino interior vive y se afirma. Hemos perdido la fe. ¿Podrías creerme? Tenemos menos fe que el inglés y la mujer, ¡mil veces menos fe! Estas son palabras sencillas; pero digo esto, no puedo evitarlo. ¿No ves cómo los ingleses, cuando captan nuestros ideales, se vuelven locos por así decirlo? y aunque son la clase dominante, ¿vienen a la India a predicar nuestra propia religión a pesar de las burlas y el ridículo de sus propios compatriotas? ¿Cuántos de ustedes podrían hacer eso? ¿Y por qué no puedes hacer eso? ¿No lo conoces? Sabes más que ellos; eres más sabio de lo que es bueno para ti, ¡esa es tu dificultad! Simplemente porque tu sangre es solo como agua, tu cerebro se está desprendiendo, ¡tu cuerpo está débil! Debes cambiar el cuerpo. La debilidad física es la causa y nada más. Ha hablado de reformas, de ideales y todas estas cosas durante los últimos cien años; pero cuando se trata de la práctica, no se te encontrará en ninguna parte, ¡hasta que hayas disgustado al mundo entero, y el mismo nombre de reforma es algo ridículo! Y cual es la causa ¿No sabes? Lo sabes muy bien. La única causa es que eres débil, débil, débil; su cuerpo es débil, su mente es débil, ¡no tienen fe en ustedes mismos! Siglos y siglos, mil años de tiranía aplastante de castas y reyes y extranjeros y su propia gente han agotado todas sus fuerzas, hermanos míos. Tu columna vertebral está rota, eres como gusanos pisoteados. ¿Quién te dará fuerzas? Déjame decirte, fuerza, fuerza es lo que queremos. Y el primer paso para obtener fuerzas es defender los Upanishads y creer: “Yo soy el alma”, “A mí la espada no puede cortar, ni las armas atraviesan; a mí, el fuego no puede quemar; a mí, el aire no se puede secar; Yo soy el Omnipotente. , Yo soy el Omnisciente “. Así que repite estas benditas y salvadoras palabras. No digas que somos débiles; podemos hacer cualquier cosa y todo. ¿Qué no podemos hacer? Todo lo podemos hacer nosotros; todos tenemos la misma alma gloriosa, creamos en ella. Ten fe, como Nachiketâ. En el momento del sacrificio de su padre, la fe llegó a Nachiketa; ay, deseo que la fe llegue a cada uno de ustedes; y cada uno de ustedes se pondría de pie como un gigante, un motor mundial con un intelecto gigantesco, un Dios infinito en todos los aspectos. Eso es lo que quiero que te conviertas. Esta es la fuerza que obtienes de los Upanishads, esta es la fe que obtienes de allí.

¡Ay, pero era solo para el Sannyâsin! ¡Rahasya (esotérico)! Los Upanishads estaban en manos del Sannyasin; se fue al bosque! Shankara fue un poco amable y dijo que incluso los Grihasthas (cabezas de familia) pueden estudiar los Upanishads, les hará bien; no les hará daño. Pero aún así la idea es que los Upanishads solo hablaban de la vida forestal de los reclusos. Como les dije el otro día, el único comentario, el comentario autorizado sobre los Vedas, ha sido hecho de una vez por todas por Aquel que inspiró los Vedas, por Krishna en el Gita. Está ahí para todos en cada ocupación de la vida. Estas concepciones del Vedanta deben salir a la luz, deben permanecer no solo en el bosque, no solo en la cueva, sino que deben salir a trabajar en la barra y el banco, en el púlpito y en la cabaña del pobre. con los pescadores que están pescando y con los estudiantes que están estudiando. Llaman a todo hombre, mujer y niño cualquiera que sea su ocupación, dondequiera que se encuentren. ¡Y qué hay que temer! ¿Cómo pueden los pescadores y todos estos llevar a cabo los ideales de los Upanishads? Se ha mostrado el camino. Es infinito; la religión es infinita, nadie puede ir más allá de ella; y todo lo que hagas con sinceridad es bueno para ti. Incluso la mínima cosa bien hecha produce maravillosos resultados; por tanto, que cada uno haga lo poco que pueda. Si el pescador piensa que es el Espíritu, será mejor pescador; si el alumno cree que es el Espíritu, será mejor alumno. Si el abogado piensa que es el Espíritu, será mejor abogado, y así sucesivamente, y el resultado será que las castas permanecerán para siempre. Está en la naturaleza de la sociedad formarse en grupos; y lo que se irá serán estos privilegios. La casta es un orden natural; Puedo realizar un deber en la vida social y tú otro; puedes gobernar un país y yo puedo arreglar un par de zapatos viejos, pero esa no es razón por la que eres más grande que yo, porque ¿puedes reparar mis zapatos? ¿Puedo gobernar el país? Soy inteligente remendando zapatos, tú eres inteligente leyendo los Vedas, pero esa no es razón por la que debas pisotear mi cabeza. ¿Por qué si uno comete un asesinato debe ser elogiado, y si otro roba una manzana, por qué debe ser ahorcado? Esto tendrá que irse. La casta es buena. Esa es la única forma natural de resolver la vida. Los hombres deben formarse en grupos y no puedes deshacerte de eso. Vayas donde vayas, habrá casta. Pero eso no significa que deba haber estos privilegios. Deberían ser golpeados en la cabeza. Si le enseña el Vedanta al pescador, él dirá: Soy tan buen hombre como usted; Yo soy pescador, tú eres un filósofo, pero tengo el mismo Dios en mí que tú tienes en ti. Y eso es lo que queremos, ningún privilegio para nadie, igualdad de oportunidades para todos; Que a cada uno se le enseñe que lo divino está en el interior, y que cada uno obrará por su propia salvación.

La libertad es la primera condición del crecimiento. Está mal, mil veces mal, si alguno de ustedes se atreve a decir: “Trabajaré en la salvación de esta mujer o niño”. Me preguntan una y otra vez qué pienso del problema de la viuda y qué pienso de la pregunta de la mujer. Déjame responderte de una vez por todas: ¿soy viuda para que me preguntes esas tonterías? ¿Soy una mujer a la que me haces esa pregunta una y otra vez? ¿Quién eres tú para resolver los problemas de las mujeres? ¿Eres el Señor Dios para gobernar a toda viuda y a toda mujer? ¡Fuera las manos! Resolverán sus propios problemas. ¡Oh tiranos, intentando pensar que pueden hacer cualquier cosa por cualquiera! ¡Fuera las manos! El Divino cuidará de todo. ¿Quién eres tú para asumir que lo sabes todo? ¿Cómo se atreven a pensar, oh blasfemos, que tienen el derecho sobre Dios? ¿No sabes que cada alma es el Alma de Dios? Cuida tu propio Karma; una carga de Karma está ahí en ti para ejercitarte. Tu nación puede ponerte sobre un pedestal, tu sociedad puede alegrarte hasta los cielos y los tontos pueden alabarte: pero Él no duerme, y la retribución seguramente vendrá aquí o en el más allá.

Mira a cada hombre, mujer y cada uno como Dios. No puedes ayudar a nadie, solo puedes servir: sirve a los hijos del Señor, sirve al Señor mismo, si tienes el privilegio. Si el Señor te concede que puedes ayudar a cualquiera de Sus hijos, bendito eres; no penséis demasiado en vosotros mismos. Bendito seas porque ese privilegio te fue dado cuando otros no lo tenían. Hágalo solo como una adoración. Debería ver a Dios en los pobres, y es para mi salvación que voy y los adoro. ¡Los pobres y los miserables son para nuestra salvación, para que podamos servir al Señor, viniendo en forma de enfermos, viniendo en forma de lunático, leproso y pecador! Audaces son mis palabras; y permítanme repetir que es el mayor privilegio de nuestra vida que se nos permita servir al Señor en todas estas formas. Abandona la idea de que gobernando a los demás puede hacerles algún bien. Pero puede hacer todo lo que pueda en el caso de la planta; puedes suministrar a la semilla en crecimiento los materiales para la formación de su cuerpo, llevándole la tierra, el agua, el aire que desee. Tomará todo lo que quiera por su propia naturaleza. Se asimilará y crecerá por su propia naturaleza.

Trae toda la luz al mundo. ¡Luz, trae luz! Que la luz llegue a todos; la tarea no se terminará hasta que todos hayan llegado al Señor. Ilumina a los pobres y da más luz a los ricos, porque la necesitan más que los pobres. ¡Trae luz a los ignorantes y más luz a los educados, porque las vanidades de la educación de nuestro tiempo son tremendas! Por tanto, ilumina a todos y deja el resto para el Señor, porque en las palabras del mismo Señor: “Para trabajar tienes derecho y no sobre sus frutos”. “No dejes que tu trabajo produzca resultados para ti y, al mismo tiempo, que nunca te quedes sin trabajo”.

¡Que el que enseñó ideas tan grandiosas a nuestros antepasados ​​hace siglos nos ayude a tener la fuerza para llevar a la práctica Sus mandamientos!

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