29. Conferencias de Colombo a Almora: La religión en la que nacemos

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

En una reunión al aire libre convocada en Dacca, el 31 de marzo de 1901, Swamiji habló en inglés durante dos horas sobre el tema anterior ante una amplia audiencia. La siguiente es una traducción de la conferencia de un informe bengalí de un discípulo:

En el pasado remoto, nuestro país hizo avances gigantescos en las ideas espirituales. Hoy, traigamos ante nuestra mente esa historia antigua. Pero el gran peligro de meditar sobre la grandeza pasada es que dejamos de esforzarnos por cosas nuevas y nos contentamos con vegetar sobre esa gloria ancestral pasada y enorgulleciéndonos de ella. Debemos protegernos contra eso. En la antigüedad hubo, sin duda, muchos Rishis y Maharshis que se encontraron cara a cara con la Verdad. Pero si este recuerdo de nuestra antigua grandeza va a ser de beneficio real, nosotros también debemos convertirnos en rishis como ellos. Ay, no solo eso, sino que tengo la firme convicción de que seremos aún más Rishis que cualquiera de los que nos presente nuestra historia. En el pasado, la señal eran nuestros logros: me glorío en ellos y me siento orgulloso de pensar en ellos. Ni siquiera estoy desesperado al ver la degradación actual, y estoy lleno de esperanza al imaginarme lo que vendrá en el futuro. ¿Por qué? Porque sé que la semilla sufre una transformación completa, ay, la semilla como semilla aparentemente se destruye antes de que se convierta en un árbol. De la misma manera, en medio de nuestra actual degradación yace, sólo dormida por un tiempo, la potencialidad de la futura grandeza de nuestra religión, lista para resurgir, quizás más poderosa y gloriosa que nunca.

Ahora consideremos cuáles son las bases comunes de acuerdo en la religión en la que nacemos. A primera vista, es innegable que encontramos varias diferencias entre nuestras sectas. Algunos son Advaitistas, algunos son Visishtâdvaitistas y otros son Dvaitistas. Algunos creen en las Encarnaciones de Dios, algunos en la adoración de imágenes, mientras que otros son defensores de la doctrina de los sin forma. Luego, en cuanto a las costumbres, se sabe que existen varias diferencias. Los Jâts no son descartados incluso si se casan entre mahometanos y cristianos. Pueden entrar en cualquier templo hindú sin obstáculos. En muchas aldeas del Punjab, quien no come cerdos difícilmente será considerado hindú. En Nepal, un brahmin puede casarse en los cuatro Varnas; mientras que en Bengala, un brahmán no puede casarse ni siquiera entre las subdivisiones de su propia casta. Y así sucesivamente. Pero en medio de todas estas diferencias notamos un punto de unidad entre todos los hindúes, y es que ningún hindú come carne de res. De la misma manera, existe un gran terreno común de unidad subyacente a las diversas formas y sectas de nuestra religión.

Primero, al discutir las escrituras, un hecho se destaca de manera prominente: que solo aquellas religiones que tenían una o muchas escrituras propias como base avanzaron a pasos agigantados y sobreviven hasta el día de hoy a pesar de toda la persecución y represión lanzada contra ellas. La religión griega, con toda su belleza, se extinguió ante la ausencia de cualquier escritura que la respaldara; pero la religión de los judíos permanece inalterada en su poder, ya que se basa en la autoridad del Antiguo Testamento. Lo mismo ocurre con la religión hindú, con su escritura, los Vedas, la más antigua del mundo. Los Vedas se dividen en Karma Kânda y Jnâna Kânda. Ya sea para bien o para mal, el Karma Kanda ha caído en desuso en la India, aunque hay algunos brahmanes en Deccan que todavía realizan Yajnas de vez en cuando con el sacrificio de cabras; y también encontramos aquí y allá, rastros del Vedic Kriyâ Kânda en los Mantras usados ​​en conexión con nuestro matrimonio y ceremonias Shrâddha, etc. Pero no hay posibilidad de que sea rehabilitado sobre su base original. Kumârila Bhatta intentó una vez hacerlo, pero no tuvo éxito en su intento.

El Jnana Kanda de los Vedas comprende los Upanishads y se conoce con el nombre de Vedanta, el pináculo de los Shrutis, como se le llama. Dondequiera que encuentres los Âchâryas citando un pasaje de los Shrutis, es invariablemente de los Upanishads. El Vedanta es ahora la religión de los hindúes. Si alguna secta en la India quiere que sus ideas se establezcan con un firme control sobre la gente, debe basarlas en la autoridad del Vedanta. Todos tienen que hacerlo, ya sean dvaitistas o advaitistas. Incluso los vaisnavas tienen que ir a Gopâlatâpini Upanishad para probar la verdad de sus propias teorías. Si una nueva secta no encuentra nada en el Shrutis que confirme sus ideas, llegará incluso al extremo de fabricar un nuevo Upanishad y hacer que se convierta en una de las antiguas producciones originales. Ha habido muchos de estos en el pasado.

En cuanto a los Vedas, los hindúes creen que no son meros libros compuestos por hombres en alguna época remota. Consideran que son una masa acumulada de sabiduría divina sin fin, que a veces se manifiesta y otras veces permanece inmanifestada. El comentarista Sâyanâchârya dice en algún lugar de sus obras यो वेदेभ्योऽखिलं जगत् निर्ममे – “Quién creó todo el universo a partir del conocimiento de los Vedas”. Nadie ha visto nunca al compositor de los Vedas, y es imposible imaginar uno. Los Rishis fueron solo los descubridores de los Mantras o Leyes Eternas; simplemente se encontraron cara a cara con los Vedas, la mina infinita de conocimiento, que ha estado allí desde un tiempo sin principio.

¿Quiénes son estos Rishis? Vâtsyâyana dice: “Aquel que ha alcanzado a través de los medios adecuados la realización directa del Dharma, solo él puede ser un Rishi, incluso si es un Mlechchha de nacimiento”. Así es que en tiempos antiguos, Vasishtha, nacido de una unión ilegítima, Vyâsa, el hijo de una pescadora, Narada, el hijo de una sirvienta con parentesco incierto, y muchos otros de naturaleza similar alcanzaron la condición de Rishi. Hablando sinceramente, se trata entonces de que no se debe hacer ninguna distinción con alguien que ha comprendido la Verdad. Si todas las personas que acabamos de nombrar se convirtieron en Rishis, entonces, ¡oh, ustedes Kulin Brahmins de la actualidad, cuánto más Rishis pueden llegar a ser! Esfuércese por alcanzar ese Rishihood, no se detenga hasta que haya alcanzado la meta, ¡y el mundo entero se inclinará por sí mismo a sus pies! Sea un Rishi, ese es el secreto del poder.

Este Veda es nuestra única autoridad y todos tienen derecho a él.

यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय॥

Así dice el Shukla Yajur Veda (XXVI. 2). ¿Puedes mostrar alguna autoridad de este Veda nuestro que todo el mundo no tiene derecho a él? Los Purânas, sin duda, dicen que cierta casta tiene derecho a tal o cual recensión de los Vedas, o cierta casta no tiene derecho a estudiarlos, o que esta porción de los Vedas es para Satya Yuga y esa porción es para el Kali Yuga. Pero fíjense, el Veda no lo dice; son sólo sus Puranas los que lo hacen. Pero, ¿puede el sirviente dictarle órdenes al amo? Los Smritis, Puranas, Tantras: todos estos son aceptables sólo en la medida en que estén de acuerdo con los Vedas; y dondequiera que sean contradictorios, deben ser rechazados como poco fiables. ¡Pero hoy en día hemos puesto a los Puranas en un pedestal incluso más alto que los Vedas! El estudio de los Vedas casi ha desaparecido de Bengala. ¡Cuánto deseo que llegue pronto ese día en que en cada hogar se adore el Veda junto con Shâlagrâma, la Deidad doméstica, cuando los jóvenes, los ancianos y las mujeres inauguren la adoración del Veda!

No tengo fe en las teorías propuestas por los sabios occidentales con respecto a los Vedas. Hoy están fijando la antigüedad de los Vedas en un período determinado, y de nuevo mañana modificándola y adelantándola mil años, y así sucesivamente. Sin embargo, sobre los Puranas, les he dicho que tienen autoridad solo en la medida en que estén de acuerdo con los Vedas, de lo contrario no. En los Puranas encontramos muchas cosas que no concuerdan con los Vedas. Como, por ejemplo, está escrito en los Puranas que alguien vivió diez mil años, otros veinte mil años, pero en los Vedas encontramos: शतायुर्वै पुरुषः – “El hombre vive ciertamente cien años”. ¿Cuáles vamos a aceptar en este caso? Ciertamente los Vedas. A pesar de declaraciones como estas, no desprecio a los Puranas. Contienen muchas enseñanzas hermosas e iluminadoras y palabras de sabiduría sobre Yoga, Bhakti, Jnâna y Karma; esos, por supuesto, deberíamos aceptar. Luego están los Tantras. El verdadero significado de la palabra Tantra es Shâstra, como por ejemplo, Kâpila Tantra. Pero la palabra Tantra se usa generalmente en un sentido limitado. Bajo el dominio de los reyes que adoptaron el budismo y predicaron y difundieron la doctrina de Ahimsâ, las representaciones de los Yâga-Yajnas védicos se convirtieron en una cosa del pasado, y nadie podía matar a ningún animal en sacrificio por miedo al rey. Pero posteriormente, entre los propios budistas, que se convirtieron del hinduismo, las mejores partes de estos Yaga-Yajnas fueron retomadas y practicadas en secreto. De estos brotaron los Tantras. Salvo algunas de las cosas abominables de los Tantras, como el Vâmâchâra, etc., los Tantras no son tan malos como la gente tiende a pensar. Hay muchos pensamientos vedánticos elevados y sublimes en ellos. De hecho, las porciones Brahmana de los Vedas se modificaron un poco y se incorporaron al cuerpo de los Tantras. Todas las formas de nuestro culto y los ceremoniales de la actualidad, que comprenden el Karma Kanda, se observan de acuerdo con los Tantras.

Ahora analicemos un poco los principios de nuestra religión. A pesar de las diferencias y controversias que existen entre nuestras diversas sectas, también hay en ellas varios motivos de unidad. Primero, casi todos admiten la existencia de tres cosas, tres entidades, Ishvara, Atman y Jagat. Ishvara es Aquel que está creando, preservando y destruyendo eternamente todo el universo. Excepto los Sânkhyas, todos los demás creen en esto. Luego la doctrina del Atman y la reencarnación del alma; sostiene que innumerables almas individuales, habiendo tomado cuerpo tras cuerpo una y otra vez, dan vueltas y vueltas en la rueda del nacimiento y la muerte de acuerdo con sus respectivos Karmas; esto es Samsâravâda, o como se le llama comúnmente la doctrina del renacimiento. Luego está el Jagat o universo sin principio y sin fin. Aunque algunos sostienen estas tres como diferentes fases de una sola, y otras como tres entidades claramente diferentes, y otras nuevamente de varias otras formas, sin embargo, todas son unánimes en creer en estas tres.

Aquí debo pedirles que recuerden que los hindúes, desde tiempos inmemoriales, conocían al Atman como algo separado de Manas, la mente. Pero los occidentales nunca podrían volar más allá de la mente. Occidente sabe que el universo está lleno de felicidad y, como tal, es para ellos un lugar donde pueden disfrutar al máximo; pero Oriente nace con la convicción de que este Samsara, esta existencia siempre cambiante, está llena de miseria y, como tal, no es nada, nada más que irreal, que no vale la pena intercambiar el alma por sus efímeras alegrías y posesiones. Por esta misma razón, Occidente es siempre especialmente hábil en la acción organizada, y también Oriente es siempre audaz en la búsqueda de los misterios del mundo interior.

Sin embargo, vayamos ahora a uno o dos aspectos más del hinduismo. Está la doctrina de las Encarnaciones de Dios. En los Vedas encontramos mención de Matsya Avatâra, la Encarnación del Pez solamente. Si todos creen en esta doctrina o no, no es el punto; Sin embargo, el verdadero significado de este Avatâravâda es la adoración del Hombre; ver a Dios en el hombre es la verdadera visión de Dios. El hindú no va a través de la naturaleza al Dios de la naturaleza; va al Dios del hombre a través del hombre.

Luego está la adoración de imágenes. Excepto los cinco Devatas que deben ser adorados en cada Karma auspicioso según lo prescrito en nuestros Shastras, todos los demás Devatas son simplemente los nombres de ciertos estados sostenidos por ellos. Pero nuevamente, estos cinco Devatas no son más que los diferentes nombres del único Dios. Esta adoración externa de imágenes, sin embargo, ha sido descrita en todos nuestros Shastras como la más baja de todas las formas bajas de adoración. Pero eso no significa que sea algo incorrecto. A pesar de las muchas iniquidades que han encontrado entrada en las prácticas de adoración de imágenes como está de moda ahora, no las condeno. ¡Ay, dónde habría estado si no hubiera sido bendecido con el polvo de los sagrados pies de ese brahmán ortodoxo adorador de imágenes!

Aquellos reformadores que predican contra la adoración de imágenes, o lo que denuncian como idolatría, a ellos les digo: “Hermanos, si están en condiciones de adorar a Dios sin forma descartando toda ayuda externa, hágalo, pero ¿por qué condenan a otros que no pueden? Un edificio grande y hermoso, la reliquia gloriosa de una antigüedad antigua, por negligencia o desuso, ha caído en una condición ruinosa; acumulaciones de suciedad y polvo pueden estar por todas partes dentro de él, tal vez, algunas porciones se están derrumbando ¿Qué le harás? ¿Te encargarás de las limpiezas y reparaciones necesarias y así restaurar lo viejo, o derribarás todo el edificio y buscarás construir otro en su lugar, después de una sórdida plan moderno cuya permanencia aún no se ha establecido? Tenemos que reformarlo, lo que realmente significa poner a punto o perfeccionar con las limpiezas y reparaciones necesarias, no demoliendo todo. Allí termina la función de la reforma. lo viejo se acabó, que ¿Más necesidad sirve? ¡Haz eso si puedes, si no, manos libres! “El grupo de reformadores en nuestro país quiere, por el contrario, construir una secta separada propia. Sin embargo, han hecho un buen trabajo; que las bendiciones de Dios ¿Por qué habrías de querer separarte del gran rebaño común, hindúes? ¿Por qué habrías de sentir vergüenza de tomar el nombre de hindú, que es tu posesión más grande y gloriosa? Este barco nacional nuestro, hijos de los Inmortales, mis compatriotas, ha estado navegando durante siglos, llevando la civilización y enriqueciendo al mundo entero con sus tesoros inestimables. Durante decenas de siglos brillantes, este barco nacional nuestro ha estado navegando a través del océano de la vida, y ha tomado millones de almas a la otra orilla, más allá de toda miseria. Pero hoy puede haber surgido una gotera y se ha dañado, por tu propia culpa o por cualquier causa que no importe. ¿Qué harías ahora, que te has metido en ella? anda maldiciéndolo y peleando entre ¡ustedes mismos! ¿No se unirían todos y harían todo lo posible para tapar los agujeros? Demos todos gustosamente la sangre de nuestro corazón para hacer esto; y si fracasamos en el intento, hundámonos todos y muramos juntos, con bendiciones y no maldiciones en nuestros labios.

Y a los brahmanes les digo: “Vano es tu orgullo de nacimiento y ascendencia. Quítatelo de encima. Brahminismo, según tus Shastras, no tienes más ahora, porque has vivido durante tanto tiempo bajo los reyes de Mlechchha. en palabras de tus propios antepasados, entonces ve en este mismo momento y haz expiación entrando en el fuego lento encendido por Tusha (cáscaras), como esa vieja Kumarila Bhatta, quien con el propósito de derrocar a los budistas primero se convirtió en discípulo de los budistas. y luego derrotarlos en una discusión se convirtió en la causa de muerte para muchos, y posteriormente ingresaron al Tushânala para expiar sus pecados. Si no eres lo suficientemente valiente para hacerlo, entonces admite tu debilidad y extiende una mano amiga, y abre las puertas de conocimiento a todos y cada uno, y dar a las masas oprimidas una vez más sus justos y legítimos derechos y privilegios “.

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