24. Conferencias de Colombo a Almora: El Vedanta

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

Conferencia compartida en Lahore el 12 de noviembre de 1897

Hay dos mundos en los que vivimos, uno externo y otro interno. El progreso humano se ha realizado, desde los días de antaño, casi en líneas paralelas a lo largo de estos dos mundos. La búsqueda comenzó en lo externo, y al principio el hombre quiso obtener respuestas para todos los problemas profundos de fuera de la naturaleza. El hombre quería saciar su sed de lo bello y lo sublime de todo lo que lo rodeaba; quería expresarse a sí mismo y todo lo que había dentro de él en el lenguaje de lo concreto; y realmente grandiosas fueron las respuestas que obtuvo, las más maravillosas ideas de Dios y la adoración, y las más extasiadas expresiones de lo bello. De hecho, las ideas sublimes vinieron del mundo exterior. Pero el otro, abriéndose a la humanidad más tarde, presentó ante él un universo aún más sublime, aún más bello e infinitamente más expansivo. En la porción de Karma Kânda de los Vedas, encontramos las ideas más maravillosas de religión inculcadas, encontramos las ideas más maravillosas acerca de un Creador, Preservador y Destructor dominante del universo que se nos presenta en un lenguaje que a veces es el más conmovedor. La mayoría de ustedes quizás recuerden el Shloka más maravilloso del Rig-Veda Samhitâ, donde obtienen la descripción del caos, quizás el más sublime que jamás se haya intentado. A pesar de todo esto, nos encontramos con que es sólo una pintura del exterior sublime, encontramos que sin embargo es denso, que algo de materia todavía se adhiere a él. Sin embargo, encontramos que es sólo la expresión del Infinito en; el lenguaje de la materia, en el lenguaje de lo finito, es. el infinito de los músculos y no de la mente; es el infinito del espacio y no del pensamiento. Por lo tanto, en la segunda parte de Jnâna Kânda, encontramos que hay un procedimiento completamente diferente. El primero fue una búsqueda en la naturaleza externa de las verdades del universo; fue un intento de obtener la solución de los problemas profundos de la vida del mundo material. यस्यैते हिमवन्तो महित्वा – “Cuya gloria declaran estos Himalayas”. Esta es una gran idea, pero aún así no fue lo suficientemente grande para la India. La mente india tuvo que retroceder y la investigación tomó una dirección completamente diferente; de lo externo la búsqueda vino a lo interno, de la materia a la mente. Allí surgió el grito: “Cuando un hombre muere, ¿qué será de él?” अस्तीत्येके नायमस्तीति चैके – “Algunos dicen que existe, otros que se ha ido; di, oh rey de la Muerte, ¿cuál es la verdad?” Un procedimiento completamente diferente el que encontramos aquí. La mente india obtuvo todo lo que podía obtener del mundo exterior, pero no se sintió satisfecha con eso; quería buscar más, sumergirse en su propia alma, y ​​llegó la respuesta final.

Los Upanishads, o el Vedanta, o los Âranyakas, o Rahasya es el nombre de esta parte de los Vedas. Aquí encontramos de inmediato que la religión se ha deshecho de todas las formalidades externas. Aquí encontramos enseguida que las cosas espirituales no se dicen en el lenguaje de la materia, sino en el lenguaje del espíritu; lo superfino en el lenguaje de lo superfino. Ya no se le atribuye ninguna grosería, ya no hay ningún compromiso con las cosas de interés mundano. Audaces, valientes, más allá de la concepción actual, están las mentes gigantes de los sabios de los Upanishads, declarando las verdades más nobles que jamás se hayan predicado a la humanidad, sin ningún compromiso, sin ningún temor. Esto, mis compatriotas, quiero exponerles. Incluso el Jnana Kanda de los Vedas es un vasto océano; son necesarias muchas vidas para comprender aunque sea un poco. Verdaderamente se ha dicho de los Upanishads por Râmânuja que forman la cabeza, los hombros, la cresta de los Vedas, y seguramente los Upanishads se han convertido en la Biblia de la India moderna. Los hindúes tienen el mayor respeto por el Karma Kanda de los Vedas, pero, para todos los propósitos prácticos, sabemos que durante siglos por Shruti se ha referido a los Upanishads, y solo a los Upanishads. Sabemos que todos nuestros grandes filósofos, ya sea Vyâsa, Patanjali o Gautama, e incluso el padre de toda la filosofía, el gran Kapila mismo, siempre que querían una autoridad para lo que escribían, todos la encontraban en los Upanishads, y en ninguna parte. de lo contrario, porque en él están las verdades que permanecen para siempre.

Hay verdades que son verdaderas sólo en una determinada línea, en una determinada dirección, en determinadas circunstancias y para determinados momentos, las que se basan en las instituciones de la época. Hay otras verdades que se basan en la naturaleza del hombre mismo y que deben perdurar mientras el hombre mismo perdura. Estas son las verdades que por sí solas pueden ser universales, y a pesar de todos los cambios que han llegado a la India, en cuanto a nuestro entorno social, nuestros métodos de vestir, nuestra forma de comer, nuestros modos de adoración, estas verdades universales de los Shrutis. , las maravillosas ideas vedánticas, se destacan en su propia sublimidad, inamovibles, invencibles, inmortales e inmortales. Sin embargo, los gérmenes de todas las ideas que se desarrollaron en los Upanishads ya se habían enseñado en el Karma Kanda. La idea del cosmos que todas las sectas de los vedantistas tenían que dar por sentada, la psicología que ha formado la base común de todas las escuelas de pensamiento indias, ya se hubiera elaborado y presentado al mundo. Por lo tanto, son necesarias unas pocas palabras sobre el Karma Kanda antes de comenzar la porción espiritual, el Vedanta; y en primer lugar me gustaría explicar el sentido en el que uso la palabra Vedanta.

Desafortunadamente, existe la noción errónea en la India moderna de que la palabra Vedanta se refiere únicamente al sistema Advaita; pero siempre debes recordar que en la India moderna los tres Prasthânas se consideran igualmente importantes en el estudio de todos los sistemas religiosos. En primer lugar están las Revelaciones, los Shrutis, con lo que me refiero a los Upanishads. En segundo lugar, entre nuestras filosofías, los Sutras de Vyasa tienen la mayor prominencia debido a que son la consumación de todos los sistemas filosóficos precedentes. Estos sistemas no son contradictorios entre sí, pero uno se basa en otro, y hay un desarrollo gradual del tema que culmina en los Sutras de Vyasa. Luego, entre los Upanishads y los Sutras, que son la sistematización de las maravillosas verdades del Vedanta, se encuentra el Gita, el comentario divino del Vedanta.

Los Upanishads, los Vyâsa-Sutras y el Gita, por lo tanto, han sido adoptados por todas las sectas de la India que quieren reclamar autoridad para la ortodoxia, ya sea dualista, Vishishtâdvaitista o Advaitista; las autoridades de cada uno de estos son los tres Prasthanas. Encontramos que un Shankaracharya, o un Râmânuja, o un Madhvâchârya, o un Vallabhâcharya, o un Chaitanya – cualquiera que quisiera proponer una nueva secta – tenía que tomar estos tres sistemas y escribir solo un nuevo comentario sobre ellos. Por lo tanto, sería incorrecto limitar la palabra Vedanta solo a un sistema que ha surgido de los Upanishads. Todos estos están cubiertos por la palabra Vedanta. El visishtadvaitista tiene tanto derecho a ser llamado vedantista como advaitista; de hecho, iré un poco más allá y diré que lo que realmente queremos decir con la palabra hindú es realmente lo mismo que vedantista. Quiero que noten que estos tres sistemas han estado vigentes en la India casi desde tiempos inmemoriales; porque no debes creer que Shankara fue el inventor del sistema Advaita. Existió siglos antes de que naciera Shankara; fue uno de sus últimos representantes. Lo mismo ocurre con el sistema Vishishtadvaita: había existido siglos antes de que apareciera Ramanuja, como ya sabemos por los comentarios que ha escrito; lo mismo ocurre con los sistemas dualistas que han existido al lado de los demás. Y con mi poco conocimiento, he llegado a la conclusión de que no se contradicen.

Al igual que en el caso de los seis Darshanas, encontramos que son un desarrollo gradual de los grandes principios cuya música que comienza muy atrás en las notas bajas suaves, termina en la explosión triunfal del Advaita, así también en estos tres sistemas encontramos el el trabajo gradual de la mente humana hacia ideales cada vez más elevados hasta que todo se fusiona en esa maravillosa unidad que se alcanza en el sistema Advaita. Por tanto, estos tres no son contradictorios. Por otro lado, debo decirles que este ha sido un error cometido por no pocos. Encontramos que un maestro Advaitista mantiene intactos aquellos textos que enseñan especialmente Advaitismo, y trata de interpretar los textos dualistas o no dualistas calificados en su propio significado. De manera similar, encontramos maestros dualistas que intentan leer su significado dualista en los textos advaíticos. Nuestros Gurús eran grandes hombres, sin embargo, hay un dicho: “Incluso las faltas de un Gurú deben ser contadas”. Soy de Opinión que sólo en esto se equivocaron. No necesitamos entrar en torturas de textos, no necesitamos incurrir en ningún tipo de deshonestidad religiosa, no necesitamos entrar en ningún tipo de tonterías gramaticales, no necesitamos tratar de poner nuestras propias ideas en textos que nunca fueron hechos para ellos. , pero el trabajo es sencillo y se vuelve más fácil, una vez que comprendes la maravillosa doctrina de Adhikârabheda.

Es cierto que los Upanishads tienen este tema ante ellos: कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवति। – “¿Qué es ese saber que conocemos todo lo demás?” En el lenguaje moderno, el tema de los Upanishads es encontrar la unidad última de las cosas. El conocimiento no es más que encontrar la unidad en medio de la diversidad. Toda ciencia se basa en esto; todo el conocimiento humano se basa en el hallazgo de la unidad en medio de la diversidad; y si es tarea de pequeños fragmentos del conocimiento humano, que llamamos nuestras ciencias, encontrar la unidad en medio de unos pocos fenómenos diferentes, la tarea se vuelve estupenda cuando el tema que tenemos ante nosotros es encontrar la unidad en medio de este maravilloso Universo diversificado, donde prevalecen innumerables diferencias en nombre y forma, en materia y espíritu; cada pensamiento difiere de cualquier otro pensamiento, cada forma difiere de cualquier otra forma. Sin embargo, armonizar estos muchos planos e interminables Lokas, en medio de esta infinita variedad para encontrar la unidad, es el tema de los Upanishads. Por otro lado, se aplica la vieja idea de Arundhati Nyâya. Para mostrarle a un hombre la hermosa estrella Arundhati, se toma la más grande y brillante más cercana, sobre la cual se le pide que fije la vista primero, y luego se vuelve bastante fácil dirigir su vista a Arundhati. Ésta es la tarea que tenemos ante nosotros, y para probar mi idea, simplemente tengo que mostrarles los Upanishads, y lo verán. Casi todos los capítulos comienzan con la enseñanza dualista, Upâsanâ. Primero se enseña a Dios como alguien que es el Creador de este universo, su Conservador, y a quien todo va por fin. Él es alguien que debe ser adorado, el Gobernante, el Guía de la naturaleza, externo e interno, sin embargo, aparece como si estuviera fuera de la naturaleza y externo. Un paso más allá, y encontramos al mismo maestro enseñando que este Dios no está fuera de la naturaleza, sino inmanente en la naturaleza. Y al fin se descartan ambas ideas, y todo lo que es real es Él; no hay diferencia. तत्त्वमसि श्वेतकेतो – “Shvetaketu, eso eres tú”. Ese Inmanente finalmente se declara que es el mismo que está en el alma humana. Aquí no hay compromiso; aquí no hay miedo a las opiniones de los demás. La verdad, la verdad audaz, se ha enseñado en un lenguaje audaz, y no debemos temer predicar la verdad en el mismo lenguaje audaz hoy y, por la gracia de Dios, espero al menos ser alguien que se atreva a ser ese predicador audaz.

Para volver a nuestros preliminares. Primero hay que entender dos cosas: una, el aspecto psicológico común a todas las escuelas vedánticas, y la otra, el aspecto cosmológico. Primero me ocuparé de este último. Hoy nos encontramos con maravillosos descubrimientos de la ciencia moderna que nos sobrevienen como rayos caídos del cielo, abriendo nuestros ojos a maravillas que nunca soñamos. Pero muchos de estos son solo redescubrimientos de lo que se había encontrado hace siglos. Fue solo el otro día que la ciencia moderna descubrió que incluso en medio de la variedad de fuerzas hay unidad. Acaba de descubrir que lo que llama calor, magnetismo, electricidad, etcétera, son todos convertibles en una unidad de fuerza y, como tal, expresa todo esto con un nombre, como quiera que elijas llamarlo. Pero esto se ha hecho incluso en el Samhita; Por antiguo y antiguo que sea, en él nos encontramos con esta misma idea de fuerza a la que me refería. Todas las fuerzas, ya sea que las llames gravitación, atracción o repulsión, ya sea que se expresen como calor, electricidad o magnetismo, no son más que variaciones de esa unidad de energía. Ya sea que se expresen como pensamientos, reflejados en el Antahkarana, los órganos internos del hombre, o como acción de un órgano externo, la unidad de la que brotan es lo que se llama Prana. Nuevamente, ¿qué es Prana? Prana es Spandana o vibración. Cuando todo este universo se haya resuelto a su estado original, ¿qué será de esta fuerza infinita? ¿Creen que se extingue? Por supuesto que no. Si se extinguiera, ¿cuál sería la causa de la próxima ola, porque el movimiento va en forma de onda, subiendo, bajando, subiendo de nuevo, bajando de nuevo? Aquí está la palabra Srishti, que expresa el universo. Note que la palabra no significa creación. Soy incapaz de hablar inglés; Tengo que traducir las palabras sánscritas lo mejor que puedo. Es Srishti, proyección. Al final de un ciclo, todo se vuelve más y más fino y se resuelve de nuevo en el estado primordial del que surgió, y allí permanece durante un tiempo en reposo, listo para brotar de nuevo. Eso es Srishti, proyección. ¿Y qué pasa con todas estas fuerzas, los Pranas? Se resuelven de nuevo en el Prana primordial, y este Prana se vuelve casi inmóvil, no del todo inmóvil; y eso es lo que se describe en el Sukta Védico: “Vibraba sin vibraciones” – Ânidavâtam. Hay muchas frases técnicas en los Upanishads difíciles de entender. Por ejemplo, tome esta palabra Vâta; muchas veces significa aire y muchas veces movimiento, y muchas veces la gente confunde uno con el otro. Debemos protegernos contra eso. ¿Y qué pasa con lo que llamas materia? Las fuerzas impregnan toda la materia; todos se disuelven en Âkâsha, de donde vuelven a salir; este Akasha es la materia primordial. Ya sea que lo traduzca como éter o cualquier otra cosa, la idea es que este Akasha es la forma primordial de la materia. Este Akasha vibra bajo la acción de Prana, y cuando se acerca el próximo Srishti, a medida que la vibración se vuelve más rápida, el Akasha es azotado en todas estas formas de onda que llamamos soles, lunas y sistemas.

Leemos de nuevo: यदिदं किंच जगत् सर्व प्राण एजति निःसृतम् – “Todo en este universo ha sido proyectado, Prana vibrando”. Debes marcar la palabra Ejati, porque viene de Eja – vibrar. Nihsritam – proyectado. Yadidam Kincha – lo que sea en este universo.

Esto es parte del lado cosmológico. Hay muchos detalles trabajando en ello. Por ejemplo, cómo se lleva a cabo el proceso, cómo hay primero el éter y cómo del éter vienen otras cosas, cómo ese éter comienza a vibrar y de ahí viene Vâyu. Pero la única idea aquí es que es de lo más fino de lo que ha venido lo más denso. La materia densa es la última en emerger y la más externa, y esta materia densa tenía ante sí la materia más fina. Sin embargo, vemos que todo se ha resuelto en dos, pero aún no hay una unidad final. Existe la unidad de fuerza, Prana, existe la unidad de la materia, llamada Akasha. ¿Hay alguna unidad que pueda encontrarse entre ellos de nuevo? ¿Pueden fundirse en uno? Nuestra ciencia moderna está muda aquí, todavía no ha encontrado la salida; y si lo está haciendo, así como ha ido encontrando lentamente el mismo antiguo Prana y el mismo antiguo Akasha, tendrá que moverse en la misma línea.

La siguiente unidad es el Ser impersonal omnipresente conocido por su antiguo nombre mitológico como Brahmâ, el Brahma de cuatro cabezas y psicológicamente llamado Mahat. Aquí es donde los dos se unen. Lo que se llama tu mente es sólo una parte de este Mahat atrapado en la trampa del cerebro, y la suma total de todas las mentes atrapadas en las mallas de los cerebros es lo que llamas Samashti, el agregado, lo universal. El análisis tenía que ir más allá; aún no estaba completo. Aquí éramos cada uno de nosotros, por así decirlo, un microcosmos, y el mundo tomado en su conjunto es el macrocosmos. Pero sea lo que sea que haya en Vyashti, lo particular, podemos conjeturar con seguridad que algo similar está sucediendo también en el exterior. Si tuviéramos el poder de analizar nuestras propias mentes, podríamos conjeturar con seguridad que lo mismo está sucediendo en la mente cósmica. ¿Qué es esta mente? Es la pregunta. En los tiempos modernos, en los países occidentales, a medida que la ciencia física está progresando rápidamente, mientras la fisiología va conquistando paso a paso fortaleza tras fortaleza de las antiguas religiones, la gente occidental no sabe dónde pararse, porque para su gran desesperación, la fisiología moderna en todos los sentidos. El paso ha identificado la mente con el cerebro. Pero en la India siempre lo hemos sabido. Ésta es la primera proposición que el niño hindú aprende de que la mente es materia, solo que más fina. El cuerpo es denso, y detrás del cuerpo está lo que llamamos Sukshma Sharira, el cuerpo fino o mente. Esto también es material, solo que más fino; y no es el Âtman.

No te traduciré esta palabra en inglés, porque la idea no existe en Europa; es intraducible. El intento moderno de los filósofos alemanes es traducir la palabra Atman por la palabra “Yo”, y hasta que esa palabra sea aceptada universalmente, es imposible usarla. Entonces, llámelo como Sí mismo o cualquier cosa, es nuestro Atman. Este Atman es el verdadero hombre detrás. Es el Atman el que usa la mente material como su instrumento, su Antahkarana, como es el término psicológico para la mente. Y la mente por medio de una serie de órganos internos trabaja los órganos visibles del cuerpo. ¿Qué es esta mente? Sólo el otro día los filósofos occidentales han llegado a saber que los ojos no son los verdaderos órganos de la visión, sino que detrás de estos hay otros órganos, los Indriyas, y si estos se destruyen, un hombre puede tener mil ojos, como Indra, pero no habrá vista para él. Ay, su filosofía comienza con esta suposición de que por visión no se entiende la visión externa. La visión real pertenece a los órganos internos, los centros cerebrales internos. Puedes llamarlos como quieras, pero no es que los Indriyas sean los ojos, la nariz o los oídos. Y la suma total de todos estos Indriyas más Manas, Buddhi, Chitta, Ahamkâra, etc., es lo que se llama la mente, y si el fisiólogo moderno llega a decirle que el cerebro es lo que se llama la mente, y que el el cerebro está formado por tantos órganos que no debes tener miedo en absoluto; dígale que sus filósofos lo supieron siempre; es uno de los primeros principios de su religión.

Bien, entonces, tenemos que entender ahora qué significa este Manas, Buddhi, Chitta, Ahamkara, etc. Primero que nada, tomemos Chitta. Es la sustancia mental, una parte del Mahat, es el nombre genérico de la mente misma, incluidos todos sus diversos estados. Supongamos que en una tarde de verano hay un lago, liso y tranquilo, sin una ondulación en su superficie. Y supongamos que alguien arroja una piedra a este lago. ¿Lo que sucede? Primero está la acción, el golpe que se le da al agua; a continuación, el agua sube y envía una reacción hacia la piedra, y esa reacción toma la forma de una ola. Primero, el agua vibra un poco e inmediatamente envía una reacción en forma de onda. El Chitta nos permite compararlo con este lago, y los objetos externos son como las piedras arrojadas a él. Tan pronto como entra en contacto con cualquier objeto externo por medio de estos Indriyas – los Indriyas deben estar allí para llevar estos objetos externos al interior – hay una vibración, lo que se llama Manas, indecisa. Luego hay una reacción, la facultad determinante, Buddhi, y junto con esta Buddhi destella la idea de Aham y el objeto externo. Supongamos que hay un mosquito posado en mi mano. Esta sensación se lleva a mi Chitta y vibra un poco; este es el Manas psicológico. Entonces hay una reacción, e inmediatamente surge la idea de que tengo un mosquito en la mano y que tendré que ahuyentarlo. Por lo tanto, estas piedras se arrojan al lago, pero en el caso del lago, cada golpe que recibe es del mundo externo, mientras que en el caso del lago de la mente, los golpes pueden provenir del mundo externo o del mundo externo. mundo interno. Esta cuya serie es lo que se llama el Antahkarana.

Junto con esto, debe comprender una cosa más que nos ayudará a comprender el sistema Advaita más adelante. Es esto. Todos ustedes deben haber visto perlas y la mayoría de ustedes saben cómo se forman las perlas. Un grano de arena entra en la concha de una ostra perla y provoca una irritación allí, y el cuerpo de la ostra reacciona a la irritación y cubre la pequeña partícula con su propio jugo. Eso cristaliza y forma la perla. Así que el universo entero es así, es la perla que estamos formando. Lo que obtenemos del mundo exterior es simplemente el golpe. Incluso para ser conscientes de ese golpe tenemos que reaccionar, y tan pronto como reaccionamos, realmente proyectamos una parte de nuestra propia mente hacia el golpe, y cuando nos damos cuenta de ello, es realmente nuestra propia mente como lo ha hecho. sido moldeado por el golpe. Por lo tanto, es claro incluso para aquellos que quieren creer en un realismo duro y rápido de un mundo externo, que no pueden dejar de admitir en estos días de fisiología, que suponiendo que representemos el mundo externo por “x”, lo que realmente sabemos es “x” más mente, y este elemento de la mente es tan grande que ha cubierto la totalidad de esa “x” que ha permanecido desconocida e incognoscible en todo momento; y, por tanto, si hay un mundo exterior, siempre es desconocido e incognoscible. Lo que sabemos de él es como está moldeado, formado, moldeado por nuestra propia mente. Lo mismo ocurre con el mundo interno. Lo mismo se aplica a nuestra propia alma, el Atman. Para conocer el Atman tendremos que conocerlo a través de la mente; y, por lo tanto, lo poco que sabemos de este Atman es simplemente el Atman más la mente. Es decir, el Atman cubierto, modelado y moldeado por la mente, y nada más. Volveremos sobre esto un poco más tarde, pero recordaremos lo que se ha dicho aquí.

Lo siguiente que hay que entender es esto. Surgió la pregunta de que este cuerpo es el nombre de una corriente continua de materia – en cada momento le estamos agregando material, y en cada momento el material está siendo arrojado por él – como un río que fluye continuamente, vastas masas de agua siempre cambiando de lugar; sin embargo, tomamos todo en la imaginación y lo llamamos el mismo río. ¿Cómo llamamos al río? Cada momento el agua cambia, la orilla cambia, cada momento el medio ambiente cambia, ¿qué es el río entonces? Es el nombre de esta serie de cambios. Lo mismo ocurre con la mente. Ésa es la gran doctrina Kshanika Vijnâna Vâda, la más difícil de comprender, pero elaborada de forma más rigurosa y lógica en la filosofía budista; y esto surgió en la India en oposición a alguna parte del Vedanta. Eso tenía que ser respondido y veremos más adelante cómo solo podía ser respondido por Advaitismo y por nada más. Veremos también cómo, a pesar de las curiosas nociones de la gente sobre el Advaitismo, el miedo de la gente hacia el Advaitismo, es la salvación del mundo, porque solo allí se encuentra la razón de las cosas. El dualismo y otros ismos son muy buenos medios de adoración, muy satisfactorios para la mente y, tal vez, han ayudado a la mente a seguir adelante; pero si el hombre quiere ser racional y religioso al mismo tiempo, Advaita es el único sistema del mundo para él. Bien, ahora consideraremos la mente como un río similar, que continuamente se llena en un extremo y se vacía en el otro. ¿Dónde está esa unidad que llamamos Atman? La idea es esta, que a pesar de este cambio continuo en el cuerpo, y a pesar de este cambio continuo en la mente, hay en nosotros algo que es inmutable, que hace que nuestras ideas de las cosas parezcan inmutables. Cuando los rayos de luz que provienen de diferentes lugares caen sobre una pantalla, o una pared, o sobre algo que no se puede cambiar, entonces y solo entonces es posible que formen una unidad, entonces y solo entonces es posible que se formen. un todo completo. ¿Dónde está esta unidad en los órganos humanos, sobre la cual, por así decirlo, las diversas ideas se unirán y se convertirán en un todo completo? Esto ciertamente no puede ser la mente misma, ya que también cambia. Por lo tanto, debe haber algo que no sea ni el cuerpo ni la mente, algo que no cambie, algo permanente, sobre lo cual todas nuestras ideas, nuestras sensaciones caigan para formar una unidad y un todo completo; y esta es el alma real, el Atman del hombre. Y viendo que todo lo material, ya sea que lo llames materia fina o mente, debe ser cambiante, viendo que lo que llamas materia densa, el mundo externo, también debe ser cambiante en comparación con eso, este algo inmutable no puede ser de sustancia material; por tanto, es espiritual, es decir, no es materia, es indestructible, inmutable.

Luego vendrá otra pregunta: además de esos viejos argumentos que solo surgen en el mundo externo, los argumentos en apoyo del diseño: ¿quién creó este mundo externo, quién creó la materia, etc.? La idea aquí es conocer la verdad solo a partir de la naturaleza interior del hombre, y la pregunta surge de la misma manera que surgió sobre el alma. Dando por sentado que hay un alma, inmutable, en cada hombre, que no es ni la mente ni el cuerpo, todavía hay una unidad de idea entre las almas, una unidad de sentimiento, de simpatía. ¿Cómo es posible que mi alma pueda actuar sobre tu alma, dónde está el medio a través del cual puede trabajar, dónde está el medio a través del cual puede actuar? ¿Cómo puedo sentir algo por sus almas? ¿Qué es lo que está en contacto tanto con tu alma como con la mía? Por lo tanto, existe una necesidad metafísica de admitir otra alma, porque debe ser un alma que actúe en contacto con todas las diferentes almas, y en y a través de la materia, un Alma que cubra e interpenetra a todas las infinitas almas del mundo, en y a través de la materia. a través del cual viven, en y a través del cual se compadecen, se aman y trabajan el uno para el otro. Y esta Alma universal es Paramâtman, el Señor Dios del universo. De nuevo, se sigue que debido a que el alma no está hecha de materia, ya que es espiritual, no puede obedecer las leyes de la materia, no puede ser juzgada por las leyes de la materia. Es, por tanto, invencible, sin nacimiento, inmortal e inmutable.

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः॥
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥

“Este Ser, las armas no pueden perforar, ni el fuego puede arder, el agua no puede mojar, ni el aire puede secarse. Sin cambios, omnipresente, inmóvil, inamovible, eterno es este Ser del hombre”. Aprendemos según el Gita y el Vedanta que este Ser individual también es Vibhu y, según Kapila, es omnipresente. Por supuesto, hay sectas en la India que sostienen que el Sí mismo es Anu, infinitamente pequeño; pero lo que quieren decir es Anu en manifestación; su verdadera naturaleza es Vibhu, omnipresente.

Surge otra idea, quizás sorprendente, pero característicamente india, y si hay alguna idea que sea común a todas nuestras sectas, es esta. Por lo tanto, les ruego que presten atención a esta idea y la recuerden, porque esta es la base misma de todo lo que tenemos en la India. La idea es esta. Tienes barba de la doctrina de la evolución física predicada en el mundo occidental por los sabios alemanes e ingleses. Nos dice que los cuerpos de los diferentes animales son realmente uno; las diferencias que vemos no son más que expresiones diferentes de la misma serie; que desde el gusano más bajo hasta el hombre más alto y más santo es sólo uno: el que se transforma en el otro, y así sucesivamente, subiendo y subiendo, más y más alto, hasta alcanzar la perfección. Nosotros también tuvimos esa idea. Declara nuestro Yogi Patanjali – जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्। Una especie – el Jâti es especie – cambia a otra especie – evolución; Parinâma significa que una cosa se transforma en otra, al igual que una especie se transforma en otra. ¿En qué nos diferenciamos de los europeos? Patanjali dice, Prakrityâpurât, “Por la llenura de la naturaleza”. El europeo dice, es la competencia, la selección natural y sexual, etc. lo que obliga a un cuerpo a tomar la forma de otro. Pero aquí hay otra idea, un análisis aún mejor, profundizando en la cosa y diciendo: “Por la llenura de la naturaleza”. ¿Qué se entiende por este relleno de la naturaleza? Admitimos que la ameba va más y más alto hasta que se convierte en un Buda; Lo admitimos, pero al mismo tiempo estamos tan seguros de que no se puede obtener una gran cantidad de trabajo de una máquina a menos que se la haya puesto de una forma u otra. La suma total de la energía permanece igual, cualquiera que sea la forma que adopte. Si desea una masa de energía en un extremo, debe colocarla en el otro extremo; puede ser de otra forma, pero la cantidad de energía que debe producirse debe ser la misma. Por lo tanto, si un Buda es el único final del cambio, la ameba misma debe haber sido también el Buda. Si el Buda es la ameba evolucionada, la ameba también fue el Buda involucrado. Si este universo es la manifestación de una cantidad casi infinita de energía, cuando este universo estaba en un estado de Pralaya, debe haber representado la misma cantidad de energía involucrada. No puede haber sido de otra manera. Como tal, se sigue que cada alma es infinita. Desde el gusano más bajo que se arrastra bajo nuestros pies hasta los santos más nobles y más grandes, todos tienen este poder infinito, pureza infinita y todo infinito. Solo la diferencia está en el grado de manifestación. El gusano solo está manifestando un poquito de esa energía, tú has manifestado más, otro dios-hombre se ha manifestado aún más: esa es toda la diferencia. Pero ese poder infinito está ahí de todos modos. Dice Patanjali: ततः क्षेत्रिकवत्। – “Como el campesino regando su campo”. A través de un pequeño rincón de su campo trae agua de un depósito en algún lugar, y tal vez tenga un pequeño candado que evita que el agua se precipite hacia su campo. Cuando quiere agua, simplemente tiene que abrir la cerradura, y el agua se precipita por su propia fuerza. La energía no se tiene que agregar, ya está en el depósito. Así que cada uno de nosotros, cada ser, tiene como trasfondo tal reserva de fuerza, poder infinito, pureza infinita, dicha infinita y existencia infinita; solo estos cerrojos, estos cuerpos, nos impiden expresar lo que realmente somos para el máximo.

Y a medida que estos cuerpos se organizan cada vez más finamente, a medida que Tamoguna se convierte en Rajoguna, y cuando Rajoguna se convierte en Sattvaguna, más y más de este poder y pureza se manifiestan, y por lo tanto nuestra gente ha tenido tanto cuidado con la comida y beber y la cuestión de la comida. Puede ser que las ideas originales se hayan perdido, al igual que con nuestro matrimonio, que, aunque no pertenece al tema, puedo tomar como ejemplo. Si tengo otra oportunidad te hablaré de estos; pero déjeme decirle ahora que las ideas detrás de nuestro sistema matrimonial son las únicas ideas a través de las cuales puede haber una civilización real. No puede haber nada más. Si a un hombre o una mujer se le permitiera la libertad de tomar a cualquier mujer o hombre como esposa o esposo, si se permitiera que el placer individual, la satisfacción de los instintos animales, se desatara en la sociedad, el resultado debía ser hijos malvados, malvado y demoníaco. Ay, el hombre en todos los países está, por un lado, produciendo estos niños brutales, y por otro lado, está multiplicando la fuerza policial para reprimir a estos brutos. La cuestión no es cómo destruir el mal de esa manera, sino cómo prevenir el nacimiento mismo del mal. Y mientras viva en sociedad, su matrimonio ciertamente afectará a todos sus miembros; y por lo tanto la sociedad tiene el derecho de dictar con quién te casarás y con quién no. Y grandes ideas de este tipo han estado detrás del sistema del matrimonio aquí, lo que ellos llaman el Jati astrológico de la novia y el novio. Y, de paso, puedo comentar que, según Manu, un niño que nace de la lujuria no es un ario. El niño cuya concepción y muerte está de acuerdo con las reglas de los Vedas, es un ario. Sí, y menos de estos niños arios se están produciendo en todos los países, y el resultado es la masa de maldad que llamamos Kali Yuga. Pero hemos perdido todos estos ideales – es cierto que no podemos llevar todas estas ideas al máximo ahora – es perfectamente cierto que hemos hecho casi una caricatura de algunas de estas grandes ideas. Es lamentablemente cierto que los padres y las madres no son lo que fueron en los viejos tiempos, ni la sociedad es tan educada como solía ser, ni la sociedad tiene ese amor por los individuos que solía tener. Pero, por muy defectuoso que pueda ser la elaboración, el principio es sólido; y si su aplicación se ha vuelto defectuosa, si un método ha fallado, retome el principio y resuélvalo mejor; ¿Por qué matar el principio? Lo mismo se aplica a la cuestión de la comida. El trabajo y los detalles son malos, muy malos por cierto, pero eso no perjudica el principio. El principio es eterno y debe estar ahí. Resuélvalo de nuevo y haga una aplicación reformada.

Ésta es la gran idea verbal del Atman en la que cada una de nuestras sectas en la India tiene que creer. Solo, como veremos, los dualistas predican que este Atman por malas obras se convierte en Sankuchita, es decir, todos sus poderes y su naturaleza se contraen, y por las buenas obras nuevamente que la naturaleza se expande. Y el Advaitista dice que el Atman nunca se expande ni se contrae, pero parece hacerlo. Parece haberse contraído. Esa es toda la diferencia, pero todos tienen la única Idea de que nuestro Atman ya tiene todos los poderes, no que nada vendrá a Él desde afuera, no que nada caerá en Él desde los cielos. Fíjate, tus Vedas no están inspirados, pero expiraron, no es que vinieran de cualquier parte del exterior, pero son las leyes eternas que viven en cada alma. Los Vedas están en el alma de la hormiga, en el alma del dios. La hormiga solo tiene que evolucionar y obtener el cuerpo de un sabio o un Rishi, y los Vedas saldrán, leyes eternas expresándose. Esta es la única gran idea para entender que nuestro poder ya es nuestro, nuestra salvación ya está dentro de nosotros. Diga que se ha contraído o diga que ha sido cubierto con el velo de Mâyâ, poco importa; la idea ya está ahí; debes creer en eso, creer en la posibilidad de todos, que incluso en el hombre más bajo existe la misma posibilidad que en el Buda. Esta es la doctrina del Atman.

Pero ahora viene una pelea tremenda. Aquí están los budistas, que analizan igualmente el cuerpo en una corriente material y también analizan la mente en otra. Y en cuanto a este Atman, afirman que es innecesario; así que no necesitamos asumir el Atman en absoluto. ¿Qué uso de una sustancia y cualidades que se adhieren a la sustancia? Decimos Gunas, cualidades y cualidades únicamente. Es ilógico asumir dos causas en las que una explicará todo. Y la lucha continuó, y los budistas echaron por tierra todas las teorías que sostenían la doctrina de la sustancia. Hubo una ruptura a lo largo de la línea de aquellos que se aferraron a la doctrina de la sustancia y las cualidades, que tú tienes un alma y yo tengo un alma, y ​​cada uno tiene un alma separada de la mente y el cuerpo, y que cada uno es un individuo.

Hasta ahora hemos visto que la idea de dualismo está bien; porque está el cuerpo, luego está el cuerpo fino – la mente – está este Atman, y en y a través de todos los Atmans está ese Paramâtman, Dios. La dificultad radica aquí en que tanto Atman como Paramatman se denominan sustancia, a la que la mente y el cuerpo y las llamadas sustancias se adhieren como tantas cualidades. Nadie ha visto nunca una sustancia, nadie puede concebir jamás; ¿De qué sirve pensar en esta sustancia? ¿Por qué no convertirse en un Kshanikavâdin y decir que todo lo que existe es esta sucesión de corrientes mentales y nada más? No se adhieren entre sí, no forman una unidad, una persigue a la otra, como olas en el océano, nunca completas, nunca formando una unidad-todo. El hombre es una sucesión de ondas, y cuando una se va genera otra, y el cese de estas formas de ondas es lo que se llama Nirvana. Ves que el dualismo es mudo ante esto; es imposible que pueda plantear algún argumento, y el Dios dualista tampoco se puede retener aquí. La idea de un Dios que es omnipresente y, sin embargo, es una persona que crea sin manos y se mueve sin pies, etc., y que ha creado el universo como un Kumbhakâra (alfarero) crea un Ghata (olla), declara el budista. , es infantil, y que si este es Dios, va a luchar contra este Dios y no a adorarlo. Este universo está lleno de miseria; si es la obra de un Dios, vamos a luchar contra este Dios. Y en segundo lugar, este Dios es ilógico e imposible, como todos ustedes saben. No necesitamos profundizar en los defectos de la “teoría del diseño”, como todos nuestros Kshanikas lo han demostrado muy bien; y así este Dios Personal se hizo pedazos.

Verdad, y nada más que verdad, es la consigna del Advaitista. सत्यमेव जयते नानृतं। सत्येन पन्था विततो देवयानः – “Sólo la verdad triunfa, y no la mentira. Sólo a través de la verdad, el camino a los dioses, Devayâna, miente”. Todos marchan hacia adelante bajo esa bandera; sí, pero es solo para aplastar la posición del hombre más débil por la suya. Vienes con tu idea dualista de Dios a pelear con un pobre que adora una imagen, y piensas que eres maravillosamente racional, puedes confundirlo; pero si se da la vuelta y destroza tu propio Dios Personal y lo llama un ideal imaginario, ¿dónde estás? Te apoyas en la fe y así sucesivamente, o levantas el grito del ateísmo, el viejo grito de un hombre débil: quien lo derrota es un ateo. Si quiere ser racional, sea racional en todo momento, y si no, permita a los demás el mismo privilegio que se pide a sí mismo. ¿Cómo puedes probar la existencia de este Dios? Por otro lado, casi se puede refutar. No hay ni la más mínima prueba de Su existencia, y hay argumentos muy fuertes en contra. ¿Cómo probarás Su existencia, con tu Dios y Sus Gunas, y un número infinito de almas que son sustancia, y cada alma un individuo? ¿En qué eres un individuo? No eres como un cuerpo, porque hoy sabes mejor de lo que incluso los budistas de antaño sabían que lo que pudo haber sido materia en el sol ahora se ha convertido en materia en ti, y saldrá y se convertirá en materia en las plantas; entonces, ¿dónde está su individualidad, Sr. Fulano de Tal? Lo mismo se aplica a la mente. ¿Dónde está tu individualidad? Tienes un pensamiento esta noche y otro mañana. No piensas de la misma manera que pensabas cuando eras niño; y los ancianos no piensan de la misma manera que cuando eran jóvenes. ¿Dónde está entonces tu individualidad? No digas que está en la conciencia, este Ahamkara, porque esto solo cubre una pequeña parte de tu existencia. Mientras te hablo, todos mis órganos están funcionando y no soy consciente de ello. Si la conciencia es la prueba de la existencia, entonces no existen, porque no soy consciente de ellos. ¿Dónde estás entonces con tus teorías de Dios personal? ¿Cómo puedes probar un Dios así?

Una vez más, los budistas se levantarán y declararán: no solo es ilógico, sino inmoral, porque enseña al hombre a ser un cobarde y a buscar ayuda afuera, y nadie puede brindarle tal ayuda. Aquí está el universo, lo hizo el hombre; ¿Por qué entonces depender de un ser imaginario externo al que nadie vio, sintió o recibió ayuda? ¿Por qué, pues, hacéis cobardes y enseñáis a vuestros hijos que el estado más elevado del hombre es ser como un perro, e ir arrastrándose ante este ser imaginario, diciendo que sois débiles e impuros, y que sois todo vil en este ¿universo? Por otro lado, los budistas pueden instar no solo a que diga una mentira, sino a que traiga una tremenda cantidad de maldad sobre sus hijos; porque, fíjate, este mundo es uno de hipnotización. Lo que sea que te digas a ti mismo, eso te convertirá. Casi las primeras palabras que pronunció el gran Buda fueron: “Lo que piensas, lo que eres; lo que pensarás, lo que serás”. Si esto es cierto, no te enseñes a ti mismo que no eres nada, ay, que no puedes hacer nada a menos que te ayude alguien que no vive aquí, sino que se sienta sobre las nubes. El resultado será que estarás cada día más debilitado. Repitiendo constantemente: “Somos muy impuros, Señor, haznos puros”, el resultado será que te hipnotizarás en todo tipo de vicios. Sí, los budistas dicen que el noventa por ciento de estos vicios que ves en todas las sociedades se deben a esta idea de un Dios personal; Esta es una idea espantosa del ser humano de que el fin y el objetivo de esta expresión de la vida, esta maravillosa expresión de la vida, es volverse como un perro. Dice el budista al vaisnava, si tu ideal, tu meta y tu meta es ir al lugar llamado Vaikuntha donde vive Dios, y estar allí delante de Él con las manos juntas durante toda la eternidad, es mejor suicidarse que hacerlo. Los budistas pueden incluso insistir en eso, por eso va a crear la aniquilación, el Nirvana, para escapar de esto. Les presento estas ideas como budista solo por el momento, porque hoy en día se dice que todas estas ideas advaíticas lo vuelven inmoral, y estoy tratando de decirles cómo se ve el otro lado. Miremos a ambos lados con valentía y valentía.

En primer lugar, hemos visto que no se puede probar esta idea de un Dios personal que crea el mundo; ¿Hay algún niño que pueda creer esto hoy? ¡Debido a que un Kumbhakara crea un Ghata, por lo tanto, un Dios creó el mundo! Si es así, entonces tu Kumbhakara también es Dios; y si alguien te dice que actúa sin cabeza ni manos, puedes llevarlo a un manicomio. ¿Alguna vez te ha ayudado tu Dios personal, el Creador del mundo por quien lloraste toda tu vida? Es el próximo desafío de la ciencia moderna. Demostrarán que cualquier ayuda que hayas tenido podría haber sido obtenida por tus propios esfuerzos, y mejor aún, no necesitas haber gastado tu energía en ese llanto, podrías haberlo hecho mejor sin ese llanto y llanto. Y hemos visto que junto con esta idea de un Dios personal viene la tiranía y el arte sacerdotal. La tiranía y el arte sacerdotal han prevalecido dondequiera que existiera esta idea, y hasta que la mentira sea golpeada en la cabeza, dicen los budistas, la tiranía no cesará. Mientras el hombre crea que tiene que acobardarse ante un ser sobrenatural, habrá sacerdotes para reclamar derechos y privilegios y hacer que los hombres se acobarden ante ellos, mientras estos pobres seguirán pidiendo a algún sacerdote que actúe como intercesor por ellos. Puedes acabar con el brahmán, pero fíjate, los que lo hacen se pondrán en su lugar y serán peores, porque el brahmán tiene cierta generosidad en él, pero estos advenedizos son siempre los peores tiranizadores. Si un mendigo se enriquece, piensa que el mundo entero es un poco de paja. Así que estos sacerdotes deben existir, mientras persista esta idea de Dios Personal, y será imposible pensar en una gran moralidad en la sociedad. El arte sacerdotal y la tiranía van de la mano. ¿Por qué se inventó? Porque algunos hombres fuertes en los viejos tiempos tomaron a la gente en sus manos y dijeron, debes obedecernos o te destruiremos. Eso fue lo más largo y corto. महद्भयं वज्रमुद्यतम्। – Es la idea del trueno que mata a todo el que no le obedece.

A continuación, el budista dice, has sido perfectamente racional hasta este punto, que todo es el resultado de la ley del karma. Crees en una infinidad de almas, y que las almas no tienen nacimiento ni muerte, y esta infinidad de almas y la creencia en la ley del Karma son, sin duda, perfectamente lógicas. No puede haber una causa sin un efecto, el presente debe haber tenido su causa en el pasado y tendrá su efecto en el futuro. El hindú dice que el Karma es Jada (inerte) y no Chaitanya (Espíritu), por lo tanto, es necesario algo de Chaitanya para que esta causa se materialice. ¿Es así que Chaitanya es necesario para que la planta dé frutos? Si planto la semilla y agrego agua, no es necesario Chaitanya. Se puede decir que había un Chaitanya original allí, pero las almas mismas eran el Chaitanya, no se necesita nada más. Si las almas humanas también lo tienen, qué necesidad hay de un Dios, como dicen los jainistas, quienes, a diferencia de los budistas, creen en las almas y no creen en Dios. ¿Dónde eres lógico, dónde eres moral? Y cuando critique el Advaitismo y tema que se convierta en inmoralidad, simplemente lea un poco de lo que las sectas dualistas han hecho en la India. Si ha habido veinte mil canallas advaitistas, también ha habido veinte mil canallas dvaitistas. En términos generales, habrá más canallas Dvaitistas, porque se necesita un mejor tipo de mente para entender el Advaitismo, y los Advaitistas difícilmente pueden asustarse por nada. Entonces, ¿qué les queda a ustedes hindúes? No hay ayuda para ti fuera de las garras de los budistas. Puede citar los Vedas, pero él no cree en ellos. Él dirá: “Mis Tripitakas dicen lo contrario, y no tienen principio ni fin, ni siquiera escritos por Buda, porque Buda dice que solo los está recitando; son eternos”. Y agrega: “Los suyos están equivocados, los nuestros son los verdaderos Vedas, los suyos son fabricados por los sacerdotes brahmanes, por lo tanto, elimínelos”. ¿Cómo te escapas?

Esta es la forma de salir. Acepte la primera objeción, la metafísica, de que la sustancia y las cualidades son diferentes. Dice el Advaitista, no lo son. No hay diferencia entre sustancia y cualidades. Conoces la vieja ilustración, cómo se toma la cuerda por la serpiente, y cuando ves la serpiente no ves la cuerda en absoluto, la cuerda se ha desvanecido. Dividir la cosa en sustancia y cualidad es algo metafísico en el cerebro de los filósofos, porque nunca podrán tener efecto en el exterior. Ves cualidades si eres un hombre común y sustancia si eres un gran yogui, pero nunca ves ambas al mismo tiempo. Entonces, budistas, su disputa sobre la sustancia y las cualidades no ha sido más que un error de cálculo que no se basa en los hechos. Pero si la sustancia no está calificada, solo puede haber una. Si quita cualidades del alma y demuestra que estas cualidades están realmente en la mente, superpuestas al alma, entonces nunca puede haber dos almas, porque es la calificación la que marca la diferencia entre un alma y otra. ¿Cómo sabes que un alma es diferente de la otra? Por determinadas marcas diferenciadoras, determinadas cualidades. Y donde no existen las cualidades, ¿cómo puede haber diferenciación? Por lo tanto, no hay dos almas, hay una, y su Paramatman es innecesario, es esta misma alma. Ese Uno se llama Paramatman, ese mismo Uno se llama Jivâtman, y así sucesivamente; y ustedes dualistas, como los Sânkhyas y otros, que dicen que el alma es Vibhu, omnipresente, ¿cómo pueden hacer dos infinitos? Sólo puede haber uno. ¿Qué más? Éste es el único Atman Infinito, todo lo demás es su manifestación. Allí se detiene el budista, pero allí no termina.

La posición Advaitista no es simplemente una débil crítica. El Advaitista critica a los demás cuando se acercan demasiado a él, y simplemente los tira, eso es todo; pero propone su propia posición. Es el único que critica, y no se detiene con la crítica y la exhibición de libros. Aquí estás. Dices que el universo es una cosa en movimiento continuo. En Vyashti (lo finito) todo se mueve; te estás moviendo, la mesa se está moviendo, se está moviendo por todas partes; es Samsâra, movimiento continuo; es Jagat. Por tanto, no puede haber individualidad en este Jagat, porque individualidad significa aquello que no cambia; no puede haber ninguna individualidad cambiante, es una contradicción de términos. No existe la individualidad en este pequeño mundo nuestro, el Jagat. El pensamiento y el sentimiento, la mente y el cuerpo, los hombres y los animales y las plantas están en un estado continuo de cambio. Pero suponga que toma el universo como un todo unitario; ¿Puede cambiar o moverse? Ciertamente no. El movimiento es posible en comparación con algo que está un poco menos en movimiento o completamente inmóvil. El universo en su conjunto, por lo tanto, es inmóvil, inmutable. Por lo tanto, eres un individuo entonces y luego solo cuando eres la totalidad de él, cuando llega la realización de “Yo soy el universo”. Por eso el vedantista dice que mientras haya dos, el miedo no cesa. Es solo cuando uno no ve a otro, no siente a otro, cuando todo es uno; entonces solo el miedo cesa, luego solo la muerte se desvanece, luego solo el Samsara se desvanece. Advaita nos enseña, por tanto, que el hombre es individual por ser universal y no por ser particular. Eres inmortal solo cuando eres el todo. Eres intrépido e inmortal solo cuando eres el universo; y entonces eso que llamas universo es lo mismo que llamas Dios, lo mismo que llamas existencia, lo mismo que llamas el todo. Es la única Existencia indivisa que se toma como el mundo múltiple que vemos, como también otros que están en el mismo estado mental que nosotros. Las personas que han hecho un poco mejor de Karma y obtienen un mejor estado mental, cuando mueren, lo ven como Svarga y ven a Indras y demás. Las personas aún más altas lo verán, lo mismo que Brahma-Loka, y los perfectos no verán la tierra ni los cielos, ni ningún Loka en absoluto. El universo se habrá desvanecido y Brahman estará en su lugar.

¿Podemos conocer a este Brahman? Les he hablado de la pintura del Infinito en el Samhita. Aquí encontraremos otro lado mostrado, el infinito interno. Ese era el infinito de los músculos. Aquí tendremos el Infinito del pensamiento. Allí se intentó pintar el Infinito en un lenguaje positivo; aquí ese lenguaje falló y el intento ha sido pintarlo en lenguaje negativo. Aquí está este universo, e incluso admitiendo que es Brahman, ¿podemos conocerlo? ¡No! ¡No! Debes entender esto de nuevo con mucha claridad. Una y otra vez te llegará esta duda: si este es Brahman, ¿cómo podemos saberlo? विज्ञातारमरे केन विजानीयात् – “¿Por qué se puede conocer al conocedor?” ¿Cómo se puede conocer al conocedor? Los ojos ven todo; ¿Pueden verse a sí mismos? No pueden: el hecho mismo del conocimiento es una degradación. Hijos de los arios, debéis recordar esto, porque aquí hay una gran historia. Todas las tentaciones occidentales que se te presentan tienen su base metafísica en esa única cosa: no hay nada más elevado que el conocimiento sensorial. En Oriente, decimos en nuestros Vedas que este conocimiento es más bajo que la cosa en sí, porque siempre es una limitación. Cuando quieres saber algo, tu mente lo limita inmediatamente. Dicen, refiérase a ese ejemplo de la ostra haciendo una perla y vea cómo el conocimiento es limitación, recolectando una cosa, llevándola a la Conciencia y sin conocerla como un todo. Esto es cierto acerca de todo el conocimiento, y ¿puede ser menos cierto acerca del Infinito? ¿Puedes así limitar a Aquel que es la sustancia de todo conocimiento, Aquel que es el Sâkshi, el testigo, sin quien no puedes tener ningún conocimiento, Aquel que no tiene cualidades, que es el Testigo de todo el universo, el Testigo en nuestro propio mundo? almas? ¿Cómo puedes conocerlo? ¿Por qué medios puedes vendarlo? Todo, el universo entero, es un intento tan falso. Este Atman infinito está, por así decirlo, tratando de ver Su propio rostro, y todos, desde los animales más bajos hasta el más alto de los dioses, son como tantos espejos en los que reflejarse, y Él está tomando aún otros, encontrándolos insuficientes. , hasta que en el cuerpo humano llega a saber que es lo finito de lo finito, todo es finito, no puede haber expresión alguna de lo Infinito en lo finito. Luego viene la marcha retrógrada, y esto es lo que se llama renuncia, Vairâgya. ¡De vuelta de los sentidos, de vuelta! No vayas a los sentidos es la consigna de Vairagya. Esta es la consigna de toda moralidad, esta es la consigna de todo bienestar; pues debes recordar que con nosotros el universo comienza en Tapasyâ, en la renuncia, y mientras vas y vuelves, todas las formas se manifiestan ante ti, y se van dejando a un lado una tras otra hasta que sigues siendo lo que realmente eres. Esto es Moksha o liberación.

Tenemos que entender esta idea: विज्ञातारमरे केन विजानीयात् – “¿Cómo conocer al conocedor?” El conocedor no puede ser conocido, porque si fuera conocido, no será el conocedor. Si te miras a los ojos en un espejo, el reflejo ya no son tus ojos, sino algo más, solo un reflejo. Entonces, si esta alma, este Ser Universal e Infinito que eres, es sólo un testigo, ¿de qué sirve? No puede vivir, moverse y disfrutar del mundo como lo hacemos nosotros. La gente no puede entender cómo puede disfrutar el testigo. “¡Oh,” dicen, “ustedes, los hindúes, se han vuelto inactivos, y no sirven para nada, a través de esta doctrina de que son testigos!” En primer lugar, es sólo el testimonio el que puede disfrutar. Si hay un combate de lucha libre, ¿quién lo disfruta, los que participan en él o los que miran, los de fuera? Cuanto más eres testigo de algo en la vida, más lo disfrutas. Y esta es Ânanda; y, por tanto, la bienaventuranza infinita sólo puede ser tuya cuando te hayas convertido en el testigo de este universo; entonces solo eres un Mukta Purusha. Es el único testigo que puede obrar sin ningún deseo, sin ninguna idea de ir al cielo, sin ninguna idea de culpa, sin ninguna idea de alabanza. El testigo solo disfruta, y nadie más.

Llegando al aspecto moral, hay una cosa entre el aspecto metafísico y moral del Advaitismo; es la teoría de Mâyâ. Todos estos puntos del sistema Advaita requieren años para comprenderlos y meses para explicarlos. Por lo tanto, me disculparás si solo los toco de pasada. Esta teoría de Maya ha sido la más difícil de entender en todas las épocas. Permítanme decirles en pocas palabras que seguramente no es una teoría, es la combinación de las tres ideas Desha-Kâla-Nimitta – espacio, tiempo y causalidad – y este tiempo y espacio y causa se han reducido aún más a Nâma- Rupa. Supongamos que hay una ola en el océano. La ola es distinta del océano sólo en su forma y nombre, y esta forma y este nombre no pueden tener ninguna existencia separada de la ola; existen solo con la ola. La ola puede disminuir, pero permanece la misma cantidad de agua, incluso si el nombre y la forma que estaban en la ola desaparecen para siempre. Entonces, esta Maya es la que marca la diferencia entre tú y yo, entre todos los animales y el hombre, entre los dioses y los hombres. De hecho, es esta Maya la que hace que el Atman sea atrapado, por así decirlo, en tantos millones de seres, y estos son distinguibles solo por el nombre y la forma. Si lo dejas en paz, dejas ir el nombre y la forma, toda esta variedad se desvanece para siempre y eres lo que realmente eres. Esta es Maya.

De nuevo, no se trata de una teoría, sino de una declaración de hechos. Cuando el realista afirma que esta mesa existe, lo que quiere decir es que esta mesa tiene una existencia independiente propia, que no depende de la existencia de nada más en el universo, y si todo este universo es destruido y aniquilado, esta mesa permanecerá como está ahora. Un pequeño pensamiento le mostrará que no puede ser así. Todo aquí en el mundo de los sentidos es dependiente e interdependiente, relativo y correlativo, la existencia de uno depende del otro. Por tanto, hay tres pasos en nuestro conocimiento de las cosas; la primera es que cada cosa es individual y separada de las demás; y el siguiente paso es encontrar que existe una relación y correlación entre todas las cosas; y la tercera es que solo hay una cosa que vemos como muchas. La primera idea de Dios con el ignorante es que este Dios está en algún lugar fuera del universo, es decir, la concepción de Dios es sumamente humana; Hace exactamente lo que hace un hombre, solo que en una escala cada vez mayor. Y hemos visto cómo se demuestra en pocas palabras que esa idea de Dios es irrazonable e insuficiente. Y la siguiente idea es la idea de un poder que vemos manifestado en todas partes. Este es el Dios Personal real que obtenemos en el Chandi, pero, fíjense, no es un Dios que usted hace el depósito de todas las buenas cualidades solamente. No puedes tener dos Dioses, Dios y Satanás; debes tener solo uno y atreverte a llamarlo bueno y malo. Tenga solo uno y asuma las consecuencias lógicas. Leemos en el Chandi: “Te saludamos, oh Madre Divina, que vive en cada ser como paz. Te saludamos, Oh Madre Divina, que vive en todos los seres como pureza”. Al mismo tiempo, debemos asumir toda la consecuencia de llamarlo el Totalmente formado. “Todo esto es bienaventuranza, oh Gârgi; dondequiera que haya bienaventuranza hay una porción de lo Divino”. Puedes usarlo como quieras. Con esta luz que tengo ante mí, puedes darle a un pobre cien rupias y otro hombre puede falsificar tu nombre, pero la luz será la misma para ambos. Esta es la segunda etapa. Y el tercero es que Dios no está ni fuera de la naturaleza ni dentro de la naturaleza, sino que Dios, la naturaleza, el alma y el universo son términos convertibles. Nunca ves dos cosas; son tus palabras metafísicas las que te han engañado. Asumes que eres un cuerpo y tienes un alma, y ​​que ambos están juntos. ¿Como puede ser? Pruébelo en su propia mente. Si hay un yogui entre ustedes, se conoce a sí mismo como Chaitanya, para él el cuerpo se ha desvanecido. Un hombre corriente se considera a sí mismo como un cuerpo; la idea de espíritu se ha desvanecido de él; pero debido a que existen las ideas metafísicas de que el hombre tiene un cuerpo y un alma y todas estas cosas, crees que están todas simultáneamente allí. Una cosa a la vez. No hables de Dios cuando veas la materia; ves el efecto y el efecto solo, y la causa no puedes ver, y en el momento en que puedas ver la causa, el efecto se habrá desvanecido. Entonces, ¿dónde está el mundo y quién se lo ha quitado?

“Uno que está siempre presente como conciencia, la bienaventuranza absoluta, más allá de todos los límites, más allá de toda comparación, más allá de todas las cualidades, siempre libre, ilimitado como el cielo, sin partes, el absoluto, el perfecto – tal Brahman, oh sabio, ¡Oh, erudito !, brilla en el corazón del Jnâni en Samâdhi (Vivekachudamani, 408).

“Donde todos los cambios de la naturaleza cesan para siempre, quién es el pensamiento más allá de todos los pensamientos, quién es igual a todos pero no tiene igual, inconmensurable, quién declaran los Vedas, quién es la esencia de lo que llamamos nuestra existencia, el perfecto – tal Brahman, oh sabio, oh erudito, brilla en el corazón del Jnani en Samadhi (Ibid., 409).

“Más allá de todo nacimiento y muerte, el Infinito, incomparable, como el universo entero inundado de agua en Mahâpralaya – agua arriba, agua abajo, agua por todos lados, y en la superficie de esa agua ni una ola, ni una ondulación – silencioso y calma, todas las visiones se han extinguido, todas las peleas y disputas y la guerra de tontos y santos han cesado para siempre – tal Brahman, oh sabio, oh sabio, brilla en el corazón del Jnani en Samadhi “. (Ibíd., 410)

Eso también llega, y cuando llega, el mundo se ha desvanecido.

Hemos visto entonces que este Brahman, esta Realidad es desconocido e incognoscible, no en el sentido del agnóstico, sino porque conocerlo a Él sería una blasfemia, porque tú ya eres Él. También hemos visto que este Brahman no es esta mesa y, sin embargo, es esta mesa. Quítese el nombre y la forma, y ​​todo lo que es realidad es Él. Él es la realidad en todo.

“Tú eres la mujer, tú el hombre, tú eres el niño, y la niña también, tú, el anciano apoyándote en un palo, eres todo en todo en el universo”. Ese es el tema del Advaitismo. Algunas palabras más. En esto radica, encontramos, la explicación de la esencia de las cosas. Hemos visto cómo solo aquí podemos tomar una posición firme contra toda la avalancha de la lógica y el conocimiento científico. Aquí, por fin, la razón tiene un fundamento firme y, al mismo tiempo, el vedantista indio no maldice los pasos precedentes; él mira hacia atrás y los bendice, y sabe que eran verdaderos, sólo percibidos erróneamente y declarados erróneamente. Eran la misma verdad, solo vista a través del cristal de Maya, distorsionada puede ser, pero la verdad, y nada más que la verdad. El mismo Dios a quien el hombre ignorante vio fuera de la naturaleza, el mismo a quien el hombre poco conocedor vio como interpenetrando el universo, y el mismo a quien el sabio reconoce como su propio Ser, como todo el universo mismo – todos son Uno y el mismo Ser. , la misma entidad vista desde diferentes puntos de vista, vista a través de diferentes lentes de Maya, percibida por diferentes mentes, y toda la diferencia fue causada por eso. No solo eso, sino que una visión debe conducir a la otra. ¿Cuál es la diferencia entre ciencia y conocimiento común? Sal a la calle a oscuras, y si allí ocurre algo inusual, pregúntale a uno de los transeúntes cuál es la causa. Si es diez a uno, te dirá que es un fantasma el que causa el fenómeno. Siempre va tras fantasmas y espíritus de afuera, porque la naturaleza de la ignorancia es buscar causas fuera de los efectos. Si una piedra cae, ha sido arrojada por un demonio o un fantasma, dice el hombre ignorante, pero el científico dice que es la ley de la naturaleza, la ley de la gravitación.

¿Cuál es la lucha entre ciencia y religión en todas partes? Las religiones están cargadas de una gran cantidad de explicaciones que vienen del exterior: un ángel está a cargo del sol, otro de la luna, y así hasta el infinito. Cada cambio es causado por un espíritu, el único punto común de acuerdo es que todos están fuera del asunto. Ciencia significa que la causa de una cosa se busca por la naturaleza de la cosa misma. A medida que la ciencia avanza paso a paso, ha quitado la explicación de los fenómenos naturales de las manos de los espíritus y los ángeles. Debido a que el Advaitismo ha hecho lo mismo en asuntos espirituales, es la religión más científica. Este universo no ha sido creado por ningún Dios extracósmico, ni es obra de ningún genio externo. Es el Brahman, que se crea a sí mismo, se disuelve a sí mismo, se manifiesta a sí mismo, una Existencia Infinita. Tattvamasi Shvetaketo – “¡Eso eres! ¡Oh, Shvetaketu!”

Así ves que esto, y solo esto, y nada más, puede ser la única religión científica. Y con todo el parloteo sobre la ciencia que se hace a diario en la actualidad en la India moderna a medio educar, con todo el parloteo sobre el racionalismo y la razón que escucho todos los días, eso espero; sectas enteras de ustedes vendrán y se atreverán a ser Advaitistas, y se atreverán a predicarlo al mundo en las palabras de Buda, बहुजनहिताय बहुजनसुखाय – “Por el bien de muchos, por la felicidad de muchos”. Si no lo hace, lo tomo por cobardes. Si no puedes superar tu cobardía, si tu miedo es tu excusa, permite la misma libertad a los demás, no trates de destrozar al pobre adorador de ídolos, no lo llames diablo, no andes predicando a todo hombre, eso no está del todo de acuerdo contigo. Sepan primero que ustedes mismos son cobardes, y si la sociedad los asusta, si sus propias supersticiones del pasado los asustan tanto, ¿cuánto más asustarán y sujetarán estas supersticiones a los ignorantes? Esa es la posición de Advaita. Ten piedad de los demás. Quiera Dios que el mundo entero fuera Advaitista mañana, no solo en teoría, sino en realización. Pero si eso no puede ser, hagamos la siguiente mejor opción; tomemos a los ignorantes por la banda, guíelos siempre paso a paso tal y como puedan, y sepamos que cada paso en todo el crecimiento religioso en la India ha sido progresivo. No va de mal en bien, sino de bien en mejor.

Hay que decir algo más sobre la relación moral. Nuestros muchachos hablan alegremente hoy en día; aprenden de alguien – el Señor sabe de quién – que Advaita hace que la gente sea inmoral, porque si todos somos uno y todo Dios, ¡qué necesidad de moralidad habrá en absoluto! En primer lugar, ese es el argumento del bruto, al que sólo puede sujetar el látigo. Si sois unos brutos, suicidíos en lugar de pasar por seres humanos a los que hay que sujetar con el látigo. Si les quitan el látigo, ¡serán todos demonios! Todos deberían ser asesinados si ese es el caso. No hay ayuda para ti; siempre debes vivir bajo este látigo y esta vara, y no hay salvación, no hay escapatoria para ti.

En segundo lugar, solo Advaita y Advaita explican la moralidad. Todas las religiones predican que la esencia de toda moralidad es hacer el bien a los demás. ¿Y por qué? Sea desinteresado. ¿Y por qué debería hacerlo yo? ¿Algún Dios lo ha dicho? No es para mi. ¿Algunos textos lo han declarado? Déjalos; eso no es nada para mí; que todos lo cuenten. Y si lo hacen, ¿qué me importa? Cada uno para sí mismo, y alguien se lleva el último obstáculo: esa es toda la moralidad del mundo, al menos para muchos. ¿Cuál es la razón por la que debería ser moral? No puedes explicarlo excepto cuando llegas a conocer la verdad tal como se da en el Gita: “El que ve a todos en sí mismo y a sí mismo en todos, viendo así al mismo Dios viviendo en todos, él, el sabio, ya no mata al Sí mismo”. por el yo “. Sepa a través de Advaita que a quien sea que lastime, se lastima a usted mismo; son todos ustedes. Lo sepas o no, con todas las manos trabajas, con todos los pies que mueves, eres el rey que disfruta en el palacio, eres el mendigo que lleva esa miserable existencia en la calle; estás tanto en el ignorante como en el sabio, estás en el hombre débil y estás en el fuerte; sepa esto y sea comprensivo. Y es por eso que no debemos herir a los demás. Por eso ni siquiera me importa si tengo que pasar hambre, porque habrá millones de bocas comiendo al mismo tiempo, y todas son mías. Por lo tanto, no debería importarme lo que sea de mí y de lo mío, porque todo el universo es mío, estoy disfrutando de toda la dicha al mismo tiempo; ¿Y quién puede matarme a mí o al universo? Aquí está la moralidad. Aquí, solo en Advaita, se explica la moralidad. Los otros enseñan el artículo pero no pueden darte su razón. Entonces, hasta ahora acerca de la explicación.

¿Cuál es la ganancia? Es fuerza. Quítate ese velo de hipnotismo que has arrojado sobre el mundo, no envíes pensamientos y palabras de debilidad a la humanidad. Sepa que todos los pecados y todos los males se pueden resumir en una sola palabra, debilidad. La debilidad es la fuerza motriz de toda obra mala; es la debilidad la fuente de todo egoísmo; es la debilidad la que hace que los hombres hieran a otros; es la debilidad la que les hace manifestar lo que no son en realidad. Hágales saber a todos cuáles son; que repitan día y noche lo que son. Soham. Que lo chupen con la leche de sus madres, esta idea de fuerza: yo soy él, yo soy él. Esto debe ser escuchado primero – श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः etc. Y luego déjelos pensar en ello, y de ese pensamiento, de ese corazón saldrán obras como el mundo nunca ha visto. ¿Qué hay que hacer? Sí, algunos dicen que este Advaita es impracticable; es decir, aún no se manifiesta en el plano material. Hasta cierto punto eso es cierto, porque recuerde el dicho de los Vedas:

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म ओमित्येकाक्षरं परम्।
ओमित्येकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्॥

“Om, este es el Brahman; Om, esta es la realidad más grande; el que conoce el secreto de este Om, todo lo que desea, lo consigue”. Ay, por lo tanto, primero conoce el secreto de este Om, que tú eres el Om; conoce el secreto de este Tattvamasi, y entonces, y solo entonces, todo lo que quieras te llegará. Si quieres ser grandioso materialmente, crea que lo eres. Puede que yo sea una pequeña burbuja, y tú puedes ser una ola a la altura de una montaña, pero debes saber que para los dos el océano infinito es el fondo, el Brahman infinito es nuestro almacén de poder y fuerza, y podemos dibujar tanto como como, los dos, yo la burbuja y tú la ola de la montaña. Creed, por tanto, en vosotros mismos. El secreto de Advaita es: primero crean en ustedes mismos y luego crean en cualquier otra cosa. En la historia del mundo, encontrará que solo aquellas naciones que han creído en sí mismas se han vuelto grandes y fuertes. En la historia de cada nación, siempre encontrará que solo aquellos individuos que han creído en sí mismos se han vuelto grandes y fuertes. Aquí, a la India, llegó un inglés que era sólo un empleado, y por falta de fondos y otras razones intentó dos veces volarle los sesos; y cuando fracasó, creyó en sí mismo, creyó que había nacido para hacer grandes cosas; y ese hombre se convirtió en Lord Clive, el fundador del Imperio. Si hubiera creído a los Padres y hubiera estado arrastrándose toda su vida – “Oh Señor, soy débil y estoy deprimido” – ¿dónde habría estado? En un manicomio. También ustedes se vuelven lunáticos por estas enseñanzas malvadas. He visto, en todo el mundo, los malos efectos de estas débiles enseñanzas de humildad destruyendo a la raza humana. Nuestros hijos son educados de esta manera, ¿y es sorprendente que se vuelvan semi-lunáticos?

Esto es enseñar desde el punto de vista práctico. Creed, por tanto, en vosotros mismos, y si queréis riquezas materiales, agárralas; vendrá a ti. Si quieres ser intelectual, resuélvelo en el plano intelectual, y serás gigantes intelectuales. Y si quieres alcanzar la libertad, trabaja en el plano espiritual, y serás libre y entrarás en el Nirvana, la Bienaventuranza Eterna. Pero un defecto que yacía en el Advaita era que se estaba resolviendo durante tanto tiempo únicamente en el plano espiritual, y en ningún otro lugar; ahora ha llegado el momento de hacerlo práctico. Ya no será un Rahasya, un secreto, no vivirá más con monjes en cuevas y bosques, y en los Himalayas; debe reducirse a la vida cotidiana de la gente; se hará en el palacio del rey, en la cueva del recluso; será elaborado en la cabaña de los pobres, por el mendigo en la calle, en todas partes; en cualquier lugar se pueda resolver. Por lo tanto, no temas si eres una mujer o un Shudra, porque esta religión es tan grande, dice el Señor Krishna, que incluso un poco de ella trae una gran cantidad de bien.

Por tanto, hijos de los arios, no se queden sin hacer nada; despierta, levántate y no te detengas hasta alcanzar la meta. Ha llegado el momento en que este Advaita debe resolverse de manera práctica. Bajémoslo del cielo a la tierra; esta es la dispensación actual. Ay, las voces de nuestros antepasados ​​de antaño nos dicen que lo bajemos del cielo a la tierra. Deja que tus enseñanzas penetren en el mundo, hasta que hayan entrado en todos los poros de la sociedad, hasta que se hayan convertido en propiedad común de todos, hasta que se hayan convertido en parte integrante de nuestras vidas, hasta que hayan entrado en nuestras venas y hormigueen con cada gota. de sangre allí.

Sí, puede que te sorprenda saber que, como prácticos vedantistas, los estadounidenses son mejores que nosotros. Solía ​​pararme a la orilla del mar en Nueva York y mirar a los emigrantes que venían de diferentes países: aplastados, pisoteados, desesperados, incapaces de mirar a un hombre a la cara, con un pequeño bulto de ropa como posesión, y todos ellos en harapos; si veían a un policía tenían miedo y trataban de llegar al otro lado de la acera. Y fíjense, en seis meses esos mismos hombres caminaban erguidos, bien vestidos, mirando a todos a la cara; y ¿qué hizo esta maravillosa diferencia? Digamos, este hombre viene de Armenia o de algún otro lugar donde fue aplastado más allá de todo reconocimiento, donde todos le dijeron que era un esclavo nato y que nació para permanecer en un estado bajo toda su vida, y donde al menos se movió de su parte. fue pisoteado. Allí todo le decía, por así decirlo, “¡Esclavo! Eres un esclavo, sigue siéndolo. Sin esperanza naciste, sin esperanza debes permanecer”. Hasta el mismo aire murmuraba a su alrededor, por así decirlo: “No hay esperanza para ti; sin esperanza y esclavo debes permanecer”, mientras el hombre fuerte le aplastaba la vida. Y cuando aterrizó en las calles de Nueva York, se encontró con un señor, bien vestido, que le estrechaba la mano; No importaba que uno estuviera en harapos y el otro bien vestido. Dio un paso más y vio restaurante, que había caballeros cenando en una mesa, y le pidieron que se sentara en la esquina de la misma mesa. Se fue y encontró una nueva vida, que había un lugar donde era un hombre entre los hombres. Quizás fue a Washington, estrechó la mano del presidente de los Estados Unidos, y quizás allí vio a hombres que venían de pueblos lejanos, campesinos y mal vestidos, todos estrechando la mano del presidente. Entonces el velo de Maya se deslizó lejos de él. Él es Brahman, el que ha sido hipnotizado en la esclavitud y la debilidad está una vez más despierto, y se levanta y se encuentra a sí mismo como un hombre en un mundo de hombres. Sí, en este país nuestro, el mismo lugar de nacimiento del Vedanta, nuestras masas han sido hipnotizadas durante siglos en ese estado. ¡Tocarlos es contaminación, sentarse con ellos es contaminación! ¡Sin esperanza han nacido, sin esperanza deben permanecer! Y el resultado es que se han estado hundiendo, hundiendo, hundiendo y han llegado a la última etapa a la que puede llegar un ser humano. Porque, ¿qué país hay en el mundo donde el hombre tenga que dormir con el ganado? Y por esto, no culpes a nadie más, no cometas el error del ignorante. El efecto está aquí y la causa también. Somos los culpables. Levántese, sea audaz y cargue con la culpa sobre sus propios hombros. No vayas tirando barro a los demás; a pesar de todas las faltas que sufre, usted es la única y única causa.

Jóvenes de Lahore, comprendan esto, por lo tanto, este gran pecado hereditario y nacional, está sobre nuestros hombros. No hay esperanza para nosotros. Puedes hacer miles de sociedades, veinte mil conjuntos políticos, cincuenta mil instituciones. Estos no servirán de nada hasta que exista esa simpatía, ese amor, ese corazón que piensa por todos; hasta que el corazón de Buda venga una vez más a la India, hasta que las palabras del Señor Krishna sean llevadas a un uso práctico, no hay esperanza para nosotros. Sigues imitando a los europeos y sus sociedades y sus ensamblajes, pero déjame contarte una historia, un hecho que vi con mis propios ojos. Una compañía de birmanos fue trasladada a Londres por algunas personas de aquí, que resultaron ser euroasiáticos. Exhibieron a estas personas en Londres, tomaron todo el dinero y luego se llevaron a estos birmanos al continente y los dejaron allí para bien o para mal. Esta pobre gente no sabía ni una palabra de ningún idioma europeo, pero el cónsul inglés en Austria los envió a Londres. Estaban indefensos en Londres, sin conocer a nadie. Pero una dama inglesa los conoció, se llevó a estos extranjeros de Birmania a su propia casa, les dio su propia ropa, su cama y todo, y luego envió la noticia a los periódicos. Y fíjense, al día siguiente toda la nación se despertó, por así decirlo. El dinero entró a raudales, y estas personas fueron ayudadas y enviadas de regreso a Birmania. En este tipo de simpatía se basan todas sus instituciones políticas y de otro tipo; es la piedra fundamental del amor, al menos para ellos mismos. Puede que no amen al mundo; y los birmanos pueden ser sus enemigos, pero en Inglaterra, no hace falta decirlo, existe este gran amor por su propia gente, por la verdad, la justicia y la caridad hacia el extraño en la puerta. Sería el hombre más ingrato si no les dijera cuán maravillosamente y cuán hospitalariamente fui recibido en todos los países de Occidente. ¿Dónde está el corazón aquí para construir? Tan pronto como iniciamos una pequeña sociedad anónima, tratamos de engañarnos unos a otros, y todo se derrumba con estrépito. Hablas de imitar a los ingleses y construir una nación tan grande como ellos. Pero, ¿dónde están los cimientos? Lo nuestro es solo arena y, por lo tanto, el edificio se derrumba con estrépito en poco tiempo.

Por lo tanto, jóvenes de Lahore, levanten una vez más ese poderoso estandarte de Advaita, porque en ningún otro terreno pueden tener ese amor maravilloso hasta que vean que el mismo Señor está presente en todas partes. ¡Despliega ese estandarte de amor! “Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta”. Levántate, levántate una vez más, porque nada se puede hacer sin la renuncia. Si quieres ayudar a los demás, tu pequeño yo debe irse. En palabras de los cristianos, no se puede servir a Dios y a Mammón al mismo tiempo. Tenga Vairagya. Tus antepasados ​​renunciaron al mundo por hacer grandes cosas. En la actualidad hay hombres que abandonan el mundo para ayudar a su propia salvación. Deseche todo, incluso su propia salvación, y vaya y ayude a los demás. Sí, siempre estás hablando con palabras atrevidas, pero aquí tienes el Vedanta práctico ante ti. Renuncia a esta pequeña vida tuya. ¿Qué importa si mueres de hambre, tú y yo y miles como nosotros, mientras viva esta nación? La nación se está hundiendo, la maldición de innumerables millones está sobre nuestras cabezas, aquellos a quienes les hemos estado dando a beber agua de foso cuando se estaban muriendo de sed y mientras el río perenne de agua pasaba, los innumerables millones a quienes nosotros Hemos permitido morir de hambre a la vista de la abundancia, los innumerables millones a quienes hemos hablado del Advaita y a quienes hemos odiado con todas nuestras fuerzas, los innumerables millones para quienes hemos inventado la doctrina de Lokâchâra (uso), a quienes hemos hablado en teoría, todos somos iguales y todos somos uno con el mismo Señor, sin siquiera una pizca de práctica. “¡Sin embargo, amigos míos, debe estar solo en la mente y nunca en la práctica!” Limpia esta mancha. “Levántate y despierta”. ¿Qué importa si esta pequeña vida se va? Todos tienen que morir, el santo o el pecador, el rico o el pobre. El cuerpo nunca queda para nadie. Levántate y despierta y sé perfectamente sincero. Nuestra falta de sinceridad en la India es terrible; lo que queremos es carácter, esa firmeza y carácter que hacen que un hombre se aferre a algo parecido a la muerte siniestra.

“Que los sabios culpen o que alaben, que Lakshmi venga hoy o que se vaya, que venga la muerte ahora mismo o dentro de cien años; él de hecho es el sabio que no da un paso en falso en el camino correcto”. Levántate y despierta, porque el tiempo pasa y todas nuestras energías serán: desperdiciadas en vanas conversaciones. Levántate y despierta, deja que las cosas menores y las disputas por pequeños detalles y las peleas por pequeñas doctrinas sean desechadas, porque aquí está la mayor de todas las obras, aquí están los millones que se hunden. Cuando los mahometanos llegaron por primera vez a la India, qué gran número de hindúes había aquí; pero fíjense, ¡cómo hoy se han reducido! Cada día serán cada vez menos hasta que desaparezcan por completo. Que desaparezcan, pero con ellas desaparecerán las maravillosas ideas, de las cuales, con todos sus defectos y todas sus tergiversaciones, siguen siendo representantes. Y con ellos desaparecerá este maravilloso Advaita, la joya de la cresta de todo pensamiento espiritual. Por tanto, levántate, despierta, con las manos extendidas para proteger la espiritualidad del mundo. Y, en primer lugar, resuélvalo para su propio país. Lo que queremos no es tanto espiritualidad como un poco de traer el Advaita al mundo material. Primero pan y luego religión. Los llenamos demasiado de religión, cuando los pobres han pasado hambre. Ningún dogma satisfará los antojos del hambre. Aquí hay dos maldiciones: primero nuestra debilidad, segundo, nuestro odio, nuestros corazones secos. Puede hablar de doctrinas por millones, puede tener sectas por cientos de millones; ay, pero no es nada hasta que tengas el corazón para sentir. Siéntelos como te enseña tu Veda, hasta que descubras que son partes de tus propios cuerpos, hasta que te des cuenta de que tú y ellos, los pobres y los ricos, el santo y el pecador, son todos partes de un Todo Infinito, que tú llama a Brahman.

Señores, he tratado de exponerles algunos de los puntos más brillantes del sistema Advaita, y ahora ha llegado el momento de llevarlo a la práctica, no solo en este país sino en todas partes. La ciencia moderna y sus golpes de maza están pulverizando los cimientos de porcelana de todas las religiones dualistas en todas partes. No sólo aquí los dualistas están torturando los textos hasta que no se extenderán más —porque los textos no son el caucho de la India— no es sólo aquí donde están tratando de meterse en los rincones para protegerse; lo es aún más en Europa y América. E incluso allí, algo de esta idea tendrá que partir de la India. Ya ha llegado. Tendrá que crecer y aumentar y salvar sus civilizaciones también. Porque en Occidente el viejo orden de cosas se está desvaneciendo, dando paso a un nuevo orden de cosas, que es el culto al oro, el culto a Mammón. Por lo tanto, este viejo y tosco sistema de religión era mejor que el sistema moderno, es decir, la competencia y el oro. Ninguna nación, por fuerte que sea, puede sostenerse sobre esos cimientos, y la historia del mundo nos dice que todos los que tenían esos cimientos están muertos y desaparecidos. En primer lugar, tenemos que detener la llegada de una ola de este tipo en la India. Por lo tanto, predique el Advaita a todos, para que la religión pueda resistir el impacto de la ciencia moderna. No solo así, tendrás que ayudar a los demás; su pensamiento ayudará a Europa y América. Pero sobre todo, permítanme recordarles una vez más que aquí es necesario un trabajo práctico, y la primera parte es que deben ir a los millones de personas que se hunden en la India y tomarlos de la mano, recordando las palabras del Señor Krishna. :

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्मात् ब्रह्मणि ते स्थिताः॥

“Incluso en esta vida han conquistado la existencia relativa cuyas mentes están firmemente fijadas en la igualdad de todo, porque Dios es puro y el mismo para todos; por lo tanto, se dice que estos viven en Dios”.

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