4. Conferencias de Colombo a Almora: Discurso en el templo de Rameswaram sobre la Adoración Real

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

Posteriormente se realizó una visita al Templo Rameswaram, donde se le pidió al Swami que dirigiera unas palabras a las personas que se habían reunido allí. Esto lo hizo en los siguientes términos.

Es en el amor que existe la religión y no en la ceremonia, en el amor puro y sincero del corazón. A menos que un hombre sea puro en cuerpo y mente, su entrada a un templo y adorar a Shiva es inútil. Las oraciones de aquellos que son puros en cuerpo y mente serán contestadas por Shiva, y aquellos que son impuros y sin embargo tratan de enseñar religión a otros fracasarán al final. La adoración externa es solo un símbolo de la adoración interna; pero la adoración y la pureza internas son las cosas reales. Sin ellos, la adoración externa no serviría de nada. Por lo tanto, todos deben tratar de recordar esto.

La gente se ha degradado tanto en este Kali Yuga que creen que pueden hacer cualquier cosa, y luego pueden ir a un lugar santo y sus pecados serán perdonados. Si un hombre entra con una mente impura en un templo, se suma a los pecados que ya tenía y se va a casa como un hombre peor que cuando lo dejó. Tirtha (lugar de peregrinaje) es un lugar lleno de cosas santas y hombres santos. Pero si la gente santa vive en un lugar determinado, y si no hay un templo allí, incluso ese es un Tirtha. Si personas impías viven en un lugar donde puede haber cien templos, el Tirtha ha desaparecido de ese lugar. Y es más difícil vivir en un Tirtha; porque si el pecado se comete en cualquier lugar ordinario, se puede eliminar fácilmente, pero el pecado cometido en un Tirtha no se puede eliminar. Esta es la esencia de toda adoración: ser puro y hacer el bien a los demás. Quien ve a Shiva en los pobres, en los débiles y en los enfermos, realmente adora a Shiva; y si ve a Shiva sólo en la imagen, su adoración es preliminar. El que ha servido y ayudado a un hombre pobre viendo a Shiva en él, sin pensar en su casta, o credo, o raza, o cualquier otra cosa, con él Shiva está más complacido que con el hombre que lo ve solo en los templos.

Un hombre rico tenía un jardín y dos jardineros. Uno de estos jardineros era muy vago y no trabajaba; pero cuando el dueño llegaba al jardín, el perezoso se levantaba, se cruzaba de brazos y decía: “Qué hermoso es el rostro de mi amo”, y bailaba ante él. El otro jardinero no hablaba mucho, pero trabajaba duro y producía todo tipo de frutas y verduras que llevaba en la cabeza a su amo que vivía muy lejos. De estos dos jardineros, ¿cuál sería el más querido de su amo? Shiva es ese maestro, y este mundo es Su jardín, y aquí hay dos clases de jardineros; el que es perezoso, hipócrita y no hace nada, solo habla de los hermosos ojos, nariz y otros rasgos de Shiva; y el otro, que se ocupa de los hijos de Shiva, de todos los pobres y débiles, de todos los animales y de toda Su creación. ¿Cuál de estos sería el más querido de Shiva? Ciertamente el que sirve a sus hijos. El que quiera servir al padre debe servir primero a los hijos. Aquel que quiera servir a Shiva debe servir a Sus hijos, primero debe servir a todas las criaturas de este mundo. Se dice en el Shâstra que aquellos que sirven a los siervos de Dios son Sus siervos más grandes. Así que tendrá esto en cuenta.

Déjame decirte una vez más que debes ser puro y ayudar a todo el que venga a ti, tanto como esté en tu poder. Y este es un buen karma. Por el poder de esto, el corazón se vuelve puro (Chitta-shuddhi), y luego Shiva, que reside en todos, se manifestará. Siempre está en el corazón de todos. Si hay suciedad y polvo en un espejo, no podemos ver nuestra imagen. Así que la ignorancia y la maldad son la suciedad y el polvo que están en el espejo de nuestro corazón. El egoísmo es el pecado principal, pensar primero en nosotros mismos. El que piensa: “Comeré primero, tendré más dinero que los demás y lo poseeré todo”, el que piense, “Llegaré al cielo antes que los demás, obtendré Mukti antes que los demás”, es el egoísta. El hombre desinteresado dice: “Seré el último, no me importa ir al cielo, incluso iré al infierno si al hacerlo puedo ayudar a mis hermanos”. Este altruismo es la prueba de la religión. Aquel que tiene más de este desinterés es más espiritual y está más cerca de Shiva. Ya sea que sea erudito o ignorante, está más cerca de Shiva que cualquier otra persona, lo sepa o no. Y si un hombre es egoísta, aunque haya visitado todos los templos, haya visto todos los lugares de peregrinaje y se haya pintado como un leopardo, aún está más lejos de Shiva.

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