22. Conferencias de Colombo a Almora: Las bases comunes del hinduismo

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

A su llegada a Lahore, Swamiji recibió una gran recepción por parte de los líderes, tanto del Ârya Samâj como del Sanâtana Dharma Sabhâ. Durante su breve estancia en Lahore, Swamiji pronunció tres conferencias. El primero de ellos fue sobre “Las bases comunes del hinduismo”, el segundo sobre “Bhakti”, y el tercero fue la famosa conferencia sobre “El Vedanta”. En la primera ocasión habló de la siguiente manera:

Esta es la tierra que se considera la más santa incluso en el santo Âryâvarta; este es el Brahmâvarta del que habla nuestro gran Manu. Esta es la tierra de donde surgió esa poderosa aspiración al Espíritu, ay, que en los tiempos venideros, como muestra la historia, inundará el mundo. Esta es la tierra donde, como sus caudalosos ríos, las aspiraciones espirituales han surgido y unido sus fuerzas, hasta que viajaron a lo largo y ancho del mundo y se declararon con voz de trueno. Ésta es la tierra que primero tuvo que soportar el peso de todas las incursiones e invasiones en la India; esta tierra heroica tuvo primero que desnudar su seno ante cada ataque de los bárbaros exteriores en Aryavarta. Esta es la tierra que, después de todos sus sufrimientos, aún no ha perdido por completo su gloria y su fuerza. Aquí fue donde en tiempos posteriores el gentil Nânak predicó su maravilloso amor por el mundo. Aquí fue donde su amplio corazón se abrió y sus brazos extendidos para abrazar al mundo entero, no solo a los hindúes, sino también a los mahometanos. Aquí fue que uno de los últimos y uno de los héroes más gloriosos de nuestra raza, Guru Govinda Singh, después de derramar su sangre y la de sus seres más queridos y cercanos por la causa de la religión, incluso cuando fue abandonado por aquellos para quienes esta sangre fue cobertizo, se retiró al sur para morir como un león herido golpeado en el corazón, sin una palabra contra su país, sin una sola palabra de murmullo.

Aquí, en esta antigua tierra nuestra, hijos de la tierra de los cinco ríos, estoy ante ustedes, no como un maestro, porque sé muy poco para enseñar, sino como alguien que ha venido del este para intercambiar palabras de saludo con los hermanos del oeste, para comparar notas. Aquí estoy, no para averiguar las diferencias que existen entre nosotros, sino para encontrar dónde estamos de acuerdo. Aquí estoy tratando de entender sobre qué base podemos seguir siendo siempre hermanos, sobre qué fundamentos la voz que ha hablado desde la eternidad puede volverse cada vez más fuerte a medida que crece. Aquí estoy tratando de proponerles algo de trabajo constructivo y no destructivo. Para la crítica los días han pasado, y estamos a la espera de un trabajo constructivo. El mundo necesita, a veces, críticas incluso feroces; pero eso es sólo por un tiempo, y el trabajo por la eternidad es progreso y construcción, y no crítica y destrucción. Durante los últimos cien años más o menos, ha habido una avalancha de críticas en toda nuestra tierra, donde el juego completo de la ciencia occidental se ha desatado sobre todos los puntos oscuros y, como resultado, las esquinas y los agujeros se han vuelto mucho más prominente que cualquier otra cosa. Naturalmente, surgieron intelectos poderosos por toda la tierra, grandes y gloriosos, con el amor a la verdad y la justicia en sus corazones, con el amor a su país, y sobre todo, un amor intenso por su religión y su Dios; y debido a que estas poderosas almas sentían tan profundamente, porque amaban tan profundamente, criticaban todo lo que pensaban que estaba mal. ¡Gloria a estos poderosos espíritus del pasado! Han hecho mucho bien; pero la voz del día presente nos llega diciendo: “¡Basta!” Ha habido bastantes críticas, ha habido bastantes de averías, ha llegado el momento de reconstruir, de reconstruir; Ha llegado el momento de que reunamos todas nuestras fuerzas dispersas, las concentremos en un solo foco y, a través de ello, llevemos a la nación en su marcha hacia adelante, que durante siglos casi se ha detenido. La casa ha sido limpiada; que sea habitada de nuevo. El camino ha sido despejado. ¡Marchen hijos de los arios!

Caballeros, este es el motivo que me lleva ante ustedes, y al principio puedo declararles que no pertenezco a ningún partido ni a ninguna secta. Todos son grandes y gloriosos para mí, los amo a todos, y toda mi vida he tratado de encontrar lo que es bueno y verdadero en ellos. Por tanto, mi propuesta esta noche es presentarles los puntos en los que estamos de acuerdo, para averiguar, si podemos, un motivo de acuerdo; y si por la gracia del Señor es posible tal estado de cosas, retomémoslo y de la teoría llevémoslo a la práctica. Somos hindúes. No uso la palabra hindú en ningún sentido malo, ni estoy de acuerdo con aquellos que piensan que tiene un mal significado. En los viejos tiempos, simplemente se refería a las personas que vivían al otro lado del Indo; hoy, muchos de los que nos odian pueden haberlo interpretado mal, pero los nombres no son nada. De nosotros depende si el nombre hindú representará todo lo que es glorioso, todo lo espiritual, o si seguirá siendo un nombre de oprobio, uno que designa a los oprimidos, los inútiles, los paganos. Si en la actualidad la palabra hindú significa algo malo, no importa; con nuestra acción estemos listos para demostrar que esta es la palabra más alta que cualquier idioma puede inventar. Ha sido uno de los principios de mi vida no avergonzarme de mis propios antepasados. Soy uno de los hombres más orgullosos que jamás haya nacido, pero permítanme decirles con franqueza que no es por mí, sino por mi ascendencia. Cuanto más he estudiado el pasado, más he mirado hacia atrás, más y más me ha llegado este orgullo, y me ha dado la fuerza y ​​el coraje de la convicción, me ha levantado del polvo de la tierra y me ha establecido. elaborando ese gran plan trazado por esos grandes antepasados ​​nuestros. Hijos de esos antiguos arios, por la gracia del Señor, que tengan el mismo orgullo, que la fe en sus antepasados ​​entre en su sangre, que se convierta en una parte integral de sus vidas, que trabaje para la salvación del mundo. !

Antes de intentar averiguar el punto preciso en el que estamos todos de acuerdo, el terreno común de nuestra vida nacional, debemos recordar una cosa. Así como hay una individualidad en cada hombre, también hay una individualidad nacional. Así como un hombre se diferencia de otro en ciertos detalles, en ciertas características propias, así una raza se diferencia de otra en ciertas características peculiares; y así como es la misión de todo hombre cumplir un cierto propósito en la economía de la naturaleza, así como hay una línea particular establecida para él por su propio Karma pasado, así es con las naciones – cada nación tiene un destino para cumplir, cada nación tiene un mensaje que transmitir, cada nación tiene una misión que cumplir. Por lo tanto, desde el principio, debemos entender la misión de nuestra propia raza, el destino que tiene que cumplir, el lugar que debe ocupar en la marcha de las naciones, la nota que debe aportar a la armonía de las razas. . En nuestro país, cuando somos niños, escuchamos historias de cómo algunas serpientes tienen joyas en la cabeza, y cualquier cosa que uno pueda hacer con la serpiente, mientras la joya esté ahí, la serpiente no puede ser asesinada. Escuchamos historias de gigantes y ogros que tenían almas viviendo en ciertos pajaritos, y mientras el pájaro estuviera a salvo, no había poder en la tierra para matar a estos gigantes; podría cortarlos en pedazos, o hacerles lo que quisiera, los gigantes no podían morir. Entonces, con las naciones, hay un cierto punto en el que se centra la vida de una nación, donde reside la nacionalidad de la nación, y hasta que eso sea tocado, la nación no puede morir. A la luz de esto, podemos comprender el fenómeno más maravilloso que jamás haya conocido la historia del mundo. Ola tras ola de conquista bárbara se ha extendido sobre esta devota tierra nuestra. “¡Allah Ho Akbar!” ha rasgado los cielos durante cientos de años, y ningún hindú sabía qué momento sería el último. Esta es la más sufrida y la más subyugada de todas las tierras históricas del mundo. Sin embargo, seguimos estando prácticamente en la misma raza, dispuestos a afrontar las dificultades una y otra vez si es necesario; y no solo eso, últimamente ha habido señales de que no solo somos fuertes, sino que estamos listos para salir, porque el signo de la vida es la expansión.

Hoy nos encontramos con que nuestras ideas y pensamientos ya no están encerrados dentro de los límites de la India, pero lo hagamos o no, están marchando afuera, filtrándose en la literatura de las naciones, ocupando su lugar entre las naciones y, en algunos, incluso conseguir una posición dictatorial dominante. Detrás de esto encontramos la explicación de que la gran contribución a la suma total del progreso mundial desde la India es el tema más grande, noble y sublime que puede ocupar la mente del hombre: es la filosofía y la espiritualidad. Nuestros antepasados ​​intentaron muchas otras cosas; ellos, como otras naciones, fueron primero a sacar a la luz los secretos de la naturaleza externa como todos sabemos, y con sus cerebros gigantes esa raza maravillosa podría haber hecho milagros en esa línea de la que el mundo podría haber estado orgulloso para siempre. Pero lo abandonaron por algo más elevado; algo mejor resuena de las páginas de los Vedas: “¡Esa ciencia es la más grande que nos hace conocer a Aquel que nunca cambia!” La ciencia de la naturaleza, cambiante, evanescente, el mundo de la muerte, del dolor, de la miseria, puede ser grande, grande en verdad; pero la ciencia de Aquel que no cambia, el Bienaventurado, donde solo está la paz, donde solo es la vida eterna, donde solo es la perfección, donde solo cesa toda miseria, esa, según nuestros antepasados, era la ciencia más sublime de todas. Después de todo, las ciencias que solo pueden darnos pan, ropa y poder sobre nuestros semejantes, ciencias que solo pueden enseñarnos a conquistar a nuestros semejantes, a gobernarlos, que enseñan a los fuertes a dominar a los débiles, a aquellos que pueden. han descubierto si querían. Pero alabado sea el Señor, capturaron de inmediato el otro lado, que era más grande, infinitamente más alto, infinitamente más dichoso, hasta que se ha convertido en la característica nacional, hasta que ha llegado hasta nosotros, heredado de padre a hijo durante miles de años. años, hasta que se ha convertido en una parte integral de nosotros, hasta que hormiguea en cada gota de sangre que corre por nuestras venas, hasta que se ha convertido en nuestra segunda naturaleza, hasta que el nombre de la religión y el hindú se han convertido en uno. Ésta es la característica nacional y no se puede tocar. Bárbaros con espada y fuego, bárbaros trayendo religiones bárbaras, ninguno de ellos podía tocar el núcleo, ninguno podía tocar la “joya”, ninguno tenía el poder de matar al “pájaro” que habitaba el alma de la raza. Ésta, por lo tanto, es la vitalidad de la raza, y mientras eso permanezca, no hay poder bajo el sol que pueda matar a la raza. Todas las torturas y miserias del mundo pasarán sin hacernos daño, y saldremos de las llamas como Prahlâda, siempre que nos aferremos a la más grandiosa de nuestras herencias, la espiritualidad. Si un hindú no es espiritual, no lo llamo hindú. En otros países, un hombre puede ser político primero, y luego puede tener un poco de religión, pero aquí en la India el primer y principal deber de nuestra vida es ser espiritual primero, y luego, si hay tiempo, dejar que otras cosas vengan. . Teniendo esto en cuenta, estaremos en una mejor posición para comprender por qué, para nuestro bienestar nacional, primero debemos buscar en la actualidad todas las fuerzas espirituales de la raza, como se hizo en los días de antaño y se hará en todos. tiempos por venir. La unión nacional en la India debe ser una reunión de sus fuerzas espirituales dispersas. Una nación en la India debe ser una unión de aquellos cuyos corazones laten con la misma melodía espiritual.

Ha habido suficientes sectas en este país. Hay bastantes sectas, y habrá bastantes en el futuro, porque esta ha sido la peculiaridad de nuestra religión que en principios abstractos se ha dado tanta latitud que, aunque después se ha trabajado tanto detalle, todos estos detalles son la clave. obra de principios, amplios como los cielos sobre nuestras cabezas, eternos como la naturaleza misma. Las sectas, por lo tanto, por supuesto, deben existir aquí, pero lo que no tiene por qué existir es la disputa sectaria. Las sectas deben serlo, pero el sectarismo no es necesario. El mundo no sería mejor para el sectarismo, pero el mundo no puede seguir adelante sin tener sectas. Un grupo de hombres no puede hacer todo. La masa casi infinita de energía en el mundo no puede ser administrada por un pequeño número de personas. Aquí, de inmediato vemos la necesidad que nos obligó a esta división del trabajo: la división en sectas. Para el uso de las fuerzas espirituales, que haya sectas; pero ¿hay alguna necesidad de que peleemos cuando nuestros libros más antiguos declaran que esta diferenciación es sólo aparente, que a pesar de todas estas diferencias hay un hilo de armonía, esa unidad embellecida, que las atraviesa todas? Nuestros libros más antiguos han declarado: एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति। – “Lo que existe es Uno; los sabios lo llaman por varios nombres”. Por lo tanto, si hay estas luchas sectarias, si hay estas luchas entre las diferentes sectas, si hay celos y odio entre las diferentes sectas en la India, la tierra donde todas las sectas siempre han sido honradas, es una vergüenza para nosotros que nos atrevamos. para llamarnos los descendientes de esos padres.

Hay ciertos grandes principios en los que, creo, nosotros – ya sean Vaisnavas, Shaivas, Shâktas o Gânapatyas, ya sea que pertenezcamos a los antiguos Vedantistas o a los modernos, ya sea que pertenezcamos a las viejas sectas rígidas o las modernas reformadas – somos todos uno. , y quien se llame a sí mismo hindú, cree en estos principios. Por supuesto que hay una diferencia en la interpretación, en la explicación de estos principios, y esa diferencia debería estar ahí, y debería permitirse, porque nuestro estándar no es atar a todos los hombres a nuestra posición. Sería un pecado obligar a cada hombre a elaborar nuestra propia interpretación de las cosas y a vivir según nuestros propios métodos. Quizás todos los que están aquí estarán de acuerdo en el primer punto de que creemos que los Vedas son las enseñanzas eternas de los secretos de la religión. Todos creemos que esta sagrada literatura no tiene principio ni fin, es coetánea de la naturaleza, que no tiene principio ni fin; y que todas nuestras diferencias religiosas, todas nuestras luchas religiosas deben terminar cuando estemos en presencia de ese libro sagrado; todos estamos de acuerdo en que este es el último tribunal de apelación en todas nuestras diferencias espirituales. Podemos tener diferentes puntos de vista sobre lo que son los Vedas. Puede haber una secta que considere una porción más sagrada que otra, pero eso importa poco mientras digamos que todos somos hermanos en los Vedas, que de estos libros venerables, eternos y maravillosos ha surgido todo lo que poseemos hoy. , bueno, santo y puro. Bien, pues, si creemos en todo esto, que este principio se predique en primer lugar difundido a lo largo y ancho del país. Si esto es cierto, que los Vedas tengan esa prominencia que siempre merecen y en la que todos creemos. Primero, entonces, los Vedas. El segundo punto en el que todos creemos es Dios, el poder creador y preservador de todo el universo, y a quien regresa periódicamente para salir en otros períodos y manifestar este maravilloso fenómeno, llamado universo. Podemos diferir en cuanto a nuestra concepción de Dios. Uno puede creer en un Dios que es completamente personal, otro puede creer en un Dios que es personal y, sin embargo, no humano, y otro puede creer en un Dios que es completamente impersonal, y todos pueden obtener su apoyo de los Vedas. Aún así, todos somos creyentes en Dios; es decir, ese hombre que no cree en un Poder Infinito maravilloso del que todo ha venido, en el que todo vive, y al que todo debe volver al final, no puede ser llamado hindú. Si es así, tratemos de predicar esa idea por todo el país. Predica cualquier concepción que tengas para dar, no hay diferencia, no vamos a pelear por eso, sino a predicar a Dios; eso es todo lo que queremos. Una idea puede ser mejor que otra, pero, fíjate, ninguna de ellas es mala. Uno es bueno, otro es mejor y, de nuevo, otro puede ser el mejor, pero la palabra malo no entra en la categoría de nuestra religión. Por lo tanto, que el Señor bendiga a todos los que predican el nombre de Dios en la forma que deseen. Cuanto más se predique, mejor para esta carrera. Dejemos que nuestros hijos se eduquen en esta idea, que esta idea entre en los hogares de los más pobres y los más bajos, así como de los más ricos y los más altos: la idea del nombre de Dios.

La tercera idea que les presentaré es que, a diferencia de todas las demás razas del mundo, no creemos que este mundo fue creado hace tan solo unos miles de años y que va a ser destruido eternamente en un día determinado. Tampoco creemos que el alma humana haya sido creada junto con este universo de la nada. Aquí hay otro punto en el que creo que todos podemos estar de acuerdo. Creemos en la naturaleza sin principio ni fin; sólo en los períodos psicológicos esta materia densa del universo exterior vuelve a su estado más fino, para permanecer así durante un cierto período, de nuevo para proyectarse hacia el exterior para manifestar todo este panorama infinito que llamamos naturaleza. Este movimiento ondulatorio estaba ocurriendo incluso antes de que comenzara el tiempo, a través de la eternidad, y permanecerá por un período infinito de tiempo.

A continuación, todos los hindúes creen que el hombre no es solo un cuerpo material denso; no solo que dentro de esto está el cuerpo más fino, la mente, sino que hay algo aún más grande – porque el cuerpo cambia y también la mente – algo más allá, el Âtman – no puedo traducirle la palabra porque cualquier traducción será incorrecta – que hay algo más allá incluso de este hermoso cuerpo, que es el Atman del hombre, que no tiene principio ni fin, que no sabe qué es la muerte. Y luego esta idea peculiar, diferente a la de todas las demás razas de hombres, de que este Atman habita cuerpo tras cuerpo hasta que ya no le interese seguir haciéndolo, y se vuelve libre, para no nacer de nuevo, me refiero. a la teoría del Samsâra y la teoría de las almas eternas enseñada por nuestros Shâstras. Este es otro punto en el que todos estamos de acuerdo, sea cual sea la secta a la que pertenezcamos. Puede haber diferencias en cuanto a la relación entre el alma y Dios. Según una secta, el alma puede ser eternamente diferente de Dios, según otra puede ser una chispa de ese fuego infinito, pero de nuevo, según otras, puede ser una con ese Infinito. No importa cuál sea nuestra interpretación, siempre que nos aferremos a la creencia básica de que el alma es infinita, que esta alma nunca fue creada y, por lo tanto, nunca morirá, que tuvo que pasar y evolucionar en varios cuerpos. hasta que alcanzó la perfección en el humano, en eso estamos todos de acuerdo. Y luego viene el descubrimiento más diferenciador, grandioso y maravilloso en los reinos de la espiritualidad que jamás se haya hecho. Quizás algunos de ustedes, que han estado estudiando el pensamiento occidental, ya hayan observado que existe otra diferencia radical que separa de un plumazo todo lo occidental de todo lo oriental. Es esto lo que sostenemos, ya seamos shâktas, sauras o vaisnavas, incluso si somos bauddhas o jainas, todos sostenemos en la India que el alma es por naturaleza pura y perfecta, infinita en poder y bendecida. Sólo, según el dualista, esta bienaventuranza natural del alma se ha contraído por el mal trabajo pasado, y por la gracia de Dios se va a abrir de nuevo y mostrar su perfección; mientras que según el monista, incluso esta idea de contracción es un error parcial, es el velo de Maya lo que nos hace pensar que el alma ha perdido sus poderes, pero los poderes están allí plenamente manifestados. Cualquiera que sea la diferencia, llegamos al núcleo central y hay a la vez una diferencia irreconciliable entre todo lo que es occidental y oriental. El Oriente está mirando hacia adentro en busca de todo lo que es bueno y bueno. Cuando adoramos, cerramos los ojos y tratamos de encontrar a Dios en nuestro interior. El occidental busca afuera a su Dios. Para los occidentales, sus libros religiosos han sido inspirados, mientras que para nosotros nuestros libros han caducado; como aliento vinieron, el aliento de Dios, de los corazones de los sabios brotaron, los Mantra-drashtâs.

Este es un gran punto para entender y, mis amigos, mis hermanos, permítanme decirles, este es el único punto en el que tendremos que insistir en el futuro. Porque estoy firmemente convencido, y les ruego que comprendan este hecho: nada bueno sale del hombre que día y noche piensa que no es nadie. Si un hombre, día y noche, piensa que es miserable, bajo y nada, se convierte en nada. Si dices sí, sí, “Yo soy, yo soy”, así serás; y si dices “no soy”, piensa que no eres, y día y noche meditas en el hecho de que no eres nada, ay, nada serás. Ese es el gran hecho que debes recordar. Somos los hijos del Todopoderoso, somos chispas del infinito y divino fuego. ¿Cómo podemos ser nada? Somos todo, dispuestos a hacer todo, podemos hacer todo, y el hombre debe hacer todo. Esta fe en sí mismos estaba en el corazón de nuestros antepasados, esta fe en sí mismos fue la fuerza motriz que los empujó hacia adelante y hacia adelante en la marcha de la civilización; y si ha habido degeneración, si ha habido defecto, fíjense en mis palabras, encontrarán que esa degradación comenzó el día en que nuestro pueblo perdió la fe en sí mismos. Perder la fe en uno mismo significa perder la fe en Dios. ¿Crees en esa infinita y buena Providencia que obra en ti y a través de ti? Si crees que este Omnipresente, el Antaryâmin, está presente en cada átomo, es de cabo a rabo, Ota-prota, como dice la palabra sánscrita, penetrando tu cuerpo, mente y alma, ¿cómo puedes perder tu corazón? Puede que yo sea una pequeña burbuja de agua, y tú puedes ser una ola a la altura de una montaña. ¡No importa! El océano infinito es mi trasfondo tanto como tú. El mío también es ese océano infinito de vida, de poder, de espiritualidad, así como el tuyo. Ya estoy unido – desde mi mismo nacimiento, desde el mismo hecho de mi vida – estoy en Yoga con esa vida infinita y bondad infinita y poder infinito, como tú, por muy alto que seas. Por lo tanto, hermanos míos, enseñen a sus hijos esta gran, ennoblecedora y salvadora doctrina, incluso desde su nacimiento. No es necesario que les enseñe Advaitismo; enséñeles Dvaitismo, o cualquier “ismo” que le plazca, pero hemos visto que este es el “ismo” común en toda la India; Esta maravillosa doctrina del alma, la perfección del alma, es comúnmente aceptada por todas las sectas. Como dice nuestro gran filósofo Kapila, si la pureza no ha sido la naturaleza del alma, nunca podrá alcanzar la pureza después, porque cualquier cosa que no sea perfecta por naturaleza, incluso si alcanzara la perfección, esa perfección desaparecería nuevamente. Si la impureza es la naturaleza del hombre, entonces el hombre tendrá que permanecer impuro, aunque sea puro durante cinco minutos. Llegará el momento en que esta pureza desaparecerá, desaparecerá, y la vieja impureza natural tendrá su dominio una vez más. Por lo tanto, dicen todos nuestros filósofos, el bien es nuestra naturaleza, la perfección es nuestra naturaleza, no la imperfección, no la impureza, y debemos recordar eso. Recuerda el hermoso ejemplo del gran sabio que, cuando estaba muriendo, le pidió a su mente que recordara todas sus grandes hazañas y todos sus poderosos pensamientos. Allí no se encuentra que le estaba enseñando a su mente a recordar todas sus debilidades y todas sus locuras. Hay locuras, debe haber debilidad, pero recuerda siempre tu verdadera naturaleza: esa es la única manera de curar la debilidad, esa es la única manera de curar las locuras.

Parece que estos pocos puntos son comunes entre todas las diversas sectas religiosas de la India, y tal vez en el futuro, sobre esta plataforma común, los religiosos conservadores y liberales, de tipo antiguo y nuevo, puedan sacudir bandas. Sobre todo, hay otra cosa para recordar, que lamento que olvidemos de vez en cuando, que la religión, en la India, significa realización y nada menos que eso. “Cree en la doctrina y estarás a salvo”, nunca se nos puede enseñar, porque no creemos en eso. Ustedes son lo que se hacen ustedes mismos. Eres, por la gracia de Dios y tus propios esfuerzos, lo que eres. El mero hecho de creer en ciertas teorías y doctrinas no le ayudará mucho. La palabra poderosa que salió del cielo de la espiritualidad en la India fue Anubhuti, realización, y los nuestros son los únicos libros que declaran una y otra vez: “El Señor es para ser visto”. Palabras audaces, valientes, en verdad, pero fieles a su esencia misma; cada sonido, cada vibración es verdadera. La religión debe realizarse, no solo escucharse; no se trata de aprender alguna doctrina como un loro. Tampoco es un mero asentimiento intelectual, eso no es nada; pero debe entrar en nosotros. Sí, y por tanto la mayor prueba que tenemos de la existencia de un Dios no es porque nuestra razón lo diga, sino porque Dios ha sido visto tanto por los antiguos como por los modernos. Creemos en el alma no solo porque hay buenas razones para probar su existencia, sino, sobre todo, porque ha habido en el pasado miles en la India, todavía hay muchos que se han dado cuenta, y habrá miles en el futuro que se darán cuenta y verán sus propias almas. Y no hay salvación para el hombre hasta que ve a Dios, se da cuenta de su propia alma. Por lo tanto, sobre todo, comprendamos esto, y cuanto más lo comprendamos, menos tendremos de sectarismo en la India, porque es solo ese hombre que ha realizado a Dios y lo ha visto, que es religioso. En él se han cortado los nudos, sólo en él se han disipado las dudas; sólo él se ha liberado de los frutos de la acción quien ha visto a Aquel que está más cerca de lo cercano y lo más lejos de lo lejano. Sí, a menudo confundimos el mero parloteo con la verdad religiosa, las meras peroraciones intelectuales con una gran realización espiritual, y luego viene el sectarismo, luego viene la pelea. Si una vez entendemos que esta comprensión es la única religión, miraremos en nuestro propio corazón y encontraremos cuán lejos estamos de comprender las verdades de la religión. Entonces entenderemos que nosotros mismos andamos a tientas en la oscuridad, y estamos llevando a otros a andar a tientas en la misma oscuridad, entonces dejaremos el sectarismo, la disputa, la lucha árida. Pregúntale a un hombre que quiera iniciar una pelea sectaria: “¿Has visto a Dios? ¿Has visto el Atman? Si no lo has hecho, ¿qué derecho tienes a predicar Su nombre? Caminas en la oscuridad tratando de llevarme a la misma oscuridad.” el ciego guiando al ciego, y ambos cayendo al foso? “

Por lo tanto, piense más antes de ir y encontrar fallas en los demás. Que sigan su propio camino hacia la realización mientras luchen por ver la verdad en sus propios corazones; y cuando se vea la verdad amplia y desnuda, encontrarán esa maravillosa bienaventuranza que maravillosamente ha sido testificada por todos los videntes de la India, por todos los que se han dado cuenta de la verdad. Entonces solo palabras de amor saldrán de ese corazón, porque ya ha sido tocado por Aquel que es la esencia del Amor mismo. Entonces, y solo entonces, cesarán todas las disputas sectarias, y estaremos en condiciones de comprender, traer a nuestros corazones, abrazar, amar intensamente la misma palabra hindú y todos los que llevan ese nombre. Mírame, entonces y solo entonces eres hindú cuando el mismo nombre envía a través de ti un choque galvánico de fuerza. Entonces, y solo entonces, eres un hindú cuando todo hombre que lleva el nombre, de cualquier país, que hable nuestro idioma o cualquier otro idioma, se convierte a la vez en el más cercano y el más querido para ti. Entonces, y entonces solo, eres hindú cuando la angustia de cualquiera que lleve ese nombre llega a tu corazón y te hace sentir como si tu propio hijo estuviera angustiado. Entonces y solo entonces eres un hindú cuando estarás listo para soportar todo por ellos, como el gran ejemplo que he citado al comienzo de esta conferencia, de tu gran Guru Govind Singh. Expulsado de este país, luchando contra sus opresores, después de haber derramado su propia sangre por la defensa de la religión hindú, después de haber visto a sus hijos muertos en el campo de batalla, sí, este ejemplo del gran Gurú, dejado incluso por aquellos para quienes porque estaba derramando su sangre y la sangre de los suyos más cercanos y queridos: él, el león herido, se retiró tranquilamente del campo para morir en el sur, ¡pero ni una sola palabra de maldición escapó de sus labios contra aquellos que lo habían abandonado ingratamente! Fíjense, cada uno de ustedes tendrá que ser un Govind Singh, si quiere hacer el bien a su país. Puede ver miles de defectos en sus compatriotas, pero marque su sangre hindú. Son los primeros dioses a los que tendrás que adorar incluso si hacen todo lo posible para lastimarte, incluso si todos te envían una maldición, tú les envías palabras de amor. Si te echan, retírate para morir en silencio como ese poderoso león, Govind Singh. Un hombre así es digno del nombre de hindú; tal ideal debería estar siempre ante nosotros. Enterremos todas nuestras hachas; envía esta gran corriente de amor a todos lados.

Que hablen de la regeneración de la India como quieran. Déjame decirte, como alguien que ha estado trabajando, al menos tratando de trabajar, toda su vida, que no hay regeneración para la India hasta que seas espiritual. No solo eso, sino que de él depende el bienestar del mundo entero. Porque debo decirles francamente que los mismos cimientos de la civilización occidental se han sacudido hasta su base. Los edificios más poderosos, si se construyen sobre los cimientos de arena suelta del materialismo, deben sufrir algún día, deben tambalearse hacia su destrucción algún día. La historia del mundo es nuestro testimonio. Nación tras nación ha surgido y ha basado su grandeza en el materialismo, declarando que el hombre era todo materia. Sí, en el idioma occidental, un hombre abandona el fantasma, pero en nuestro idioma un hombre abandona su cuerpo. El hombre occidental es primero un cuerpo, y luego tiene un alma; para nosotros el hombre es alma y espíritu, y tiene cuerpo. Ahí radica un mundo de diferencia. Todas las civilizaciones, por lo tanto, que se han basado en cimientos de arena como el confort material y todo eso, han desaparecido una tras otra, después de cortas vidas, de la faz del mundo; pero la civilización de la India y las otras naciones que han estado a los pies de la India para escuchar y aprender, a saber, Japón y China, viven incluso hasta el día de hoy, y hay incluso signos de avivamiento entre ellos. Sus vidas son como las del Fénix, mil veces destruidas, pero listas para resurgir más gloriosas. Pero una civilización materialista una vez derrumbada, nunca podrá volver a surgir; ese edificio, una vez derribado, se rompe en pedazos de una vez por todas. Por lo tanto, tenga paciencia y espere, el futuro está reservado para nosotros.

No tengas prisa, no salgas a imitar a nadie más. Ésta es otra gran lección que debemos recordar; la imitación no es civilización. Puedo vestirme con un vestido de Raja, pero ¿eso me convertirá en Raja? Un asno con piel de león nunca es un león. La imitación, la imitación cobarde, nunca conduce al progreso. Verdaderamente es el signo de una terrible degradación en un hombre. Sí, cuando un hombre ha comenzado a odiarse a sí mismo, entonces ha llegado el último golpe. Cuando un hombre ha comenzado a avergonzarse de sus antepasados, ha llegado el fin. Aquí estoy, uno de los más pequeños de la raza hindú, pero orgulloso de mi raza, orgulloso de mis antepasados. Estoy orgulloso de llamarme hindú, estoy orgulloso de ser uno de sus indignos sirvientes. Estoy orgulloso de ser un compatriota suyo, ustedes los descendientes de los sabios, ustedes los descendientes de los Rishis más gloriosos que jamás haya visto el mundo. Por tanto, tengan fe en ustedes mismos, estén orgullosos de sus antepasados, en lugar de avergonzarse de ellos. ¡Y no imites, no imites! Siempre que estás bajo el control de los demás, pierdes tu propia independencia. Si estás trabajando, incluso en las cosas espirituales, al dictado de otros, poco a poco pierdes toda la facultad, incluso la del pensamiento. Saca a relucir a través de tus propios esfuerzos lo que tienes, pero no imites, pero toma lo bueno de los demás. Tenemos que aprender de los demás. Pones la semilla en la tierra y le das mucha tierra, aire y agua para que se alimente; cuando la semilla crece en la planta y en un árbol gigantesco, ¿se convierte en tierra, se convierte en aire o se convierte en agua? Se convierte en la planta poderosa, el árbol poderoso, según su propia naturaleza, habiendo absorbido todo lo que le fue dado. Deja que esa sea tu posición. De hecho, tenemos muchas cosas que aprender de los demás, sí, ese hombre que se niega a aprender ya está muerto. Declara nuestro Manu: आददीत परां विद्यां प्रयत्नादवरादपि। अन्त्यादपि परं धर्म स्त्रीरत्नं दुष्कुलादपि। – “Toma la joya de una mujer para tu esposa, aunque sea de ascendencia inferior. Aprende el conocimiento supremo con el servicio incluso del hombre de baja cuna; e incluso del Chandâla, aprende sirviéndole el camino a la salvación”. Aprenda todo lo que es bueno de los demás, pero tráigalo y absorbalo a su manera; no se conviertan en otros. No se deje arrastrar fuera de esta vida india; No pienses ni por un momento que sería mejor para la India si todos los indios se vistieran, comieran y se comportaran como una raza más. Conoces la dificultad de renunciar a un hábito de unos años. El Señor sabe cuántos miles de años hay en tu sangre; esta vida nacional especializada ha estado fluyendo de una manera, el Señor sabe por cuántos miles de años; ¿Y quiere decir que ese poderoso arroyo, que casi ha llegado a su océano, puede volver a las nieves de sus Himalayas? ¡Eso es imposible! La lucha para hacerlo solo lo rompería. Por lo tanto, abran paso a la corriente vital de la nación. Quitad los bloques que obstruyen el paso de este caudaloso río, limpia su paso, ama el cauce, y saldrá por su propio impulso natural, y la nación seguirá corriendo y progresando.

Estas son las líneas que les ruego les sugiera para el trabajo espiritual en la India. Hay muchos otros grandes problemas que, por falta de tiempo, no puedo plantearles esta noche. Por ejemplo, está la maravillosa cuestión de la casta. He estado estudiando esta cuestión, sus pros y sus contras, toda mi vida; Lo he estudiado en casi todas las provincias de la India. Me he mezclado con gente de todas las castas en casi todas partes del país, y estoy demasiado desconcertado en mi propia mente como para comprender incluso el significado mismo de esto. Cuanto más trato de estudiarlo, más me desconcierto. Aún al fin encuentro que un pequeño rayo de luz está ante mí, empiezo a sentir su significado justo ahora. Luego está el otro gran problema de comer y beber. Ese es un gran problema en verdad. No es una cosa tan inútil como generalmente pensamos. He llegado a la conclusión de que la insistencia que hacemos ahora sobre comer y beber es sumamente curiosa y va en contra de lo que exigían los Shastras, es decir, llegamos al dolor al descuidar la pureza adecuada de los alimentos que comemos y comemos. beber; hemos perdido su verdadero espíritu.

Hay varias otras preguntas que quiero plantearles y mostrarles cómo se pueden resolver estos problemas, cómo desarrollar las ideas; pero, lamentablemente, la reunión no pudo realizarse hasta muy tarde y no deseo retenerlos más ahora. Por lo tanto, guardaré mis ideas sobre castas y otras cosas para una ocasión futura.

Ahora, una palabra más y terminaré con estas ideas espirituales. La religión durante mucho tiempo se ha vuelto estática en la India. Lo que queremos es dinamizarlo. Quiero que se incorpore a la vida de todos. La religión, como siempre lo ha sido en el pasado, debe entrar tanto en los palacios de los reyes como en las casas de los campesinos más pobres de la tierra. La religión, la herencia común, el derecho universal de nacimiento de la raza, debe ser llevada a la puerta de todos. La religión en la India debe ser tan libre y de tan fácil acceso como lo es el aire de Dios. Y este es el tipo de trabajo que tenemos que realizar en la India, pero no formando pequeñas sectas y luchando en puntos de diferencia. Prediquemos donde todos estemos de acuerdo y dejemos que las diferencias se remedien por sí mismas. Como le he dicho una y otra vez al pueblo indio, si hay la oscuridad de siglos en una habitación y entramos en la habitación y comenzamos a gritar: “¡Oh, está oscuro, está oscuro!”, ¿Desaparecerá la oscuridad? ? Trae la luz y la oscuridad se desvanecerá de inmediato. Este es el secreto de reformar a los hombres. Sugerirles cosas superiores; cree en el hombre primero. ¿Por qué empezar con la creencia de que el hombre está degradado y degenerado? En cualquier caso, nunca he fallado en mi fe en el hombre, incluso tomándolo en su peor momento. Dondequiera que tuve fe en el hombre, aunque al principio la perspectiva no siempre fue brillante, triunfó a la larga. Ten fe en el hombre, ya sea que te parezca muy erudito o muy ignorante. Ten fe en el hombre, ya sea que parezca un ángel o el mismísimo diablo. Primero ten fe en el hombre, y luego teniendo fe en él, cree que si hay defectos en él, si comete errores, si abraza las doctrinas más crudas y viles, cree que no es de su verdadera naturaleza de donde vienen, sino por la falta de ideales superiores. Si un hombre va hacia lo falso, es porque no puede obtener lo verdadero. Por lo tanto, el único método para corregir lo falso es proporcionándole lo verdadero. Haga esto y déjelo comparar. Le das la verdad y ahí está tu trabajo. Que lo compare en su propia mente con lo que ya tiene en él; y, recuerda mis palabras, si realmente le has dado la verdad, lo falso debe desaparecer, la luz debe disipar las tinieblas y la verdad sacará lo bueno. Esta es la forma si quieres reformar espiritualmente el país; así es, y no pelear, ni siquiera decirle a la gente que lo que están haciendo es malo. Pon el bien delante de ellos, mira con qué entusiasmo lo toman, mira cómo lo divino que nunca muere, que siempre vive en lo humano, se levanta despierto y extiende su mano por todo lo bueno y todo lo glorioso.

Que Aquel que es el Creador, el Conservador y el Protector de nuestra raza, el Dios de nuestros antepasados, ya sea llamado por el nombre de Vishnu, o Shiva, o Shakti, o Ganapati, ya sea que se le adore como Saguna o como Nirguna, ya sea que se le adore como personal o impersonal, que Aquel a quien nuestros antepasados ​​conocieron y se dirigieron con las palabras एकं सद्विप्रा बहुधा बहुधा। – “Lo que existe es Uno; los sabios le llaman por varios nombres” – que Él entre en nosotros con Su gran amor; que derrame sus bendiciones sobre nosotros, que nos haga entendernos unos a otros, que nos haga trabajar los unos para los otros con verdadero amor, con intenso amor por la verdad, y que no tenga el menor deseo de nuestra propia fama personal, nuestro propio prestigio personal. , nuestra propia ventaja personal, ¡entra en esta gran obra de mi regeneración espiritual de la India!

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