23. Conferencias de Colombo a Almora: Bhakti

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

Conferencia dictada en Lahore el 9 de noviembre de 1897.

Hay un sonido que nos llega como un eco lejano en medio de los rugientes torrentes de los Upanishads, a veces aumentando en proporción y volumen, y sin embargo, en toda la literatura del Vedanta, su voz, aunque clara, no es muy clara. fuerte. El deber principal de los Upanishads parece ser presentar ante nosotros el espíritu y el aspecto de lo sublime, y sin embargo, detrás de esta maravillosa sublimidad, nos llegan aquí y allá destellos de poesía mientras leemos; न तत्र सुर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः – “Allí no brilla el sol, ni la luna, ni las estrellas, ¿qué decir de este fuego?” Mientras escuchamos la conmovedora poesía de estos maravillosos versos, nos alejamos, por así decirlo, del mundo de los sentidos, incluso del mundo del intelecto, y nos llevan a ese mundo que nunca podrá ser comprendido, y sin embargo, que siempre está con nosotros. Incluso detrás de esta sublimidad hay otro ideal que sigue como su sombra, uno más aceptable para la humanidad, uno más de uso cotidiano, uno que tiene que entrar en todos los aspectos de la vida humana, que luego adquiere proporción y volumen, y se expresa en su totalidad y lenguaje determinado en el Purâna, y ese es el ideal del Bhakti. Los gérmenes de Bhakti ya están ahí; los gérmenes están incluso en Samhitâ; los gérmenes un poco más desarrollados están en los Upanishads; pero se elaboran en sus detalles en los Puranas.

Para comprender el Bhakti, por lo tanto, tenemos que comprender estos Puranas nuestros. Últimamente ha habido grandes discusiones sobre su autenticidad. Se han retomado y criticado muchos pasajes de significado incierto. En muchos lugares se ha señalado que los pasajes no pueden soportar la luz de la ciencia moderna y demás. Pero, aparte de todas estas discusiones, aparte de la validez científica de las declaraciones de los Puranas, aparte de su geografía válida o inválida, aparte de su astronomía válida o inválida, etc., lo que encontramos con certeza, se rastreó un poco. Poco a poco, casi en cada uno de estos volúmenes, esta doctrina del Bhakti está ilustrada, reilustrada, declarada y reformulada, en la vida de los santos y en la vida de los reyes. Parece haber sido el deber de los Puranas ser una ilustración de ese gran ideal de lo bello, el ideal de Bhakti, y esto, como he dicho, está mucho más cerca del hombre común. De hecho, muy pocos son los que pueden entender, apreciar, mucho menos vivir y moverse, en la grandeza del fulgor pleno de la luz del Vedanta, porque el primer paso para el vedantista puro es ser Abhih, intrépido. La debilidad tiene que desaparecer antes de que un hombre se atreva a convertirse en vedantista, y sabemos lo difícil que es. Incluso aquellos que han renunciado a toda conexión con el mundo, y tienen muy pocas vendas para hacerlos cobardes, sienten en el fondo de sus corazones lo débiles que son por momentos, por momentos lo suaves que se vuelven, lo acobardados; mucho más con los hombres que tienen tantos vendajes, y tienen que permanecer como esclavos de tantos cientos y miles de cosas, dentro y fuera de sí mismos, hombres en cada momento de cuya vida arrastra la esclavitud hacia abajo. Para ellos, los Puranas vienen con el mensaje más hermoso de Bhakti.

Para ellos se difunde la dulzura y la poesía, se les cuentan estas maravillosas y maravillosas historias de un Dhruva y un Prahlâda, y de mil santos, y estas ilustraciones son para hacerlo práctico. Ya sea que crean en la precisión científica de los Puranas o no, no hay uno entre ustedes cuya vida no haya sido influenciada por la historia de Prahlada, o la de Dhruva, o de cualquiera de estos grandes santos Paurânika. No solo tenemos que reconocer el poder de los Puranas en nuestros días, sino que debemos estar agradecidos con ellos ya que nos dieron en el pasado una religión más completa y mejor popular que la que el budismo degradado de los últimos días nos estaba guiando. a. Esta idea fácil y fluida del Bhakti se ha escrito y trabajado, y tenemos que abrazarla en nuestra vida práctica diaria, porque veremos a medida que avanzamos cómo se ha elaborado la idea hasta que Bhakti se convierte en la esencia del amor. Mientras exista el amor personal y material, no se puede ir más allá de las enseñanzas de los Puranas. Mientras exista la debilidad humana de apoyarse en alguien en busca de apoyo, estos Puranas, de una forma u otra, siempre deben existir. Puede cambiar sus nombres; puedes condenar los que ya existen, pero inmediatamente te verás obligado a escribir otro Purana. Si surge entre nosotros un sabio que no quiera estos viejos Puranas, encontraremos que sus discípulos, dentro de los veinte años de su muerte, harán de su vida otro Purana. Esa será toda la diferencia.

Ésta es una necesidad de la naturaleza del hombre; sólo para ellos no hay Puranas que hayan ido más allá de toda debilidad humana y se hayan convertido en lo que realmente se desea de un Paramahamsa, almas valientes y audaces, que han ido más allá de las vendas de Mâyâ, las necesidades incluso de la naturaleza – los triunfantes, los conquistadores , los dioses del mundo. El hombre común no puede prescindir de un Dios personal al que adorar; si no adora a un Dios en la naturaleza, tiene que adorar a un Dios en la forma de una esposa, un hijo, un padre, un amigo, un maestro o alguien más; y la necesidad recae aún más en las mujeres que en los hombres. La vibración de la luz puede estar en todas partes; puede ser en lugares oscuros, ya que los gatos y otros animales lo perciben, pero para nosotros la vibración debe estar en nuestro plano para hacerse visible. Podemos hablar, por tanto, de un Ser Impersonal y demás, pero mientras seamos mortales ordinarios, Dios puede verse solo en el hombre. Nuestra concepción de Dios y nuestro culto a Dios son naturalmente, por lo tanto, humanos. “Este cuerpo, en verdad, es el mayor templo de Dios”. De modo que nos encontramos con que los hombres han sido adorados a lo largo de los siglos, y aunque podamos condenar o criticar algunas de las extravagancias que naturalmente siguen, encontramos de inmediato que el corazón está sano, que a pesar de estas extravagancias, a pesar de este entrar en extremos, hay una esencia, hay un núcleo firme y verdadero, una columna vertebral, en la doctrina que se predica. No les estoy pidiendo que se traguen sin considerar historias antiguas o jerga no científica. No te estoy pidiendo que creas en todo tipo de explicaciones de Vâmâchâri que, desafortunadamente, se han infiltrado en algunos de los Puranas, pero lo que quiero decir es esto, que hay una esencia que no debe perderse, una razón para la existencia. de los Puranas, y esa es la enseñanza del Bhakti para hacer que la religión sea práctica, para llevar la religión de sus altos vuelos filosóficos a la vida cotidiana de nuestros seres humanos comunes.

[El conferencista defendió el uso de ayudas materiales en Bhakti. Ojalá el hombre no estuviera donde está, pero es inútil luchar contra los hechos existentes; el hombre es un ser material ahora, sin embargo puede hablar de espiritualidad y todo eso. Por lo tanto, el hombre material debe ser tomado de la mano y levantado lentamente, hasta que se vuelva espiritual. En estos días es difícil para el 99 por ciento de nosotros entender la espiritualidad, mucho más hablar de ella. Las fuerzas motrices que nos empujan hacia adelante y los esfuerzos que buscamos lograr son todos materiales. Sólo podemos trabajar, en el lenguaje de Herbert Spencer, en la línea de menor resistencia, y los Puranas tienen el buen y el sentido común de trabajar en la línea de menor resistencia; y los éxitos obtenidos por los Puranas han sido maravillosos y únicos. El ideal de Bhakti es, por supuesto, espiritual, pero el camino pasa por la materia y no podemos evitarlo. Todo lo que conduce al logro de esta espiritualidad en el mundo material, por lo tanto, debe ser tomado y llevado al uso del hombre para desarrollar el ser espiritual. Habiendo señalado que los Shâstras comienzan dando el derecho de estudiar los Vedas a todo el mundo, sin distinción de sexo, casta o credo, afirmó que si hacer un templo material ayuda al hombre a amar más a Dios, bienvenido; Si hacer una imagen de Dios ayuda a un hombre a alcanzar este ideal de amor, el Señor lo bendiga y déle veinte imágenes de este tipo si le place. Si algo le ayuda a alcanzar ese ideal de espiritualidad, bienvenido, siempre que sea moral, porque cualquier cosa inmoral no ayudará, sino que sólo retrasará. Él rastreó la oposición al uso de imágenes en el culto en la India en parte al menos hasta Kabir, pero por otro lado mostró que la India ha tenido grandes filósofos y fundadores de religiones que ni siquiera creían en la existencia de un Dios personal y predicaban con valentía. eso a la gente, pero sin embargo no condenó el uso de imágenes. En el mejor de los casos, solo dijeron que no era una forma de adoración muy elevada, y no había ninguno de los Puranas en el que se dijera que era una forma muy elevada. Habiéndose referido históricamente al uso de la adoración de imágenes por parte de los judíos, en su creencia de que Jehová residía en un cofre, condenó la práctica de abusar de la adoración de ídolos simplemente porque otros decían que era mala. Aunque una imagen o cualquier otra forma material podría usarse si ayudara a hacer espiritual a un hombre, no había ningún libro en nuestra religión que no dijera claramente que era la forma más baja de adoración, porque era adoración a través de la materia. . El intento que se hizo en toda la India para obligar a todo el mundo a adorar esta imagen, no tenía un lenguaje para condenar; ¿Qué asunto tenía alguien que dirigir y dictar a alguien qué debía adorar y a través de qué? ¿Cómo podría cualquier otro hombre saber a través de lo que crecerá, si su crecimiento espiritual sería adorando una imagen, adorando al fuego o adorando incluso una columna? Eso debía ser guiado y dirigido por nuestros propios Gurús y por la relación entre el Gurú y el Shishya. Eso explicaba la regla que los libros de Bhakti establecían para lo que se llamaba Ishta, es decir, que cada hombre tenía que adoptar su propia forma peculiar de adoración, su propia forma de ir hacia Dios, y ese ideal elegido era su Ishta. Devatâ. Debía considerar otras formas de adoración con simpatía, pero al mismo tiempo practicar su propia forma hasta que alcanzara la meta y llegara al centro donde no necesitaba más ayudas materiales. A este respecto, era necesaria una palabra de advertencia contra un sistema que prevalecía en algunas partes de la India, lo que se llamó el sistema Kula-Guru, una especie de guruismo hereditario. Leemos en los libros que “Aquel que conoce la esencia de los Vedas, no tiene pecado, y no enseña a otro por amor al oro o por amor a ninguna otra cosa, cuya misericordia no tiene causa alguna, que da como el manantial que no pide”. cualquier cosa de las plantas y los árboles, porque es su naturaleza hacer el bien, y hacerlos brotar una vez más a la vida, y brotan capullos, flores y hojas, que no quiere nada, pero cuya vida entera es solo para hacer el bien “- un hombre así podría ser un Gurú y nadie más. Había otro peligro, porque un Gurú no era un maestro solo; eso fue una parte muy pequeña. El Gurú, como creían los hindúes, transmitía espiritualidad a sus discípulos. Para tomar un ejemplo material común, por lo tanto, si un hombre no estaba inoculado con un virus bueno, corría el riesgo de ser inoculado con lo que era malo y vil, de modo que al ser enseñado por un mal Gurú existía el riesgo de aprender algo malo. . Por lo tanto, era absolutamente necesario que esta idea de Kula-Guru desapareciera de la India. El guruismo no debe ser un oficio; eso debe terminar, fue contra los Shastras. Ningún hombre debería llamarse a sí mismo un Guru y al mismo tiempo ayudar al estado actual de las cosas bajo el sistema Kula-Guru.

Hablando de la cuestión de la comida, el Swami señaló que la insistencia actual en las estrictas regulaciones en cuanto a comer era en gran medida superficial y no alcanzó la marca que originalmente se pretendía cubrir. Particularmente mencionó la idea de que se debe tener cuidado en cuanto a quién puede tocar la comida, y señaló que había un profundo significado psicológico en esto, pero que en la vida cotidiana de los hombres comunes era un cuidado difícil o imposible de ejercer. . Aquí también se cometió el error de insistir en la observancia general de una idea que sólo era posible para una clase, aquellos que han dedicado por completo su vida a la espiritualidad, mientras que la gran mayoría de los hombres todavía estaban insatisfechos con los placeres materiales, y hasta que fueron hasta cierto punto saciado, era inútil pensar en imponerles la espiritualidad.

La forma más elevada de adoración que había establecido el Bhakta era la adoración del hombre. Realmente, si hubiera algún tipo de adoración, él sugeriría llevar a un hombre pobre, o seis, o doce, según lo permitieran sus circunstancias, todos los días a sus hogares, y servirlos, pensando que eran Nârâyanas. Había visto caridad en muchos países y la razón por la que no tuvo éxito fue que no se hizo con buen espíritu. “Toma, toma esto y vete” – eso no era caridad, sino la expresión del orgullo del corazón, para ganar el aplauso del mundo, para que el mundo supiera que se estaban volviendo caritativos. Los hindúes deben saber que, según los Smritis, el dador era más bajo que el receptor, porque el receptor era, por el momento, Dios mismo. Por lo tanto, sugeriría una forma de adoración como llevar a algunos de estos pobres Narayanas, o Narayanas ciegos, y Narayanas hambrientos a todas las casas todos los días, y darles la adoración que le darían a una imagen, alimentarlos y vestirlos, y el al día siguiente haciendo lo mismo con los demás. No condenó ninguna forma de adoración, pero lo que fue a decir fue que la forma más elevada y la más necesaria en la actualidad en la India era esta forma de adoración a Narayana.

En conclusión, comparó Bhakti con un triángulo. El primer ángulo era que el amor no conocía el deseo, el segundo que el amor conocía el miedo. El amor por la recompensa o el servicio de cualquier tipo era la religión del mendigo, la religión del comerciante, con muy poca religión real en ella. Que no se conviertan en mendigos, porque, en primer lugar, la mendicidad era el signo del ateísmo. “Ciertamente tonto es el hombre que vive a orillas del Ganges cava un pequeño pozo para beber agua”. También lo es el hombre que suplica a Dios objetos materiales. El Bhakta debe estar listo para ponerse de pie y decir: “No quiero nada de ti, Señor, pero si necesitas algo de mí, estoy dispuesto a darte”. El amor no conoció el miedo. ¿No habían visto a una mujercita débil y frágil que pasaba por una calle, y si un perro ladraba, volaba hacia la casa de al lado? Al día siguiente estaba en la calle, tal vez, con su hijo al pecho. Y un león la atacó. ¿Dónde estaba ella entonces? En la boca del león para salvar a su hijo. Por último, el amor era el amor mismo. El Bhakta finalmente llega a esto, que el amor mismo es Dios y nada más. ¿A dónde debería ir el hombre para probar la existencia de Dios? El amor era lo más visible de todas las cosas visibles. Era la fuerza que movía el sol, la luna y las estrellas, manifestándose en hombres, mujeres y animales, en todas partes y en todo. Se expresó en fuerzas materiales como gravitación, etc. Estaba en todas partes, en cada átomo, manifestándose en todas partes. Era ese amor infinito, la única fuerza motriz de este universo, visible en todas partes, y este era Dios mismo. [1]]

[1] Del informe publicado en The Tribune.

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