2. Conferencias de Colombo a Almora: Vedantismo

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

Después de su memorable trabajo en Occidente, Swami Vivekananda aterrizó en Colombo en la tarde del 15 de enero de 1897, y la comunidad hindú le dio una correcta recepción real. La segunda parada que realizó fue en Jaffna, donde lo invitaron a hablar sobre el Vedantismo. A continuación podrás encontrar la Segunda conferencia pública en Oriente, así como todas las demás ponencias que presentó.

A continuación, se le presentó el siguiente discurso de bienvenida:

Swami Vivekananda recibió el siguiente discurso de bienvenida de los hindúes de Jaffna:

SRIMAT VIVEKANANDA SWAMI

Reverenciado señor,

Nosotros, los habitantes de Jaffna que profesamos la religión hindú, deseamos ofrecerle la más cordial bienvenida a nuestra tierra, el principal centro del hinduismo en Ceilán, y expresarle nuestro agradecimiento por su amable aceptación de nuestra invitación a visitar esta parte de Lanka.

Nuestros antepasados ​​se establecieron aquí desde el sur de la India, hace más de dos mil años, y trajeron consigo su religión, que fue patrocinada por los reyes tamiles de Jaffna; pero cuando su gobierno fue desplazado por el de los portugueses y los holandeses, se interfirió la observancia de los ritos religiosos, se prohibió el culto religioso público y los Templos Sagrados, incluidos dos de los Santuarios más famosos, fueron arrasados. por la mano cruel de la persecución. A pesar de los intentos persistentes de estas naciones de imponer a nuestros antepasados ​​la religión cristiana, se aferraron firmemente a su antigua fe y nos la han transmitido como la más noble de nuestras herencias. Ahora, bajo el gobierno de Gran Bretaña, no solo ha existido Ha sido un gran e inteligente avivamiento, pero los edificios sagrados han sido y están siendo restaurados.

Aprovechamos esta oportunidad para expresar nuestra más profunda gratitud por su noble y desinteresado trabajo en la causa de nuestra religión al llevar la luz de la verdad, tal como se revela en los Vedas, al Parlamento de las Religiones, al difundir las verdades de la Filosofía Divina. de la India en América e Inglaterra, y en hacer que el mundo occidental se familiarice con las verdades del hinduismo y, por lo tanto, acerque a Occidente a Oriente. También les expresamos nuestro agradecimiento por iniciar un movimiento para el resurgimiento de nuestra antigua religión en esta era materialista en la que hay una decadencia de la fe y un desprecio por la búsqueda de la verdad espiritual.

No es necesario que les aseguremos que hemos estado observando atentamente el progreso de su Misión en Occidente y siempre regocijándonos de todo corazón por su dedicación y éxito en el campo de la religión. Las agradecidas referencias que ha hecho la prensa en los grandes centros de actividad intelectual, crecimiento moral e investigación religiosa de Occidente, a usted y a sus valiosas contribuciones a nuestra literatura religiosa, dan testimonio elocuente de sus nobles y magníficos esfuerzos

Le suplicamos expresar nuestra más sincera gratificación por su visita a nuestra tierra y esperamos que nosotros, quienes, en común con usted, consideramos los Vedas como el fundamento de todo verdadero conocimiento espiritual, tengamos muchas más ocasiones de verlo entre nosotros. .

Que Dios, que hasta ahora ha coronado su noble labor con un éxito conspicuo, le conceda mucho tiempo, dándole vigor y fuerza para continuar su noble Misión.

Quedamos, Reverenciado Señor,
Atentamente,
por y en nombre de los hindúes de Jaffna.

Se dio una respuesta elocuente y, a la noche siguiente,

Swami Vivekananda dio una conferencia sobre el vedantismo:

El tema es muy extenso y el tiempo es corto; un análisis completo de la religión de los hindúes es imposible en una sola conferencia. Por lo tanto, presentaré ante ustedes los puntos más destacados de nuestra religión en un lenguaje tan simple como pueda. La palabra hindú, con la que hoy en día está de moda diseñarnos a nosotros mismos, ha perdido todo su significado, porque esta palabra significaba simplemente aquellos que vivían al otro lado del río Indo (en sánscrito, Sindhu). Este nombre fue asesinado a hindú por los antiguos persas, y todas las personas que vivían al otro lado del río Sindhu eran llamadas hindúes. Así nos ha llegado esta palabra; y durante el gobierno musulmán tomamos la palabra nosotros mismos. Puede que no haya ningún daño en usar la palabra, por supuesto; pero, como he dicho, ha perdido su significado, ya que pueden notar que todas las personas que viven de este lado del Indo en los tiempos modernos no siguen la misma religión que en tiempos antiguos. La palabra, por lo tanto, cubre no solo a los hindúes propiamente dichos, sino también a mahometanos, cristianos, jainistas y otras personas que viven en la India. Por lo tanto, no usaría la palabra hindú. ¿Qué palabra debemos usar entonces? Las otras palabras que podemos usar son las Vaidikas, seguidores de los Vedas, o mejor aún, los Vedantistas, seguidores del Vedanta. La mayoría de las grandes religiones del mundo deben lealtad a ciertos libros que creen que son las palabras de Dios o de algunos otros seres sobrenaturales, y que son la base de su religión. Ahora bien, de todos estos libros, según los sabios modernos de Occidente, los más antiguos son los Vedas de los hindúes. Por lo tanto, es necesario un poco de comprensión acerca de los Vedas.

Esta masa de escritura llamada Vedas no es la expresión de personas. Su fecha nunca se ha fijado, nunca se puede fijar y, según nosotros, los Vedas son eternos. Hay un punto sobresaliente que quiero que recuerde, que todas las otras religiones del mundo reclaman su autoridad como entregadas por un Dios Personal o un número de seres personales, ángeles o mensajeros especiales de Dios, a ciertas personas; mientras que la afirmación de los hindúes es que los Vedas no le deben su autoridad a nadie, ellos mismos son la autoridad, siendo eternos, el conocimiento de Dios. Nunca fueron escritas, nunca fueron creadas, han existido a lo largo del tiempo; así como la creación es infinita y eterna, sin principio ni fin, así es el conocimiento de Dios sin principio ni fin. Y este conocimiento es lo que significan los Vedas (Vid para conocer). La masa de conocimiento llamada Vedanta fue descubierta por personajes llamados Rishis, y el Rishi se define como un Mantra-drashtâ, un vidente del pensamiento; no es que el pensamiento fuera suyo. Siempre que escuche que cierto pasaje de los Vedas proviene de cierto Rishi, nunca piense que él lo escribió o lo creó de su mente; era el vidente del pensamiento que ya existía; existió en el universo eternamente. Este sabio fue el descubridor; los rishis fueron descubridores espirituales.

Esta masa de escritura, los Vedas, se divide principalmente en dos partes, el Karma Kânda y el Jnâna Kânda: la parte del trabajo y la parte del conocimiento, la ceremonial y la espiritual. La parte del trabajo consiste en varios sacrificios; la mayoría de ellos últimamente se han abandonado por no ser factibles en las circunstancias actuales, pero otros permanecen hasta el día de hoy en una forma u otra. Las ideas principales del Karma Kanda, que consiste en los deberes del hombre, los deberes del estudiante, el jefe de familia, el recluso y los diversos deberes de las diferentes etapas de la vida, se siguen más o menos hasta el presente. día. Pero la parte espiritual de nuestra religión está en la segunda parte, el Jnana Kanda, el Vedanta, el final de los Vedas, la esencia, la meta de los Vedas. La esencia del conocimiento de los Vedas recibió el nombre de Vedanta, que comprende los Upanishads; y todas las sectas de la India – dualistas, monistas calificados, monistas o los shaivitas, vaishnavitas, shâktas, sauras, ganapatyas, cada uno que se atreva a entrar en el redil del hinduismo – deben reconocer los Upanishads de los Vedas. Pueden tener sus propias interpretaciones y pueden interpretarlas a su manera, pero deben obedecer a la autoridad. Por eso queremos usar la palabra vedantista en lugar de hindú. Todos los filósofos de la India que son ortodoxos deben reconocer la autoridad del Vedanta; y todas nuestras religiones actuales, por muy crudas que parezcan algunas de ellas, por inexplicables que parezcan algunos de sus propósitos, quien las entienda y las estudie puede rastrearlas hasta las ideas de los Upanishads. Estos Upanishads se han hundido tan profundamente en nuestra raza que aquellos de ustedes que estudien la simbología de la religión más cruda de los hindúes se asombrarán al encontrar expresiones a veces figurativas de los Upanishads: los Upanishads se simbolizan después de un tiempo en figuras, etc. Las grandes ideas espirituales y filosóficas de los Upanishads están hoy con nosotros, convertidas en adoración familiar en forma de símbolos. Así, los diversos símbolos que ahora usamos, todos provienen del Vedanta, porque en el Vedanta se usan como figuras, y estas ideas se difundieron entre la nación y la impregnaron hasta que se convirtieron en parte de su vida cotidiana como símbolos.

Junto al Vedanta vienen los Smritis. Estos también son libros escritos por sabios, pero la autoridad del Smritis está subordinada a la del Vedanta, porque tienen la misma relación con nosotros que las escrituras de las otras religiones con respecto a ellos. Admitimos que los Smritis han sido escritos por sabios particulares; en ese sentido son los mismos que las escrituras de otras religiones, pero estos Smritis no son la autoridad final. Si hay algo en un Smriti que contradice el Vedanta, el Smriti debe ser rechazado: su autoridad se ha ido. Estos Smritis, lo vemos de nuevo, han variado de vez en cuando. Leemos que tal y cual Smriti debería tener autoridad en el Satya Yuga, tal y tal en el Tretâ Yuga, algunos en el Dwâpara Yuga, algunos en el Kali Yuga, y así sucesivamente. A medida que cambiaban las condiciones esenciales, a medida que varias circunstancias llegaban a tener su influencia en la raza, los modales y las costumbres tenían que cambiarse, y estos Smritis, que regulaban principalmente los modales y costumbres de la nación, también tenían que cambiarse de vez en cuando. Este es un punto que les pido especialmente que recuerden. Los principios de la religión que se encuentran en el Vedanta son inmutables. ¿Por qué? Porque todos están edificados sobre los principios eternos que están en el hombre y la naturaleza; nunca pueden cambiar. Las ideas sobre el alma, ir al cielo, etc. nunca pueden cambiar; eran los mismos hace miles de años, son los mismos hoy, serán los mismos dentro de millones de años. Pero aquellas prácticas religiosas que se basan enteramente en nuestra posición social y correlación deben cambiar con los cambios en la sociedad. Por lo tanto, tal orden sería buena y verdadera en un período determinado y no en otro. En consecuencia, encontramos que un determinado alimento está permitido en un momento y no en otro, porque el alimento era adecuado para ese momento; pero el clima y otras cosas cambiaron varias otras circunstancias que debían cumplirse, por lo que Smriti cambió la comida y otras cosas. Por lo tanto, se sigue naturalmente que si en los tiempos modernos nuestra sociedad requiere que se realicen cambios, deben cumplirse, y los sabios vendrán y nos mostrarán la manera de enfrentarlos; pero no se cambiará ni una jota de los principios de nuestra religión; permanecerán intactos.

Luego están los Purânas. पुराणं पञ्चलक्षणम् – lo que significa que los Puranas son de cinco características – el que trata de la historia, de la cosmología, con varias ilustraciones simbológicas de los principios filosóficos, etc. Estos fueron escritos para popularizar la religión de los Vedas. El idioma en el que están escritos los Vedas es muy antiguo, e incluso entre los eruditos muy pocos pueden rastrear la fecha de estos libros. Los Puranas fueron escritos en el idioma de la gente de esa época, lo que llamamos sánscrito moderno. Entonces no estaban destinados a los eruditos, sino a la gente corriente; y la gente corriente no puede entender la filosofía. Tales cosas les fueron dadas en forma concreta, por medio de las vidas de santos y géneros y grandes hombres y eventos históricos que le sucedieron a la raza, etc. Los sabios usaron estas cosas para ilustrar los principios eternos de la religión.

Todavía hay otros libros, los Tantras. Estos son muy parecidos a los Puranas en algunos aspectos, y en algunos de ellos hay un intento de revivir las viejas ideas sacrificiales del Karma Kanda.

Todos estos libros constituyen las escrituras de los hindúes. Cuando hay tal cantidad de libros sagrados en una nación y una raza que ha dedicado la mayor parte de sus energías al pensamiento de la filosofía y la espiritualidad (nadie sabe durante cuántos miles de años), es bastante natural que haya tantas sectas; de hecho, es una maravilla que no haya miles más. Estas sectas difieren mucho entre sí en ciertos puntos. No tendremos tiempo para comprender las diferencias entre estas sectas y todos los detalles espirituales sobre ellas; por tanto, retomaré las bases comunes, los principios esenciales de todas estas sectas en las que todo hindú debe creer.

La primera es la cuestión de la creación, que esta naturaleza, Prakriti, Mâyâ es infinita, sin principio. No es que este mundo fue creado el otro día, no es que un Dios vino y creó el mundo y desde ese tiempo ha estado durmiendo; porque eso no puede ser. La energía creativa aún continúa. Dios está creando eternamente, nunca está en reposo. Recuerde el pasaje del Gita donde Krishna dice: “Si permanezco en reposo por un momento, este universo será destruido”. Si esa energía creativa que está trabajando a nuestro alrededor, día y noche, se detiene por un segundo, todo se derrumba. Nunca hubo un momento en que esa energía no funcionara en todo el universo, pero existe la ley de los ciclos, Pralaya. Nuestra palabra sánscrita para creación, traducida correctamente, debería ser proyección y no creación. Porque la palabra creación en el idioma inglés, infelizmente, tiene esa idea espantosa, la más cruda de algo que surge de la nada, la creación de la nada, la inexistencia que se convierte en existencia, lo cual, por supuesto, no te insultaría pidiéndote que creer. Nuestra palabra, por tanto, es proyección. Toda esta naturaleza existe, se vuelve más fina, se calma; y luego, después de un período de descanso, por así decirlo, todo se proyecta nuevamente hacia adelante, y la misma combinación, la misma evolución, las mismas manifestaciones aparecen y permanecen jugando, por así decirlo, durante un cierto tiempo, solo nuevamente para romperse en pedazos, para volverse más y más finos, hasta que todo se calma y vuelve a salir. Por lo tanto, avanza y retrocede con un movimiento ondulatorio a lo largo de la eternidad. El tiempo, el espacio y la causalidad están todos dentro de esta naturaleza. Decir, por tanto, que tuvo un comienzo es una absoluta tontería. No puede surgir ninguna duda sobre su comienzo o su fin. Por lo tanto, siempre que en nuestras escrituras se usen las palabras comienzo y fin, debe recordar que significa el comienzo y el final de un ciclo en particular; no mas que eso.

¿Qué hace esta creación? Dios. ¿Qué quiero decir con el uso de la palabra inglesa Dios? Ciertamente no es la palabra que se usa habitualmente en inglés, una gran diferencia. No hay otra palabra adecuada en inglés. Prefiero limitarme a la palabra sánscrita Brahman. Él es la causa general de todas estas manifestaciones. ¿Qué es este Brahman? Él es eterno, eternamente puro, eternamente despierto, el todopoderoso, el omnisciente, el misericordioso, el omnipresente, el informe, el desamparado. Él crea este universo. Si siempre está creando y sosteniendo este universo, surgen dos dificultades. Vemos que hay parcialidad en el universo. Una persona nace feliz y otra infeliz; uno es rico y otro pobre; esto muestra parcialidad. Luego está también la crueldad, porque aquí la condición misma de la vida es la muerte. Un animal destroza a otro, y cada hombre trata de vencer a su propio hermano. Esta competencia, crueldad, horror y suspiros que desgarran los corazones día y noche es el estado de las cosas en este mundo nuestro. Si esta es la creación de un Dios, ese Dios es peor que cruel, peor que cualquier diablo que el hombre haya imaginado. ¡Sí! dice el Vedanta, no es culpa de Dios que exista esta parcialidad, que exista esta competencia. ¿Quién lo hace? Nosotros mismos. Hay una nube que derrama su lluvia en todos los campos por igual. Pero es sólo el campo que está bien cultivado el que se beneficia de la ducha; otro campo que no haya sido labrado ni cuidado no puede aprovechar esa ventaja. No es culpa de la nube. La misericordia de Dios es eterna e inmutable; somos nosotros los que hacemos la diferenciación. Pero, ¿cómo se puede explicar esta diferencia de que algunos nazcan felices y otros infelices? ¡No hacen nada para distinguir esas diferencias! No en esta vida, pero lo hicieron en su último nacimiento y la diferencia se explica por esta acción en la vida anterior.

Llegamos ahora al segundo principio en el que todos estamos de acuerdo, no solo todos los hindúes, sino todos los budistas y todos los jainistas. Todos estamos de acuerdo en que la vida es eterna. No es que haya surgido de la nada, porque eso no puede ser. No valdría la pena tener una vida así. Todo lo que tiene un comienzo en el tiempo debe terminar en el tiempo. De la vida comenzó pero ayer, debe terminar mañana, y el resultado es la aniquilación. La vida debe haber existido. Ahora no se requiere mucha perspicacia para ver que, ya que todas las ciencias de los tiempos modernos han venido en nuestra ayuda, ilustrando desde el mundo material los principios incorporados en nuestras Escrituras. Ya sabes que cada uno de nosotros es efecto del pasado infinito; el niño es introducido en el mundo no como algo que brota de las manos de la naturaleza, como los poetas se deleitan tanto en representar, sino que tiene el peso de un pasado infinito; para bien o para mal, viene a resolver sus propias acciones pasadas. Eso hace la diferenciación. Ésta es la ley del Karma. Cada uno de nosotros es el creador de su propio destino. Esta ley golpea en la cabeza a la vez todas las doctrinas de la predestinación y el destino y nos da el único medio de reconciliación entre Dios y el hombre. Nosotros, nosotros y nadie más, somos responsables de lo que sufrimos. Somos los efectos y somos las causas. Por tanto, somos libres. Si soy infeliz, ha sido mi propia creación, y eso mismo demuestra que puedo ser feliz si así lo deseo. Si soy impuro, eso también es de mi propia creación, y eso mismo demuestra que puedo ser puro si así lo deseo. La voluntad humana está más allá de toda circunstancia. Ante ella, la voluntad fuerte, gigantesca, infinita y la libertad en el hombre, todos los poderes, incluso de la naturaleza, deben inclinarse, sucumbir y convertirse en sus sirvientes. Este es el resultado de la ley del Karma.

La siguiente pregunta, por supuesto, sería naturalmente: ¿Qué es el alma? No podemos entender a Dios en nuestras escrituras sin conocer el alma. Ha habido intentos en la India, y también fuera de la India, de vislumbrar el más allá mediante el estudio de la naturaleza externa, y todos sabemos qué terrible fracaso ha sido el resultado. En lugar de darnos una idea del más allá, cuanto más estudiamos el mundo material, más tendemos a materializarnos. Cuanto más manejamos el mundo material, incluso la poca espiritualidad que poseíamos antes se desvanece. Por tanto, ese no es el camino a la espiritualidad, al conocimiento del Altísimo; pero debe pasar por el corazón, el alma humana. El funcionamiento externo no nos enseña nada sobre el más allá, sobre el Infinito, es solo el interno el que puede hacerlo. Por tanto, a través del alma, sólo con el análisis del alma humana, podemos comprender a Dios. Hay diferencias de opinión sobre la naturaleza del alma humana entre las diversas sectas de la India, pero hay ciertos puntos de acuerdo. Todos estamos de acuerdo en que las almas no tienen principio ni fin, y son inmortales por su misma naturaleza; también que todos los poderes, bendición, pureza, omnipresencia, omnisciencia están enterrados en cada alma. Esa es una gran idea que debemos recordar. En cada hombre y en cada animal, por débil o perverso, grande o pequeño, reside la misma alma omnipresente y omnisciente. La diferencia no está en el alma, sino en la manifestación. Entre yo y el animal más pequeño, la diferencia es solo en la manifestación, pero como principio él es igual que yo, es mi hermano, tiene la misma alma que yo. Este es el principio más grande que la India ha predicado. La conversación sobre la hermandad del hombre se convierte en la India en la hermandad de la vida universal, de los animales y de toda la vida hasta las pequeñas hormigas: todos estos son nuestros cuerpos. Incluso como dice nuestra escritura: “Así, el sabio, sabiendo que el mismo Señor habita en todos los cuerpos, adorará a todos los cuerpos como tales”. Por eso en la India ha habido ideas tan misericordiosas sobre los pobres, los animales, todo el mundo y todo lo demás. Este es uno de los puntos en común sobre nuestras ideas del alma.

Naturalmente, llegamos a la idea de Dios. Una cosa más sobre el alma. Aquellos que estudian el idioma inglés a menudo se engañan con las palabras, el alma y la mente. Nuestro Âtman y nuestro alma son cosas completamente diferentes. Lo que llamamos Manas, la mente, los occidentales lo llaman alma. Occidente nunca tuvo la idea del alma hasta que la consiguió a través de la filosofía sánscrita, hace unos veinte años. El cuerpo está aquí, más allá de eso está la mente, pero la mente no es el Atman; es el cuerpo fino, el Sukshma Sharira, hecho de partículas finas, que va desde el nacimiento hasta la muerte, y así sucesivamente; pero detrás de la mente está el Atman, el alma, el Ser del hombre. No se puede traducir por la palabra alma o mente, por lo que tenemos que usar la palabra Atman o, como la han designado los filósofos occidentales, por la palabra Yo. Cualquiera que sea la palabra que uses, debes tener claro en tu mente que el Atman está separado de la mente, así como del cuerpo, y que este Atman pasa por el nacimiento y la muerte, acompañado por la mente, el Sukshma Sharira. Y cuando llega el momento en que ha alcanzado todo el conocimiento y se ha manifestado a la perfección, entonces cesa para él este ir del nacimiento a la muerte. Entonces es libre de mantener esa mente, la Sukshma Sharira, o dejarla ir para siempre, y permanecer independiente y libre por toda la eternidad. La meta del alma es la libertad. Esa es una peculiaridad de nuestra religión. También tenemos cielos e infiernos también; pero éstos no son infinitos, porque en la naturaleza misma de las cosas no pueden ser. Si hubiera cielos, serían solo repeticiones de este mundo nuestro a mayor escala, con un poco más de felicidad y un poco más de gozo, pero eso es peor para el alma. Hay muchos de estos cielos. Las personas que hacen buenas obras aquí con el pensamiento de recompensa, cuando mueren, nacen de nuevo como dioses en uno de estos cielos, como Indra y otros. Estos dioses son los nombres de ciertos estados. Ellos también habían sido hombres, y por sus buenas obras se han convertido en dioses; y esos nombres diferentes que lees, como Indra, etc., no son los nombres de la misma persona. Habrá miles de Indras. Nahusha fue un gran rey, y cuando murió, se convirtió en Indra. Es una posición; un alma se eleva y toma la posición de Indra y permanece en ella solo un cierto tiempo; luego muere y nace de nuevo como hombre. Pero el cuerpo humano es el más elevado de todos. Algunos de los dioses pueden intentar ir más alto y abandonar toda idea de gozo en los cielos; pero, así como en este mundo, la riqueza, la posición y el disfrute engañan a la gran mayoría, también la mayoría de los dioses se engañan y, después de desarrollar su buen Karma, caen y vuelven a ser seres humanos. Esta tierra, por lo tanto, es el Karma Bhumi; es de esta tierra de la que llegamos a la liberación. Así que ni siquiera vale la pena alcanzar estos cielos.

Entonces, ¿qué vale la pena tener? Mukti, libertad. Incluso en lo más alto de los cielos, dice nuestra escritura, eres un esclavo; ¿Qué importa si eres rey durante veinte mil años? Mientras tengas un cuerpo, mientras seas esclavo de la felicidad, mientras el tiempo trabaje en ti, el espacio trabaje en ti, eres un esclavo. La idea, por tanto, es estar libre de naturaleza externa e interna. La naturaleza debe caer a tus pies, y debes pisotearla y ser libre y glorioso yendo más allá. Ya no hay vida; por eso hay más muerte. No más disfrute; por lo tanto, no más miseria. Es una bienaventuranza indescriptible, destructible, más allá de todo. Lo que llamamos felicidad y bondad aquí no son más que partículas de esa dicha eterna. Y esta dicha eterna es nuestro objetivo.

El alma también es asexuada; no podemos decir del Atman que es un hombre o una mujer. El sexo pertenece solo al cuerpo. Todas estas ideas, por lo tanto, como hombre o mujer, son una ilusión cuando se hablan con respecto al Sí mismo, y solo son apropiadas cuando se hablan del cuerpo. También lo son las ideas de la edad. Nunca envejece; el Antiguo es siempre el mismo. ¿Cómo bajó a la tierra? Solo hay una respuesta a eso en nuestras escrituras. La ignorancia es la causa de toda esta esclavitud. Es por ignorancia que nos hemos atado; el conocimiento lo curará llevándonos al otro lado. ¿Cómo llegará ese conocimiento? A través del amor, Bhakti; por la adoración de Dios, amando a todos los seres como templos de Dios. Él reside dentro de ellos. Así, con ese intenso amor vendrá el conocimiento, y la ignorancia desaparecerá, los lazos se romperán y el alma será libre.

Hay dos ideas de Dios en nuestras escrituras: una, la personal; y el otro, el impersonal. La idea del Dios Personal es que Él es el omnipresente creador, preservador y destructor de todo, el eterno Padre y Madre del universo, pero Aquel que está eternamente separado de nosotros y de todas las almas; y la liberación consiste en acercarse a Él y vivir en Él. Luego está la otra idea de lo Impersonal, donde se quitan todos esos adjetivos por superfluos, por ilógicos y queda un Ser impersonal, omnipresente que no puede ser llamado un ser cognoscente, porque el conocimiento sólo pertenece a la mente humana. No se le puede llamar un ser pensante, porque ese es un proceso solo de los débiles. No se le puede llamar un ser razonador, porque el razonamiento es un signo de debilidad. No se le puede llamar un ser creador, porque nadie crea excepto en la esclavitud. ¿Qué esclavitud tiene? Ninguno funciona excepto para el cumplimiento de los deseos; ¿Qué deseos tiene? Ninguno funciona excepto para suplir algunos deseos; ¿Qué quiere Él? En los Vedas no se usa la palabra “Él”, sino “Él”, porque “Él” haría una distinción odiosa, como si Dios fuera un hombre. Se usa “eso”, lo impersonal, y se predica este “eso” impersonal. Este sistema se llama Advaita.

¿Y cuáles son nuestras relaciones con este Ser Impersonal? – que somos Él. Él y nosotros somos uno. Cada uno no es más que una manifestación de ese Impersonal, la base de todo ser, y la miseria consiste en pensar en nosotros mismos como diferentes de este Ser Infinito, Impersonal; y la liberación consiste en conocer nuestra unidad con esta maravillosa impersonalidad. Estas, en resumen, son las dos ideas de Dios que encontramos en nuestras escrituras.

Aquí conviene hacer algunas observaciones. Es solo a través de la idea del Dios impersonal que se puede tener un sistema de ética. En todas las naciones se ha predicado la verdad desde los tiempos más antiguos: amen a sus semejantes como a ustedes mismos, quiero decir, amen a los seres humanos como a ustedes mismos. En la India se ha predicado, “amen a todos los seres como a ustedes mismos”; no hacemos distinciones entre hombres y animales. Pero no surgió ninguna razón, nadie sabía por qué sería bueno amar a otros seres como a nosotros mismos. Y la razón, por qué, está en la idea del Dios Impersonal; lo comprendes cuando aprendes que el mundo entero es uno, la unidad del universo, la solidaridad de toda la vida, que al lastimar a alguien me estoy lastimando a mí mismo, al amar a alguien me amo a mí mismo. De ahí que comprendamos por qué no debemos herir a los demás. La razón de la ética, por tanto, sólo puede obtenerse de este ideal del Dios impersonal. Luego está la cuestión de la posición del Dios personal en él. Entiendo el maravilloso fluir de amor que proviene de la idea de un Dios personal, aprecio profundamente el poder y la potencia del Bhakti en los hombres para satisfacer las necesidades de diferentes épocas. Lo que queremos ahora en nuestro país, sin embargo, no es tanto llanto, sino un poco de fuerza. ¡Qué mina de fuerza hay en este Dios Impersonal, cuando todas las supersticiones han sido arrojadas por la borda y el hombre se pone de pie con el conocimiento: yo soy el Ser Impersonal del mundo! ¿Qué me puede asustar? Ni siquiera me preocupan las leyes de la naturaleza. La muerte es una broma para mí. El hombre se erige sobre la gloria de su propia alma, lo infinito, lo eterno, lo inmortal, esa alma que ningún instrumento puede perforar, que ningún aire puede secar, ni fuego quemar, ni agua derretir, lo infinito, lo sin nacimiento, lo inmortal, sin principio y sin fin, ante cuya magnitud los soles y las lunas y todos sus sistemas aparecen como gotas en el océano, ante cuya gloria el espacio se desvanece en la nada y el tiempo se desvanece en la inexistencia. Debemos creer en esta alma gloriosa. De ella vendrá el poder. Lo que sea que pienses, lo serás. Si se creen débiles, débiles lo serán; si se creen fuertes, fuertes lo serán; si se creen impuros, impuros serán; si se creen puros, puros lo serán. Esto nos enseña a no pensar en nosotros mismos como débiles, sino como fuertes, omnipotentes, omniscientes. No importa que aún no lo haya expresado, está en mí. Todo el conocimiento está en mí, todo el poder, toda la pureza y toda la libertad. ¿Por qué no puedo expresar este conocimiento? Porque no creo en eso. Déjame creer en ello, y debe salir y saldrá. Esto es lo que enseña la idea de lo impersonal. Fortalezca a sus hijos desde su niñez; no les enseñes la debilidad ni las formas, sino hazlos fuertes; que se pongan de pie: audaces, conquistadores, sufridores; y ante todo, que aprendan de la gloria del alma. Que te encuentres solo en el Vedanta, y allí solo. Tiene ideas de amor y adoración y otras cosas que tenemos en otras religiones, y más; pero esta idea del alma es el pensamiento vivificante, el más maravilloso. Ahí y sólo ahí está el gran pensamiento que revolucionará el mundo y reconciliará el conocimiento del mundo material con la religión.

Por eso he tratado de presentarles los puntos más destacados de nuestra religión: los principios. Solo tengo que decir algunas palabras sobre la práctica y la aplicación. Como hemos visto, en las circunstancias que existen en la India, naturalmente deben aparecer muchas sectas. De hecho, encontramos que hay tantas sectas en la India y, al mismo tiempo, conocemos este misterioso hecho de que estas sectas no se pelean entre sí. El shaivita no dice que todos los vaisnavitas serán condenados, ni el vaisnavita que todos los shaivitas serán condenados. El Shaivita dice, este es mi camino, y tú tienes el tuyo; al final debemos unirnos. Todos lo saben en la India. Esta es la teoría de Ishta. Se ha reconocido en los tiempos más antiguos que existen varias formas de adorar a Dios. También se reconoce que las diferentes naturalezas requieren diferentes métodos. Tu método de venir a Dios puede no ser mi método, posiblemente me lastime. Una idea como la de que hay un solo camino para todos es perjudicial, carece de sentido y debe evitarse por completo. Ay del mundo cuando todos son de la misma opinión religiosa y toman el mismo camino. Entonces todas las religiones y todos los pensamientos serán destruidos. La variedad es el alma misma de la vida. Cuando se extinga por completo, la creación morirá. Cuando se mantiene esta variación en el pensamiento, debemos existir; y no tenemos por qué pelearnos por esa variedad. Tu camino es muy bueno para ti, pero no para mí. Mi camino es bueno para mí, pero no para ti. Mi camino se llama en sánscrito, mi “Ishta”. Eso sí, no tenemos ninguna disputa con ninguna religión en el mundo. Tenemos cada uno nuestro Ishta. Pero cuando vemos a hombres venir y decir: “Este es el único camino”, y tratar de imponernos en la India, tenemos una palabra que decir; nos reímos de ellos. Para esas personas que quieren destruir a sus hermanos porque parecen seguir un camino diferente hacia Dios, que hablen de amor es absurdo. Su amor no cuenta mucho. ¿Cómo pueden predicar del amor quienes no pueden dejar que otro hombre siga un camino diferente al suyo? Si eso es amor, ¿qué es odio? No tenemos ninguna disputa con ninguna religión en el mundo, ya sea que enseñe a los hombres a adorar a Cristo, Buda o Mahoma, o cualquier otro profeta. “Bienvenido, hermano mío”, dice el hindú, “te voy a ayudar; pero tú también debes permitirme seguir mi camino. Ese es mi Ishta. Tu camino es muy bueno, sin duda, pero puede ser peligroso para mí”. Mi propia experiencia me dice qué comida es buena para mí, y ningún ejército de médicos puede decirme eso. Así que sé por experiencia propia cuál es el mejor camino para mí “. Ese es el objetivo, el Ishta, y, por lo tanto, decimos que si un templo, un símbolo o una imagen te ayuda a realizar la Divinidad interior, eres bienvenido. Tenga doscientas imágenes si lo desea. Si ciertas formas y formularios te ayudan a realizar la Divinidad, Dios te apresurará; tenga, por supuesto, todas las formas, los templos y las ceremonias que desee que lo acerquen más a Dios. Pero no discutas por ellos; en el momento en que peleas, no vas hacia Dios, estás yendo hacia atrás, hacia los brutos.

Estas son algunas ideas de nuestra religión. Es uno de inclusión de todos, exclusión de ninguno. Aunque nuestras castas y nuestras instituciones aparentemente están vinculadas con nuestra religión, no es así. Estas instituciones han sido necesarias para protegernos como nación, y cuando esta necesidad de autoconservación deje de existir, morirán de muerte natural. Pero cuanto más envejezco, mejor parece que pienso en estas instituciones consagradas de la India. Hubo un tiempo en que solía pensar que muchos de ellos eran inútiles y sin valor; pero cuanto más envejezco, más me parece sentir una timidez al maldecir a cualquiera de ellos, pues cada uno de ellos es la encarnación de la experiencia de siglos. Un niño de pero ayer, destinado a morir pasado mañana, viene a mí y me pide que cambie todos mis planes; y si escucho el consejo de ese bebé y cambio todo lo que me rodea de acuerdo con sus ideas, yo mismo sería un tonto y nadie más. Gran parte de los consejos que nos llegan de diferentes países son similares a este. Dile a estos sabios: “Los escucharé cuando hayan hecho una sociedad estable. No pueden aferrarse a una idea durante dos días, pelean y fracasan; nacen como polillas en la primavera y mueren como ellas en cinco minutos. Surgen como burbujas y también explotan como burbujas. Primero, forme una sociedad estable como la nuestra. Primero haga leyes e instituciones que permanezcan intactas en su poder durante decenas de siglos. Luego será el momento de hablar sobre el tema con usted, pero hasta entonces, amigo mío, no eres más que un niño vertiginoso “.

He terminado lo que tenía que decir sobre nuestra religión. Terminaré recordándoles la única necesidad urgente del día. Alabado sea Vyâsa, el gran autor del Mahâbhârata, que en este Kali Yuga hay una gran obra. Las Tapas y los otros Yogas duros que se practicaban en otros Yugas no funcionan ahora. Lo que se necesita en este Yuga es dar, ayudar a los demás. ¿Qué se entiende por Dana? El mayor de los dones es dar conocimiento espiritual, el siguiente es dar conocimiento secular, y el siguiente es salvar vidas, el último es dar comida y bebida. El que da conocimiento espiritual, salva el alma de muchos y muchos nacimientos. El que da conocimiento secular abre los ojos de los seres humanos al conocimiento espiritual, y muy por debajo de estos se encuentran todos los demás dones, incluso la salvación de vidas. Por lo tanto, es necesario que aprenda esto y tenga en cuenta que todos los demás tipos de trabajo tienen mucho menos valor que el de impartir conocimiento espiritual. La ayuda más elevada y más grande es la que se brinda en la difusión del conocimiento espiritual. Hay una fuente eterna de espiritualidad en nuestras escrituras, y en ningún lugar de la tierra, excepto en esta tierra de la renuncia, encontramos ejemplos tan nobles de espiritualidad práctica. He tenido una pequeña experiencia del mundo. Créame, se habla mucho en otras tierras; pero el hombre práctico de religión, que la ha introducido en su vida, está aquí y aquí solo. Hablar no es religión; los loros pueden hablar, las máquinas pueden hablar hoy en día. Pero muéstrame la vida de renuncia, de espiritualidad, de todo sufrimiento, de amor infinito. Este tipo de vida indica un hombre espiritual. Con tales ideas y ejemplos prácticos tan nobles en nuestro país, sería una gran lástima que los tesoros en los cerebros y corazones de todos estos grandes yoguis no se convirtieran en propiedad común de todos, ricos y pobres, altos y altos. bajo; no solo en la India, sino que deben difundirse en todo el mundo. Este es uno de nuestros deberes más importantes, y descubrirán que cuanto más trabajen para ayudar a los demás, más se ayudarán a sí mismos. El único deber vital que te incumbe, si de verdad amas tu religión, si de verdad amas a tu país, es que debes esforzarte mucho para estar a la altura, con esta gran idea de sacar los tesoros de tus libros cerrados y entregar a sus legítimos herederos.

Y sobre todo, una cosa es necesaria. Ay, durante siglos hemos estado saturados de terribles celos; siempre nos estamos poniendo celosos el uno del otro. ¿Por qué este hombre tiene un poco de precedencia y yo no? Incluso en la adoración de Dios queremos precedencia, a tal estado de esclavitud hemos llegado. Esto debe evitarse. Si hay algún pecado en la India en este momento, es esta esclavitud. Todos quieren mandar y nadie quiere obedecer; y esto se debe a la ausencia de ese maravilloso sistema Brahmacharya de antaño. Primero, aprenda a obedecer. El comando vendrá por sí solo. Siempre aprenda primero a ser un sirviente, y luego estará en condiciones de ser un maestro. Evita estos celos y harás grandes obras que aún no se han hecho. Nuestros antepasados ​​hicieron las obras más maravillosas, y miramos hacia atrás en su trabajo con veneración y orgullo. Pero también vamos a hacer grandes hazañas y dejar que otros miren hacia atrás con bendiciones y orgullo sobre nosotros como sus antepasados. Con la bendición del Señor, todos los aquí presentes realizarán hechos que eclipsarán los de nuestros antepasados, por grandes y gloriosos que hayan sido.

Continúa leyendo las Conferencias de Colombo a Almora: