Shiva-samjita: Segundo Adhyaya

El Segundo Adhyaya del Shiva-samjita (Shiva Samhita, śivasaṃhitā en AITS y शिवसंहिता en sánscrito), un mapa del cuerpo sutil; un mapa en el que se explica cómo es que los macrofenómenos externos de la naturaleza se internalizan en el cuerpo a través de varios equivalentes del cuerpo sutil. A raíz de esto, empieza a hablar de los Nadis y el fuego abdominal, entre otros elementos.

A continuación, encontrarás los 54 aforismos que corresponden al Segundo Adhyaya del Shiva-samjita. Esta traducción al español está basada en el texto que publicó Monroe P. Munro en el año 2000, misma que realizó a partir de dos ediciones diferentes del Shiva-Samjita; la primera fue la traducción de Rai Bahadur Srisa Chandra Vasi de 1914, y la segunda en una edición anónima. Aunque este texto está protegido por copyright, sus derechos son libres para la distribución gratuita del mismo, y puedes consultar el texto original en la página de Internet Archive (lector web) o dando clic aquí (PDF).

Conoce los 5 Adhyayas (Capítulos) del Shiva-samjita traducidos al español.

(1) El microcosmos.

2.1. En este cuerpo, el monte Meru, es decir, la columna vertebral, está rodeado por siete islas; hay ríos, mares, montañas, campos; y señores de los campos también.

2.2. En él hay videntes y sabios; todas las estrellas y planetas también. Hay peregrinaciones sagradas, santuarios; y deidades que presiden los santuarios.

2.3. El sol y la luna, agentes de creación y destrucción, también se mueven en él. El éter, el aire, el agua y la tierra también están ahí.

(2) Los centros nerviosos.

2.4. Todos los seres que existen en los tres mundos también se encuentran en el cuerpo; que rodean al Meru están comprometidos en sus respectivas funciones.

2.5. (Pero los hombres comunes no lo saben). Quien sabe todo esto es un yogui; No hay duda de ello.

2.6. En este cuerpo, que se llama Brahmanda (microcosmos, literalmente el huevo mundano), está la luna radiante de néctar, en su lugar apropiado, en la parte superior de la médula espinal, con ocho Kalas (en forma de semicírculo).

2.7. Este tiene la cara hacia abajo y llueve néctar día y noche. La ambrosía se subdivide en dos partes sutiles:

2.8. Uno de estos, a través del canal llamado Ida, recorre el cuerpo para nutrirlo, como las aguas del Ganges celestial; ciertamente esta ambrosía nutre todo el cuerpo a través del canal del Ida.

2.9. Este rayo de leche (luna) está en el lado izquierdo. El otro rayo, brillante como la leche más pura y fuente de gran alegría, entra por el camino del medio (llamado sushumna) a la médula espinal, para crear esta luna.

2.10. En la parte inferior del Meru está el sol que tiene doce Kalas. En el camino del lado derecho (Pingala) el señor de las criaturas lleva (el fluido) a través de sus rayos hacia arriba.

2.11. Ciertamente traga las secreciones vitales y el néctar exudado por los rayos. Junto con la atmósfera, el sol recorre todo el cuerpo.

2.12. El recipiente del lado derecho, que es pingala, es otra forma del sol y es el dador del nirvana. El señor de la creación y la destrucción (el sol) se mueve en esta vasija a través de auspiciosos signos eclípticos.

(3) Los nervios.

2.13. En el cuerpo del hombre hay 3.500.000 nadis; de ellos el principal son catorce;

2.14 y 2.15. Sushumna, Ida, Pingala, Gandhari, Hastijihvika, Kuhu, Saraswati, Pusa, Sankhini, Payaswani, Varuni, Alumbusa, Vishwodari y Yasaswani. Entre estos Ida, Pingala y Sushumna son los principales.

2.16. Entre estos tres, sushumna solo es el más elevado y amado de los yoguis. Otros vasos están subordinados a él en el cuerpo.

2.17. Todos estos nadis (vasos) principales tienen la boca hacia abajo y son como finos hilos de loto. Todos están sostenidos por la columna vertebral y representan el sol, la luna y el fuego.

2.18. El más interno de estos tres es chitra; es mi amado. En eso está el más sutil de todos los huecos llamado Brahmarandhra.

2.19. Brillante con cinco colores, puro, moviéndose en medio de sushumna, esta chitra es la parte vital del cuerpo y el centro de sushumna.

2.20. Esto ha sido llamado en los Shastras el Camino Celestial; este es el dador del gozo de la inmortalidad; al contemplarlo, el gran yogui destruye todos los pecados.

(4) La región pélvica.

2.21. Dos dígitos por encima del recto y dos dígitos por debajo del linga (pene) es el loto adhara, que tiene una dimensión de cuatro dígitos.

2.22. En el pericarpio del loto adhara está el yoni triangular, hermoso, escondido y mantenido en secreto en todos los Tantras.

2.23. En él está la diosa suprema Kundalini de la forma de la electricidad, en una bobina. Tiene tres vueltas y media (como una serpiente) y está en la boca de sushumna.

2.24. Representa la fuerza creativa del mundo y siempre participa en la creación. Es la diosa del habla, a quien el habla no puede manifestar, y quien es alabada por todos los dioses.

2.25. El nadi llamado ida está en el lado izquierdo enrollado alrededor del sushumna, va a la fosa nasal derecha.

2.26. El nadi llamado pingala está en el lado derecho; enroscándose alrededor del vaso central, entra por la fosa nasal izquierda.

2.27. El nadi que se encuentra entre Ida y Pingala es ciertamente Sushumna. Tiene seis etapas, seis fuerzas, 1 seis lotos, conocidos por los yoguis.

2.28. Las primeras cinco etapas 2 de Sushumna se conocen con varios nombres; siendo necesarios, se han dado a conocer en este libro.

2.29. Los otros nadis, que se elevan desde <Muladhar>, van a las diversas partes del cuerpo, p. Ej. la lengua, el pene, los ojos, los pies, los dedos de los pies, las orejas, el abdomen, la axila, los dedos de las manos, el escroto y el ano. Habiéndose levantado del lugar que les corresponde, se detienen en sus respectivos destinos, como se describió anteriormente.

2.30. De todos estos (catorce) nadis, surgen gradualmente otras ramas y subramas, de modo que al final se convierten en trescientos mil y medio en número, y ocupan sus respectivos lugares.

2.31. Estos nadis se distribuyen por el cuerpo en forma transversal y longitudinal; son vehículos de sensación y vigilan los movimientos del aire, es decir, también regulan las funciones motoras.

(5) La región abdominal.

1,32. En el abdomen arde el fuego – digestor de alimentos – situado en medio de la esfera del sol que tiene doce Kalas. Conoce esto como el fuego de Vaiswanara; nace de una porción de mi propia energía y digiere los diversos alimentos de las criaturas, estando dentro de sus cuerpos.

2.33. Este fuego aumenta la vida, da fuerza y alimento, llena el cuerpo de energía, destruye todas las enfermedades y da salud.

2.34. El sabio yogui, habiendo encendido este fuego viswanarico de acuerdo con los ritos apropiados, debe sacrificar comida en él todos los días, de conformidad con las enseñanzas de su maestro espiritual.

2.35. Este cuerpo llamado Brahmanda (microcosmos) tiene muchas partes, pero he enumerado las más importantes en este libro. (Seguramente) deberían ser conocidos.

2.36. Varios son sus nombres e innumerables son los lugares en este cuerpo humano; todos ellos no se pueden enumerar aquí.

(6) El Jivatma.

2.37. En el cuerpo así descrito, habita el Jiva, omnipresente, adornado con la guirnalda de los deseos infinitos y encadenado al cuerpo) por el karma.

2.38. El Jiva, que posee muchas cualidades y es el agente de todos los eventos, disfruta de los frutos de sus diversos karmas acumulados en la vida pasada.

2.39. Todo lo que se ve entre los hombres (ya sea placer o dolor) nace del karma. Todas las criaturas disfrutan o sufren, según los resultados de sus acciones.

Es decir, las funciones del Cordón, vfe. Reflexión, coordinación, etc.

Las partes que componen la médula espinal son las etapas tántrica vfe.:-Cervical, Dorsal, Lumbar, Sacral y Coccígea.

2.40. Los deseos, etc., que causan placer o dolor, actúan de acuerdo con el karma pasado del Jiva.

2.41. El Jiva que ha acumulado un exceso de acciones buenas y virtuosas recibe una vida feliz; y en el mundo obtiene cosas agradables y buenas para disfrutar, sin ningún problema.

2.42. En proporción a la fuerza de su karma, el hombre sufre miseria o disfruta del placer. El Jiva que ha acumulado un exceso de maldad nunca permanece en paz, no está separado de sus karmas; excepto el karma, no hay nada en este mundo. De la Inteligencia velada por maya, todas las cosas han evolucionado.

2.43. Como en su estación apropiada, varias criaturas nacen para disfrutar de las consecuencias de su karma; así como por error una concha de perla se toma por plata, así, por la mancha de los propios karmas, un hombre confunde a Brahman con el universo material.

2.44. Del deseo surgen todos estos engaños; pueden erradicarse con gran dificultad; cuando surge el conocimiento dador de salvación de la irrealidad del mundo, entonces se destruyen los deseos.

2.45. Al estar absorto en el mundo manifestado (objetivo), surge el engaño acerca de lo que es el manifestante: el sujeto. No hay otro, (causa de este engaño). De cierto, de cierto les digo la verdad.

2.46. La ilusión de lo manifestado (mundo objetivo) se destruye cuando el Hacedor de lo Manifiesto se manifiesta. Esta ilusión no cesa mientras uno piense, “Brahma no es”.

2.47. Al mirar de cerca y en profundidad el asunto, este falso conocimiento se desvanece. No se puede eliminar de otra manera; permanece el engaño de la plata.

2.48. Mientras no surja el conocimiento sobre el Manifestador inmaculado del universo, todas las cosas aparecerán separadas y muchas.

2.49. Cuando este cuerpo, obtenido a través del karma, se convierte en el medio para obtener el nirvana (bienaventuranza divina); entonces sólo el llevar la carga se vuelve fructífero, no de otra manera.

2.50. De cualquier naturaleza es el deseo original (vasana), que se adhiere y acompaña al Jiva (a través de varias encarnaciones); similar es el engaño que sufre, de acuerdo con sus hechos y fechorías.

2.51. Si el practicante de Yoga desea cruzar el océano del mundo, debe realizar todos los deberes de su ashrama, (la condición de vida), renunciando a todos los frutos de sus obras.

2.52. Personas apegadas a objetos sensuales y deseosas de placeres sensuales, descienden del camino del nirvana, a través del engaño de mucha charla, y caen en hechos pecaminosos.

2.53. Cuando una persona no ve nada más aquí, habiendo visto al Sí mismo por sí mismo; entonces no hay pecado (para él si él) renuncia a todos los trabajos rituales. Esta es mi opinión.

2.54. Todos los deseos y el resto se disuelven solo a través de la Gnosis, y no de otra manera. Cuando todos los tattwas (principios) (menores) dejan de existir, entonces Mi Tattva se manifiesta.

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