El Primer Adhyaya del Shiva-samjita (Shiva Samhita, śivasaṃhitā en AITS y शिवसंहिता en sánscrito), resume de la filosofía Advaita Vedanta (No Dualidad) en el formato y estilo de Sri Vidya tantra. Explica la existencia de un conocimiento verdadero y eterno (que puede se llamado dios o universo o la esencia) y continúa hablando de las doctrinas de auto liberación (Moksha) y ahonda en cómo es que, el yoga es el camino más elevado para alcanzar la Liberación y la Verdad.

A continuación, encontrarás los 96 aforismos que corresponden al Primer Adhyaya del Shiva-samjita. Esta traducción al español está basada en el texto que publicó Monroe P. Munro en el año 2000, misma que realizó a partir de dos ediciones diferentes del Shiva-Samjita; la primera fue la traducción de Rai Bahadur Srisa Chandra Vasi de 1914, y la segunda en una edición anónima. Aunque este texto está protegido por copyright, sus derechos son libres para la distribución gratuita del mismo, y puedes consultar el texto original en la página de Internet Archive (lector web) o dando clic aquí (PDF).

Conoce los 5 Adhyayas (Capítulos) del Shiva-samjita traducidos al español.

Primer Adhyaya

Existencia uno solo.

1.1. Solo el jnana (Gnosis) es eterno; no tiene principio ni fin; no existe otra sustancia real. Las diversidades que vemos en el mundo son el resultado de las condiciones de los sentidos; cuando este último cesa, entonces solo queda este Jnana, y nada más.

1.2 y 1.3. Yo, Ishvara, el amante de mis devotos y Dador de la emancipación espiritual a todas las criaturas, declaro así la ciencia de yoganasasana (la exposición del Yoga). En él se descartan todas aquellas doctrinas de los litigantes, que conducen a conocimientos falsos. Es para el desarraigo espiritual de las personas cuyas mentes no están distraídas y completamente vueltas hacia Mí. Diferencias de opinión.

1.4. Algunos alaban la verdad, otros la purificación y el ascetismo; unos alaban el perdón, otros la igualdad y la sinceridad.

1.5. Algunos alaban la limosna, otros alaban los sacrificios hechos en honor a los antepasados; algunos alaban la acción (karma), otros piensan que el desapasionamiento (vairagya) es lo mejor.

1.6. Algunas personas sabias alaban el desempeño de los deberes del cabeza de familia; otras autoridades consideran el sacrificio de fuego, etc., como el más alto.

1.7. Algunos alaban el mantrayoga, otros la frecuentación de lugares de peregrinaje. Así son las formas en que la gente declara la emancipación.

1.8. Al estar así comprometidos de manera diversa en este mundo, incluso aquellos que todavía saben qué acciones son buenas y cuáles son malas, aunque están libres de pecado, quedan sujetos al desconcierto.

1.9. Las personas que siguen estas doctrinas, habiendo cometido buenas y malas acciones, vagan constantemente por los mundos, en el ciclo de nacimientos y muertes, atadas por una extrema necesidad.

1.10. Otros, más sabios entre muchos y dedicados con entusiasmo a la investigación de lo oculto, declaran que las almas son muchas, eternas y omnipresentes.

1.11. Otros dicen: “Sólo se puede decir que existen aquellas cosas que son percibidas por los sentidos y nada más que ellos; ¿dónde está el cielo o el infierno?” Esa es su firme creencia.

1.12. Otros creen que el mundo es una corriente de conciencia y no una entidad material; algunos llaman al vacío como el más grande. Otros creen en dos esencias: Materia (prakriti) y Espíritu (purusa).

1.13 y 1.14. Así, creyendo en doctrinas muy diferentes, con rostros apartados de la meta suprema, piensan, de acuerdo con su comprensión y educación, que este universo está sin Dios; otros creen que hay un Dios, basando sus afirmaciones en varios argumentos irrefutables, fundamentados en textos que declaran la diferencia entre el alma y Dios, y ansiosos por establecer la existencia de Dios.

1.15 y 1.16. Estos y muchos otros sabios con varias denominaciones diferentes, han sido declarados en los Shastras como líderes de la mente humana en el engaño. No es posible describir completamente las doctrinas de estas personas tan aficionadas a la disputa y la contienda; la gente vaga así por este universo, apartándose del camino de la emancipación. Yoga el único método verdadero.

1.17. Habiendo estudiado todos los Shastras y habiendo meditado bien sobre ellos una y otra vez, se ha descubierto que este Yoga Sastra es la única doctrina verdadera y firme.

1.18. Dado que por el Yoga todo esto se conoce verdaderamente como una certeza, se debe hacer todo lo posible para adquirirlo. Entonces, ¿cuál es la necesidad de otras doctrinas?

1.19. Este Yoga Shastra, ahora declarado por nosotros, es una doctrina muy secreta, solo para ser revelada a un devoto piadoso de alma elevada a través de los tres mundos.

Karmakanda.

1.20. Hay dos sistemas (como se encuentran en los Vedas). Karmakanda (ritualismo) y jnanakanda (sabiduría). Jnanakanda y karmakanda se subdividen nuevamente en dos partes.

1.21. El karmakanda es doble: consiste en mandatos y prohibiciones.

1.22. Los actos prohibidos, cuando se realizan, ciertamente traerán pecado; de la ejecución de los actos ordenados ciertamente resulta mérito.

1.23. Los mandatos son triples: nitya (regular), naimittika (ocasional) y kamya (opcional). Por la no realización de nitya o ritos diarios se acumula el pecado; pero por su desempeño no se gana ningún mérito. Por otro lado, los deberes ocasionales y opcionales, si se hacen o no se hacen, producen mérito o demérito.

1.24. Los frutos de las acciones son dobles: el cielo o el infierno. Los cielos son de varios tipos y también los infiernos son diversos.

1.25. Las buenas acciones son en verdad el cielo y las acciones pecaminosas son en verdad el infierno; la creación es el resultado natural del karma y nada más.

1.26. Las criaturas disfrutan de muchos placeres en el cielo; muchos dolores intolerables se sufren en el infierno.

1.27. De los actos pecaminosos resulta el dolor, de los buenos actos la felicidad. Por el bien de la felicidad, los hombres realizan constantemente buenas acciones.

1.28. Cuando los sufrimientos por las malas acciones pasan, entonces ciertamente tienen lugar renacimientos; cuando los frutos de las buenas acciones se han agotado, entonces también, en verdad, el resultado es el mismo.

1.29. Incluso en el cielo se experimenta el dolor al ver el mayor disfrute de los demás; en verdad, no hay duda de que todo este universo está lleno de dolor.

1.30. Los clasificadores del karma lo han dividido en dos partes; buenas y malas acciones; son la verdadera esclavitud de las almas encarnadas, cada una a su vez.

1.31. Aquellos que no deseen disfrutar de los frutos de sus acciones en este o en el próximo mundo, deben renunciar a todas las acciones que se realizan con la vista puesta en sus frutos, y habiendo descartado de manera similar el apego por los actos diarios y naimittika, deben emplearse en la práctica del Yoga.

Jnanakanda.

1.32. El sabio yogui, habiendo comprendido la verdad de karmakanda (obras), debe renunciar a ellas; y habiendo dejado tanto la virtud como el vicio, debe dedicarse al jnanakanda (conocimiento).

1.33. Los textos védicos, “El espíritu debe ser visto”, “Acerca de él uno debe escuchar”, etc., son los verdaderos salvadores y dadores del verdadero conocimiento. Deben estudiarse con mucho cuidado.

1.34. Esa Inteligencia, que incita a las funciones en los caminos de la virtud o el vicio, soy yo. Todo este universo, movible e inamovible, es mío; todas las cosas son preservadas por mí; todos están absorbidos en mí (en el momento del pralaya; porque no existe nada más que el espíritu y yo soy ese espíritu, no existe nada más.

1.35. Como en innumerables tazas llenas de agua, se ven muchos reflejos del sol, pero la sustancia es la misma; de manera similar, los individuos, como las copas, son innumerables, pero el espíritu vivificante, como el sol, es uno.

1.36. Como en un sueño, el alma crea muchos objetos por el mero deseo; pero al despertar todo se desvanece menos el alma; también lo es este universo.

1.37. Como por ilusión, una cuerda parece una serpiente, o una concha de perla como la plata; de manera similar, todo este universo está superpuesto en el Paramatma (el Espíritu Universal).

1.38. Como, cuando se obtiene el conocimiento de la cuerda, no queda la noción errónea de que es una serpiente; así, por el surgimiento del conocimiento del yo, se desvanece este universo basado en la ilusión.

1.39. Como, cuando se obtiene el conocimiento del nácar, no queda la noción errónea de que es plata; así, a través del conocimiento del espíritu, el mundo siempre parece un engaño.

1.40. Como cuando un hombre se unta los párpados con el colirio preparado con la grasa de las ranas, un bambú aparece como una serpiente, así el mundo aparece en el Paramatma, debido al pigmento engañoso del hábito y la imaginación.

1.41. Como a través del conocimiento de la cuerda, la serpiente parece un engaño; del mismo modo, a través del conocimiento espiritual, el mundo. Como a través de los ojos ictéricos, el blanco parece amarillo; de manera similar, a través de la enfermedad de la ignorancia, este mundo aparece en el espíritu, un error muy difícil de eliminar.

1.42. Así como cuando se quita la ictericia, el paciente ve el color tal como es, así cuando se destruye la ignorancia engañosa, se manifiesta la verdadera naturaleza del espíritu.

1.43. Como una cuerda nunca puede convertirse en serpiente, en el pasado, presente o futuro; de modo que el espíritu que está más allá de todos los gunas y que es puro nunca se convierte en el universo.

1.44. Algunos sabios, versados ​​en las Escrituras, que reciben el conocimiento del espíritu, han declarado que incluso los Devas como Indra, etc., no son eternos, están sujetos al nacimiento y la muerte y están sujetos a destrucción.

1.45. Como una burbuja en el mar que se eleva por la agitación del viento, este mundo transitorio surge del Espíritu.

1.46. La Unidad existe siempre; la Diversidad no existe siempre; llega un momento en que cesa: las distinciones dobles, triples y múltiples surgen sólo a través de la ilusión.

1.47. Todo lo que fue, es o será, formado o sin forma, en resumen, todo este universo se superpone a la

Espíritu Supremo.

1.48. Sugerido por los Señores de la sugestión sale avidya. Nace de la falsedad y su esencia misma es irreal.

¿Cómo puede ser cierto este mundo con tales antecedentes (fundamentos)?

El espíritu.

1.49. Todo este universo, móvil o inamovible, ha salido de la Inteligencia. Renunciando a todo lo demás, refugiaos en ella (Inteligencia).

1.50. A medida que el espacio penetra entreabierta tanto por dentro como por fuera, de manera similar dentro y más allá de este universo en constante cambio, existe un Espíritu Universal.

1.51. Como el espacio que impregna los cinco estados falsos de la materia no se mezcla con ellos, el Espíritu no se mezcla con este universo en constante cambio.

1.52. Desde los Devas hasta este universo material, todos están dominados por un Espíritu. Hay un satchitananda (Ser, Conciencia y Bienaventuranza) omnipresente y sin segundo.

1.53. Dado que no está iluminado por otro, por lo tanto, es autoluminoso; y para esa auto-luminosidad, la naturaleza misma del Espíritu es Luz.

1.54. Dado que el Espíritu en su naturaleza no está limitado por el tiempo o el espacio, es por lo tanto infinito, omnipresente y completo en sí mismo.

1.55. Dado que el Espíritu es diferente a este mundo, que se compone de cinco estados de la materia, que son falsos y están sujetos a destrucción, por lo tanto, es eterno. Nunca se destruye.

1.56. Salvo y más allá de ella, no hay otra sustancia, por lo tanto, es una; sin ella, todo lo demás es falso; por lo tanto, es Existencia Verdadera.

1.57. Dado que, en este mundo creado por la ignorancia, la destrucción del dolor significa la obtención de la felicidad; y, a través de la Gnosis, sobreviene la inmunidad de todo dolor; por lo tanto, el Espíritu es Bienaventuranza.

1.58. Ya que por la Gnosis se destruye la Ignorancia, que es la causa del universo; por tanto, el Espíritu es Gnosis; y esta Gnosis es, en consecuencia, eterna.

1.59. Dado que con el tiempo este universo múltiple toma su origen, por lo tanto, hay Uno que es verdaderamente el Sí mismo, inmutable a través de todos los tiempos. Quién es uno, e impensable.

1.60. Todas estas sustancias externas perecerán con el paso del tiempo; (pero) ese Espíritu que es indestructible por palabra (existirá) sin un segundo.

1.61. Ni el éter, el aire, el fuego, el agua, la tierra, ni sus combinaciones, ni los Devas, son perfectos; el Espíritu solo es así.

Yoga y Maya.

1.62. Habiendo renunciado a todos los falsos deseos y abandonado todas las falsas cadenas mundanas, el Yogi ciertamente ve en su propio espíritu el Espíritu Universal por sí mismo.

1.63. Habiendo visto el Espíritu, que produce felicidad en su propio espíritu con la ayuda del yo, se olvida de este universo y disfruta de la inefable bienaventuranza del Samadhi (meditación profunda).

1.64. Maya (ilusión) es la madre del universo. No a partir de ningún otro principio se ha creado el universo; cuando esta maya es destruida, el mundo ciertamente no existe.

1.65. Aquel para quien este mundo no es más que el terreno de placer de maya, por lo tanto, despreciable y sin valor, no puede encontrar ninguna felicidad en las riquezas, el cuerpo, etc., ni en los placeres.

1.66. Este mundo se presenta a los hombres en tres aspectos diferentes: amistoso, hostil o indiferente; tal se encuentra siempre en el trato mundano; también hay distinción en las sustancias, ya que son buenas, malas o indiferentes.

1.67. Ese único Espíritu, a través de la diferenciación, en verdad se convierte en hijo, padre, etc. Las Sagradas Escrituras han demostrado que el universo es el fenómeno de maya (ilusión). El Yogi destruye este universo fenoménico al darse cuenta de que no es más que el resultado de adhyaropa (superposición) y por medio de aparada (refutación de una creencia errónea).

Definición de un Paramahamsa.

1.68. Cuando una persona está libre de las infinitas distinciones y estados de existencia como casta, individualidad, etc., entonces puede decir que es inteligencia indivisible y pura Unidad.

Emanación o Evolución.

1.69. El Señor quiso crear sus criaturas; de Su voluntad salió avidya (Ignorancia), la madre de este falso universo.

1.70. Tiene lugar la conjunción entre el Brahma puro y avidya, de donde surge Brahma, de donde sale el akasa.

1.71. Del akasa emanaba el aire; del aire vino el fuego; del fuego – agua; y del agua vino la tierra. Este es el orden de la emanación sutil.

1.72. Del éter, aire; del aire y el éter combinados vino el fuego; del triple compuesto de éter, el aire y el fuego provienen del agua; de la combinación de éter, aire, fuego y agua se produjo la tierra (bruta).

1.73. La cualidad del éter es sana; del movimiento del aire y el tacto. La forma es la calidad del fuego y el sabor del agua. Y el olor es la cualidad de la tierra. No hay duda de esto.

1.74. Akasa tiene una cualidad; aire dos, fuego tres, agua cuatro y tierra cinco cualidades, es decir, sonido, tacto, gusto, forma y olor. Esto ha sido declarado por los sabios.

1.75 y 1.76. La forma se percibe a través de los ojos, el olfato por la nariz, el gusto por la lengua, el tacto por la piel y el sonido por el oído. Estos son verdaderamente los órganos de la percepción.

1.77. De la Inteligencia ha salido todo este universo, móvil e inamovible; ya sea que se pueda inferir o no su existencia, el Uno de “Toda Inteligencia” existe.

Absorción o involución.

1.78. La tierra se vuelve sutil y se disuelve en agua; el agua se convierte en fuego; el fuego se funde de manera similar en el aire; el aire se absorbe en éter, y el éter se resuelve en avidya (Ignorancia), que se funde en la Gran

Brahma.

1.79. Hay dos fuerzas: viksepa, (la energía saliente) y avarana (la energía transformadora) que son de gran potencialidad y poder, y cuya forma es la felicidad. El gran maya, cuando no es inteligente y material, tiene tres atributos: sattva (ritmo), rajas (energía) y tamas (inercia).

1.80. La forma no inteligente de maya cubierta por la fuerza avarana (ocultación), se manifiesta como el universo, debido a la naturaleza de la fuerza viksepa.

1.81. Cuando la avidya tiene un exceso de tamas, se manifiesta como Durga: la inteligencia que la preside se llama Isvara. Cuando el avidya tiene un exceso de sattva, se manifiesta como el hermoso Lakshimi; la Inteligencia que la preside se llama Vishnu.

1.82. Cuando el avidya tiene un exceso de rajas, se manifiesta como el sabio Saraswati; la inteligencia que la preside se conoce como Brahma.

1.83. Dioses como Siva, Brahma, Vishnu, etc., se ven todos en el gran Espíritu; los cuerpos y todos los objetos materiales son los diversos productos de avidya.

1.84. Los sabios han explicado así la creación del mundo: así se producen tattwas (elementos) y no tattwas (no elementos), no de otra manera.

1.85. Todas las cosas se ven como finitas, etc. (dotadas de cualidades, etc.), y surgen diversas distinciones meramente a través de palabras y nombres; pero no hay una diferencia real.1.86. Therefore, the things do exist; the great and glorious One that manifests them, alone exists; though things are false and unreal, yet, as the reflection of the real, they, for the time being, appear real.

1.87. La Entidad Única, dichosa, completa y omnipresente, existe sola, y nada más; el que se da cuenta constantemente de este conocimiento se libera de la muerte y del dolor de la rueda del mundo.

1.88. Cuando por el conocimiento de que todo es percepción ilusoria (aropa) y por la refutación intelectual (apavada) de otras doctrinas, este universo se resuelve en el Uno, entonces, existe ese Uno y nada más; entonces esto es claramente percibido por la mente.

El karma viste al Jiva de cuerpo.

1.89. Desde el Annamiya Kosa (el vehículo físico) del padre, y de acuerdo con su karma pasado, el alma humana se reencarna; por lo tanto, los sabios consideran este hermoso cuerpo como un castigo, por el sufrimiento de los efectos del karma pasado.

1.90. Este templo de sufrimiento y gozo (cuerpo humano), hecho de carne, huesos, nervios, médula, sangre y cruzado con vasos sanguíneos, etc., es solo por el sufrimiento del dolor.

1.91. Este cuerpo, la morada de Brahma, y ​​compuesto de cinco elementos y conocido como Brahmanda (el huevo de Brahma o microcosmos) ha sido creado para el disfrute del placer o el sufrimiento del dolor.

1.92. De la autocombinación del Espíritu que es Siva y la Materia que es Shakti y, a través de su interacción inherente entre sí, nacen todas las criaturas.

1.93. De la quíntuple combinación de todos los elementos sutiles, en este universo, se producen innumerables objetos burdos. La inteligencia que está confinada en ellos, a través del karma, se llama jiva. Todo este mundo se deriva de los cinco elementos. El jiva es el disfrutador de los frutos de la acción.

1.94. De conformidad con los efectos del karma pasado de las jivas, regulo todos los destinos. Jiva es inmaterial y está en todas las cosas; pero entra en el cuerpo material para disfrutar de los frutos del karma.

1.95. Atados en la cadena de la materia por su karma, los jivas reciben varios nombres. En este mundo, vienen una y otra vez a sufrir las consecuencias de su karma.

1.96. Cuando se han disfrutado los frutos del karma, el jiva se absorbe en el Parambrahma.

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