Shiva-samjita: Tercer Adhyaya

El Tercer Adhyaya del Shiva-samjita (Shiva Samhita, śivasaṃhitā en AITS y शिवसंहिता en sánscrito), se empieza a profundizar en la práctica de yoga, explicando el lugar y momento ideal para iniciar con la práctica, la teoría detrás de Pranayama y de las Asanas o Posturas (explicando cuatro de ellas), así como los demás elementos de la práctica de yoga.

A continuación, encontrarás los 97 aforismos que corresponden al Tercer Adhyaya del Shiva-samjita. Esta traducción al español está basada en el texto que publicó Monroe P. Munro en el año 2000, misma que realizó a partir de dos ediciones diferentes del Shiva-Samjita; la primera fue la traducción de Rai Bahadur Srisa Chandra Vasi de 1914, y la segunda en una edición anónima. Aunque este texto está protegido por copyright, sus derechos son libres para la distribución gratuita del mismo, y puedes consultar el texto original en la página de Internet Archive (lector web) o dando clic aquí (PDF).

Conoce los 5 Adhyayas (Capítulos) del Shiva-samjita traducidos al español.

Sobre la práctica del yoga. Los Vayus.

3.1. En el corazón, hay un loto brillante con doce pétalos adornados con un signo brillante. Tiene letras de la k a la th (es decir, k, kh, g, gh, n, ch, chh, j, jh, n, t, th), las doce hermosas letras.

3.2. Allí vive el Prana, adornado con varios deseos, acompañado de sus obras pasadas, que no tienen principio, y unido al egoísmo (ahankara.)

Nota: El corazón está en el centro donde está la semilla del ñame.

3.3. De las diferentes modificaciones del Prana, recibe varios nombres; todos ellos no se pueden mencionar aquí.

3.4. Prana, apana, samana, udana, vyana, naga, kurma, Krikara, devadatta y dhananjaya.

3.5. Estos son los diez nombres principales, descritos por mí en este Shastra; realizan todas las funciones, incitados a ello por sus propias acciones.

3.6. Nuevamente, de estos diez, los primeros cinco son los principales; incluso entre estos, el prana y apana son los agentes más elevados, en mi opinión.

3.7. La sede del Prana es el corazón; de la apana, el ano; del samana, la región por encima del ombligo; de la udana, la garganta; mientras que el vyana se mueve por todo el cuerpo.

3.8. Los cinco vayus restantes, etc., realizan las siguientes funciones en el cuerpo: – Eructos, apertura de ojos, hambre y sed, boquiabiertos o bostezos, y finalmente hipo.

3.9. Aquel que de esta manera conoce el microcosmos del cuerpo, siendo absuelto de todos los pecados, alcanza el estado más elevado.

(2) El Gurú.

3.10. Ahora les diré, con qué facilidad alcanzar el éxito en el Yoga, sabiendo que los Yogis nunca fallan en la práctica del Yoga.

3.11. Sólo el conocimiento impartido por un Gurú, a través de sus labios, es poderoso y útil; de lo contrario, se vuelve infructuoso, débil y muy doloroso.

3.12. Aquel que se dedicó a cualquier conocimiento, mientras agrada a su Guru con toda su atención, obtiene fácilmente el fruto de ese conocimiento.

3.13. No hay la menor duda de que Guru es padre. Guru es madre y Guru es incluso Dios; y como tal, debe ser servido por todos con su pensamiento, palabra y obra.

3.14. Por el favor del Guru se obtiene todo lo bueno relacionado con uno mismo. De modo que se debe servir al Gurú a diario; de lo contrario, no puede haber nada auspicioso.

3.15. Salude a su Gurú después de dar tres vueltas a su alrededor y tocar con la mano derecha sus pies de loto.

(3) El Adhikari.

16. La persona que tiene control sobre sí misma alcanza verdaderamente el éxito a través de la fe; ningún otro puede tener éxito.

Por lo tanto, con fe, el Yoga debe practicarse con cuidado y perseverancia.

3.17. Aquellos que son adictos a los placeres sensuales o hacen malas compañías, que son incrédulos, que carecen de respeto hacia su Gurú, que recurren a reuniones promiscuas, que son adictos a controversias falsas y vanas, que son crueles en su discurso y que no No dar satisfacción a su Gurú nunca alcanzará el éxito.

3.18. La primera condición del éxito es la firme creencia de que (vidya) debe tener éxito y ser fructífero; la segunda condición es tener fe en él; el tercero es el respeto hacia el Gurú; el cuarto es el espíritu de igualdad universal; el quinto es la restricción de los órganos de los sentidos; el sexto es comer moderadamente, estos son todos. No existe una séptima condición.

3.19. Habiendo recibido instrucciones en Yoga y obtenido un Gurú que conoce Yoga, que practique con seriedad y fe, de acuerdo con el método enseñado por el maestro.

(4) El lugar, etc.

3.20. Deje que el yogui vaya a un hermoso y agradable lugar de retiro o celda, asuma la postura padmasana, y sentándose en un asiento (hecho de pasto kusa) comience a practicar la regulación de la respiración.

3.21. El principiante sabio debe mantener su cuerpo firme e inflexible, las manos juntas como en una súplica y saludar a los Gurús del lado izquierdo. También debe saludar a Ganesha en el lado derecho, y nuevamente a los guardianes de los mundos y a la diosa Ambika que están en el lado izquierdo.

(5) El Pranayama.

3.22. Luego deje que el practicante sabio cierre con su pulgar derecho el pingala (fosa nasal derecha), inspire aire a través de ida (fosa nasal izquierda); y mantenga el aire encerrado – suspenda su respiración – todo el tiempo que pueda; y luego déjelo exhalar lentamente, y no a la fuerza, por la fosa nasal derecha.

3.23. De nuevo, déjelo respirar por la fosa nasal derecha y deje de respirar mientras sus fuerzas se lo permitan; luego deje que expulse el aire por la fosa nasal izquierda, no a la fuerza, sino lenta y suavemente.

3.24. De acuerdo con el método de Yoga anterior, déjelo practicar veinte kumbhakas (detener la respiración). Debe practicar esto diariamente sin negligencia ni holgazanería, y libre de todo duelo (de amor y odio, duda y contención), etc.

3.25. Estos kumbhakas deben practicarse cuatro veces: una (1) temprano en la mañana al amanecer, (2) luego al mediodía, (3) la tercera al ponerse el sol y (4) la cuarta a la medianoche.

3.26. Cuando esto se ha practicado diariamente, durante tres meses, con regularidad, los nadis (los vasos) del cuerpo se purificarán fácil y seguramente.

3.27. Cuando así se purifican los nadis del yogui que percibe la verdad, y luego se destruyen todos sus defectos, entra en la primera etapa de la práctica del yoga llamada arambha.

3.28. Ciertos signos se perciben en el cuerpo del Yogi cuyos nadis han sido purificados. Describiré, brevemente, todos estos diversos signos.

3.29. El cuerpo de la persona que practica la regulación de la respiración se desarrolla armoniosamente, emite un aroma dulce y se ve hermoso y encantador. En todos los tipos de Yoga, hay cuatro etapas de pranayama: 1: Arambha-avastha (el estado de comienzo); 2: Ghata-avastha (el estado de cooperación del Ser y el Ser Superior); 3: Parichaya-avastha (conocimiento); 4: Nishpattiavastha (la consumación final).

3.30. Ya hemos descrito el comienzo de Arambha-avestha de pranayama; el resto se describirá a continuación. Destruyen todo pecado y dolor.

3.31. Las siguientes cualidades seguramente siempre se encuentran en el cuerpo de todo yogui: apetito fuerte, buena digestión, alegría, figura hermosa, gran coraje, gran entusiasmo y plena fuerza.

3.32. Ahora les cuento los grandes obstáculos al Yoga que deben evitarse, ya que al eliminarlos los yoguis atraviesan este mar de tristeza mundana.

(6) Las cosas a las que renunciar.

3.33. El yogui debe renunciar a lo siguiente; 1: ácidos, 2: astringentes, 3: sustancias picantes, 4: sal, 5: mostaza y 6: cosas amargas; 7: caminar mucho, 8: bañarse temprano (antes del amanecer) y 9: cosas asadas en aceite; 10 robo, 11: matanza (de animales) 12: enemistad hacia cualquier persona, 13: orgullo, 14: duplicidad, y 15: perversidad 16: ayuno, 17: falsedad, 18: pensamientos distintos a los de moksha, 19: crueldad hacia animales 20 compañerismo de mujeres, 21: adoración (o manipular o sentarse cerca) del fuego, y 22: hablar mucho, sin importar lo agradable o desagradable del habla, y por último, 23: comer mucho.

(7) Los medios.

3.34. Ahora te diré los medios por los cuales se obtiene rápidamente el éxito en el Yoga; El médico debe mantenerlo en secreto para que el éxito llegue con certeza.

3.35. El gran yogui debe observar siempre las siguientes observancias: debe usar 1: mantequilla clarificada, 2: leche, 3: alimentos dulces y 4: betel sin lima, 5: alcanfor; 6: palabras amables, 7: monasterio agradable o celda retirada, tener una puerta pequeña; 8: escuchar discursos sobre la verdad, y 9: desempeñar siempre sus deberes domésticos con vairagya (sin apego), 10: canta el nombre de Vishnu; 11: y escucha música dulce, 12: ten paciencia, 13: constancia, 14: perdón, 15: austeridades, 16: purificaciones, 17: modestia, 18: devoción y 19: servicio al Gurú.

3.36. Cuando el aire entra en el sol, es el momento adecuado para que el yogui tome su comida (es decir, cuando el aliento fluye a través del pingala); cuando el aire entra en la luna, debe irse a dormir (es decir, cuando el aliento fluye por la fosa nasal izquierda o ida).

3.37. El Yoga (pranayama) no debe practicarse justo después de las comidas, ni cuando se tiene mucha hambre; antes de comenzar la práctica conviene tomar un poco de leche y mantequilla.

3.38. Cuando uno está bien establecido en su práctica, entonces no necesita observar estas restricciones. El practicante debe comer en pequeñas cantidades a la vez, aunque con frecuencia; y debe practicar kumbhaka diariamente en los horarios establecidos.

3.39. Cuando el yogui puede, por voluntad propia, regular el aire y detener la respiración (cuando y durante cuánto tiempo) quiera, entonces ciertamente tendrá éxito en kumbhaka, y del éxito en kumbhaka solamente, ¿qué cosas no puede el yogui ordenar aquí?

El primer escenario.

3.40. En la primera etapa del pranayama, el cuerpo del yogui comienza a transpirar. Cuando transpira, debe frotarlo bien, de lo contrario el cuerpo del yogui pierde su dhatu (humores).

La segunda y tercera etapa.

3.41. En la segunda etapa, tiene lugar el temblor del cuerpo; en el tercero, el saltar como una rana; y cuando la práctica aumenta, el adepto camina en el aire.

Vayusiddhi.

3.42. Cuando el yogui, aunque permanezca en padmasana, pueda elevarse en el aire y dejar el suelo, entonces sepa que ha ganado vayusiddhi (éxito sobre el aire), que destruye la oscuridad del mundo.

3.43. Pero mientras no lo gane, permítale practicar el cumplimiento de todas las reglas y restricciones establecidas anteriormente.

De la perfección del pranayama, sigue la disminución del sueño, los excrementos y la orina.

3.44. El yogui que percibe la verdad se libera de la enfermedad, el dolor o la aflicción; nunca obtiene sudor (pútrido), saliva y gusanos intestinales.

3.45. Cuando está en el cuerpo del practicante, no hay aumento de flema, viento ni bilis; entonces podrá con impunidad ser regular en su dieta y en el resto.

3.46. Entonces, no se producirían resultados perjudiciales si el yogui tomara una gran cantidad de comida, o muy poca o ninguna comida en absoluto. A través de la fuerza de la práctica constante, el yogui obtiene bhucharisiddhi, se mueve como la rana salta por el suelo, cuando se asusta con el aplauso de las manos.

3.47. Ciertamente, hay muchos obstáculos difíciles y casi insuperables en el Yoga, sin embargo, el Yogi debe continuar con su práctica a toda costa; incluso si su vida llegara a la garganta.

3.48. Luego deje que el practicante, sentado en un lugar retirado y refrenando sus sentidos, pronuncie por repetición inaudible, el largo pranava OM, para destruir todos los obstáculos.

3.49. El practicante sabio seguramente destruye todo su karma, ya sea adquirido en su vida o en el pasado, mediante la regulación de la respiración.

3.50. El gran yogui destruye en dieciséis pranayamas las diversas virtudes y vicios acumulados en su vida pasada.

3.51. Este pranayama destruye el pecado, como el fuego quema un montón de algodón; libera al yogui del pecado; a continuación, destruye los lazos de todas sus buenas acciones.

3.52. El poderoso Yogi, habiendo alcanzado, a través del pranayama, los ocho tipos de poderes psíquicos, y habiendo cruzado el océano de la virtud y el vicio, se mueve libremente a través de los tres mundos.

Aumento de la duración.

3.53. Luego, gradualmente, debería poder practicar durante tres gharis (una hora y media a la vez, debería poder contener la respiración durante ese período). A través de esto, el yogui indudablemente obtiene todos los poderes anhelados.

Siddhis o perfecciones.

3.54. El yogui adquiere los siguientes poderes: vakya siddhi (profecía), transportándose a todas partes a voluntad (kamachari), clarividencia (duradristhi), clariaudiencia (durashruti), visión sutil (shushma-drishti) y el poder de entrar en el cuerpo de otro (parakaypravesana). ), convirtiendo metales básicos en oro frotándolos con sus excrementos y orina, y el poder de volverse invisible y, por último, moverse en el aire.

II. El Ghata Avasta.

3.55. Cuando, mediante la práctica de pranayama, el yogui alcanza el estado de ghata (jarra de agua), entonces para él no hay nada en este círculo del universo que no pueda lograr.

3.56. Se dice que el ghata es ese estado en el que el prana y el apana vayus, el nada y el vindu, el jivatma (el espíritu humano) y el Paramatma (el espíritu universal) se combinan y cooperan.

3.57. Cuando obtiene el poder de contener la respiración (es decir, estar en trance) durante tres horas, entonces ciertamente se alcanza el maravilloso estado de pratyahar sin falta.

3.58. Cualquiera que sea el objeto que perciba el yogui, que lo considere el espíritu. Cuando se conocen los modos de acción de varios sentidos, pueden conquistarse.

3.59. Cuando, a través de una gran práctica, el yogui puede realizar un kumbhaka durante tres horas completas, cuando se suspende la respiración del yogui durante ocho dandas (= 3 horas), entonces ese sabio puede equilibrarse sobre su pulgar; pero a los demás les parece un loco.

III. El Parichaya

3.60. Después de esto, a través del ejercicio, el Yogi alcanza el Parichaya-avastha. Cuando el aire que sale del sol y la luna (las fosas nasales derecha e izquierda), permanece inmóvil y estable en el éter del tubo sushumna, entonces está en el estado parichaya.

3.61. Cuando él, mediante la práctica del Yoga, adquiere poder de acción (kriya shakti) y atraviesa los seis chakras, y alcanza la condición segura de parichaya, entonces el Yogi, en verdad, ve los efectos triples del karma.

3.62. Entonces, deje que el Yogi destruya la multitud de karmas mediante el pranava (OM); permítale realizar kayavyhua (un proceso místico de ordenar los diversos skandas del cuerpo), para poder disfrutar o sufrir las consecuencias de todas sus acciones en una vida, sin la necesidad de renacer.

3.63. En ese momento, permita que el gran Yogi practique las cinco formas de dharana de concentración en Vishnu, mediante las cuales se obtiene el mando sobre los cinco elementos y se elimina el miedo a las heridas de cualquiera de ellos. (Tierra, agua, fuego, aire, akas no pueden hacerle daño).

Nota: Debe realizar 5 kumbhakas en cada centro o chakra.

3.64. Que el sabio yogui practique dharana así: – cinco ghatis (2 1/2 horas) en el loto adhara (muladhara); cinco ghatis en el asiento del linga (svadhisthana), cinco ghatis en la región superior (en el ombligo, manipur), y lo mismo en el corazón (anahata); cinco ghatis en la garganta (visuddha) y, por último, déjelo sostener dharana durante cinco ghatis en el espacio entre las dos cejas (anjapur). Con esta práctica, los elementos dejan de causar daño al gran Yogi.

3.65. El sabio yogui, que practica así continuamente la concentración (dharana), nunca muere a través de cientos de ciclos del gran Brahma.

IV. El Nishpatti.

3.66. Después de esto, a través del ejercicio gradual, el Yogi alcanza el Nishpatti- avestha (la condición de consumación). El Yogi, habiendo destruido todas las semillas del karma que existieron desde el principio, bebe las aguas de la inmortalidad.

3.67. Cuando el jivan-mukta (entregado en la vida presente), el yogui tranquilo haya obtenido, a través de la práctica, la consumación del samadhi (meditación), y cuando este estado de samadhi consumado pueda evocarse voluntariamente, entonces deje que el yogui tome el chetana. (inteligencia consciente), junto con el aire, y con la fuerza de (kriya-sakti) conquista las seis ruedas y absorberla en la fuerza llamada jnana-sakti.

3.68. Ahora hemos descrito la gestión del aire para eliminar los problemas (que aguardan al yogui); a través de este conocimiento de vayu-sadhana se desvanecen todos los sufrimientos y placeres en el círculo de este universo.

3.69. Cuando el Yogi hábil, colocando la lengua en la raíz del paladar, puede beber el prana vayu, se produce la disolución completa de todos los Yogas (es decir, ya no necesita Yoga). 1

3.70. Cuando el yogui hábil, conociendo las leyes de acción de prana y apana, puede beber el aire frío a través de la concentración de la boca, en forma de pico de cuervo, entonces tiene derecho a la liberación.

3.71. El sabio yogui, que bebe diariamente el aire ambrosial, de acuerdo con las reglas adecuadas, destruye la fatiga, el ardor (fiebre), la descomposición y la vejez y las heridas.

3.72. Apuntando la lengua hacia arriba, cuando el yogui puede beber el néctar que fluye de la luna (situado entre las dos cejas), dentro de un mes ciertamente conquistaría la muerte.

3.73. Después de haber cerrado firmemente la glotis mediante el método yóguico adecuado, y contemplando a la diosa Kundalini, bebe (el fluido lunar de la inmortalidad), se convierte en sabio o poeta en seis meses.

3.74. Cuando bebe el aire a través del pico de cuervo, tanto en la mañana como en el crepúsculo vespertino, contemplando que va a la boca del kundalini, se cura la tisis de los pulmones (tisis).

3.75. Cuando el sabio yogui bebe el fluido día y noche a través del pico de cuervo, sus enfermedades se destruyen: adquiere ciertamente los poderes de clariaudiencia y clarividencia.

3.76. Al cerrar firmemente los dientes (presionando la parte superior sobre la mandíbula inferior), y colocando la lengua hacia arriba, el sabio Yogi bebe el líquido muy lentamente, en poco tiempo conquista la muerte.

3.77. Aquel que continúa este ejercicio diariamente durante sólo seis meses, se libera de todos los pecados y destruye todas las enfermedades.

3.78. Si continúa este ejercicio durante un año, se convierte en un Bhairava; obtiene los poderes del anima y conquista todos los elementos y los elementales.

3.79. Si el yogui puede permanecer medio segundo con la lengua hacia arriba, se liberará de la enfermedad, la muerte y la vejez.

3.80. De cierto, de cierto os digo la verdad que nunca muere la persona que contempla presionando la lengua, combinado con el fluido vital de Prana.

3.81. A través de este ejercicio y el Yoga, se vuelve como Kamadeva, sin rival. No siente hambre, ni sed, ni sueño, ni desmayo.

3.82. Actuando de acuerdo con estos métodos, el gran Yogi se vuelve en el mundo perfectamente independiente; y libre de todos los obstáculos, puede ir a todas partes.

3.83. Practicando así, nunca renace, ni se contamina por la virtud y el vicio, sino que disfruta (durante siglos) con los dioses.

Las posturas.

3.84. Hay ochenta y cuatro posturas, de varios modos. De ellos, cuatro deberían ser adoptados, que menciono a continuación: – 1. Siddhasana; 2. Padmasana; 3. Ugrasana; 4, Svastikasana.

1. Siddhasana.

3.85. El Siddhasana que da éxito al practicante es el siguiente: presionando con cuidado con el talón el yoni, el otro talón que el yogui debe colocar sobre el lingam; debe fijar su mirada hacia arriba en el espacio entre las dos cejas, debe ser firme y contener sus sentidos. Su cuerpo en particular debe estar recto y sin ninguna curvatura. El lugar debe ser retirado, sin ruidos.

3.86. Aquel que desee alcanzar la consumación rápida del Yoga, mediante el ejercicio, debe adoptar la postura Siddhasana y practicar la regulación de la respiración.

3.87. A través de su postura, el yogui, dejando el mundo, alcanza el fin más alto y en todo el mundo no hay postura más secreta que esta. Al asumir y contemplar en esta postura, el yogui se libera del pecado.

2. La Padmasana.

3.88. Ahora describo el Padmasana que protege (o cura) todas las enfermedades: – Habiendo cruzado las piernas, coloque cuidadosamente los pies sobre los muslos opuestos (es decir, el pie izquierdo sobre el muslo derecho, y viceversa); cruzar ambas manos y colocarlas de manera similar en los muslos; fije la vista en la punta de la nariz; presionando la lengua contra la raíz de los dientes, (el mentón debe estar elevado, el pecho expandido) luego aspire el aire lentamente, llene el pecho con todas sus fuerzas y expúlselo lentamente, en un chorro sin obstrucciones.

3.89. No todo el mundo puede practicarlo; sólo el sabio logra el éxito en ella.

3.90. Al realizar y practicar esta postura, indudablemente los aires vitales del practicante se vuelven a la vez completamente equilibrados y fluyen armoniosamente a través del cuerpo.

3.91. Sentado en la postura de Padmasana, y conociendo la acción del prana y apana, cuando el Yogi realiza la regulación de la respiración, se emancipa. Te digo la verdad. De cierto les digo la verdad.

3. La Ugrasana.

3.92. Estire ambas piernas y manténgalas separadas; agarre firmemente la cabeza con las manos y colóquelas sobre las rodillas. A esto se le llama ugrasana (la postura de popa), excita el movimiento del aire, destruye el embotamiento y la inquietud del cuerpo, y también se le llama paschima-uttana (la postura cruzada posterior). La postura ciertamente puede inducir el flujo de aire a través del ano.

3.93. Aquellos que practican esto obtienen todos los siddhis; por lo tanto, aquellos que deseen alcanzar el poder, deben practicar esto con diligencia.

3.94. Esto debe mantenerse en secreto con el mayor cuidado y no entregarse a nadie ni a todos. A través de él, vayu-siddhi se obtiene fácilmente y destruye una multitud de miserias.

4. El Svastikasana.

3.95. Coloque las plantas de los pies completamente debajo de los muslos, mantenga el cuerpo recto y siéntese cómodamente. Esto se llama Svastikasana.

3.96. De esta manera, el sabio yogui debe practicar la regulación del aire. Ninguna enfermedad puede atacar su cuerpo y obtiene vayu-siddhi.

3.97. Esto también se llama sukhasana, la postura fácil. El yogui debe mantener en secreto este buen y saludable svastikasana.

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