La historia de Vashista, el sabio detrás de Vashistasana

Hoy en día existen miles de posturas de yoga. Muchas de ellas fueron nombradas por la forma que adquiere el cuerpo cuando la realizamos, como es el caso de Janu Sirsasana o Paschimottanasana; otras fueron nombradas porque el cuerpo adopta una forma similar a la de algún animal, como Perro Mirando Boca Abajo o Cuervo; y muchas otras son llevan el nombre de algún personaje mitológico o histórico, pues la intención detrás de las mismas deriva de alguna historia o leyenda y su moraleja. Un ejemplo de ello es Vashistasana, la postura dedicada a Vasishtha o Vásishtha.

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¿Quién fue Vasishtha?

Vashista fue uno de los Prayápatis, los diez hijos que nacen de la mente de Brahma, y cuya misión es convertirse en los padres de la raza humana. El nombre Vashista (sánscrito: वसीष्ठ , IAST : Vasiṣṭha Vasishtha) proviene del sánscrito y puede traducirse como “el más rico”; para este punto, debes saber que, hay quienes aseguran que se le llamaba así porque poseía toda clase de vasu (u objetos deseables; de hecho, era dueño de la vaca Surabhí, de quien hablaremos un poco más adelante), pero también hay quienes afirman que el nombre proviene de la riqueza espiritual que poseía Vashista[1]. De hecho, Vashista es uno de los de los Sapta Rishis (Siete Sabios)[2].

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Al igual que los demás Sapta Rishis, Vashista obtuvo varias relevaciones sobre la Realidad Absoluta o Brahman (o el Universo, o como lo quieras llamar)[3] y el Mundo Material en el que vivimos. Estas revelaciones fueron expuestas en el Rig-Veda, el libro sagrado más antiguo de la India; en otras palabras, se dice que Vashista fue uno de los autores del Rig-Veda. A lo largo de este Veda se pueden encontrar una gran variedad de himnos escritos por el mismo sabio, especialmente en el séptimo mándala (o libro).

La pelea de Vashista con Vishvamitra

Uno de los pasajes más importantes de la vida de Vashista, según cuenta la tradición del Rāmāiaṇa (Ramayana)[4], fue su pelea con el rey Vishvamitra. Vashita era un Brahma Rishi, el típico miembro de la casta bráhmana (sacerdotal); tenía, por decirlo así, el rango más alto dentro de la casta y se decía que poseía varios Siddhis[5]. También era el dueño de la vaca Nandinī o Surabhí, una vaca que llegó a la Tierra tras el Samudra Manthan (batido del océano) y que tenía el poder de satisfacer todos los deseos que se les pedían.

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Un día, el rey Vishvamitra, quien pertenecía a los chatrias o kshatriyas (casta de los guerreros), llegó, con su ejército, al ashram de Vashista. El Rishi atendió al rey con todos los lujos posibles. Ante este servicio, el rey le preguntó cómo era posible que un sabio que vivía en una ermita perdida en medio del bosque podía tener tanta abundancia. Y, para responder la pegunta, el rishi llamó a su vaca Surabhí y le mostró cómo es que ella podía cumplir todos los deseos. Vishvamitra quedó completamente impactado y decidió que, un ser con este poder debía pertenecer al rey, por lo que decidió llevársela con él. Pero el sabio se opuso a esto.

Vishvamitra dispuso de la la fuerza para apropiarse de la vaca, quien se desconcertó de ver que se la estaban llevando y se escapó para volver con su verdadero dueño. A lo que Vashista respondió, pidiéndole a su vaca que materializara a un ejército que le ayudara a repeler la agresión. Fue así que el ejército de Vishvamitra fue derrotado y la vaca se quedó con Vashista. Pero el rey no permitiría una derrota; por lo mismo, cedió el reino a uno de sus hijos para dedicarse a una vida de austeridades y poder convertirse en un brahmán[6] con la finalidad de adquirir Siddhis y poder derrotar a su enemigo Vashista. A partir de aquí, la historia es larga y habla de varias decepciones de Vishvamitra, terminando en una tarde en la que el mismo Vashista se presenta ante Vishvamitra para brindarle el honor de ser un Brahma Rishi.

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Vashistasana

Vashista también fue uno de los maestros de Rama, uno de los avatares (encarnaciones) del dios Visnú, y protagonista del Ramayana. Cuando este volvió de un viaje por el subcontinente, regresó deprimido, dudando de su capacidad como futuro rey (pues no podría ayudar a mejorar la situación en la que vivía el pueblo). Durante sus enseñanzas, Vashista le dijo al joven discípulo: El alma es verdadera, pero el mundo es falso, como un sueño. Sufrimos cuando nos identificamos con las circunstancias concretas del mundo y creemos que podemos cambiarlas. En realidad, lo único que tenemos que hacer es despertar la infinita alegría inherente de cada momento.

Vashistasana es una postura que nos invita a meditar en dos cosas diferentes. Por un lado, de acuerdo a la historia con Rama, nos invita a meditar en los placeres materiales y recordar que estos son solo una ilusión[7]; por el otro, nos recuerdan la historia de Vashista y cómo es que este tuvo que ser disciplinado para poder alcanzar la perfección. De esta forma, Vashistasana es una postura que nos invita a profundizar nuestra práctica de yoga, y a buscar esa Perfección (física y mental) que nos permitirá separar la Ilusión de la Verdad. Y, dejando todo lo espiritual y mitológico a un lado, esta es una postura que nos invita a encontrar el equilibrio y fortaleza en la vida diaria, para poder estar receptivxs a todo aquello que nos está ofreciendo el Universo.

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[1] De hecho, algunas fuentes traducen el nombre como: el más excelente de los sabios.

[2] De el intervalo de Swayambhu Manu (el primer humano) según el Mahanirvana Tantra. Hago esta aclaración, porque, a lo largo de la historia se han mencionado a diferentes Rishis o Sabios dentro de los Sapta Rishis, dependiendo del periodo en el que se haya hablado de ellos.

[3] En el caso específico de esta leyenda, debemos hablar del dios Brahma, ya que Vashista fue hijo de él; sin embargo, en nuestra misión occidental por sacar todos los aspectos religiosos del yoga, muchas personas prefieren llamarlo Universo, Realidad o Verdad Absoluta; sea como sea, al final, todos estos conceptos pueden entenderse como el mismo (el Motor Divino de Aristóteles o Dios según lxs católicxs)

[4] Un texto épico de c. siglo III a. C. atribuido a Vālmīki.

[5] La palabra siddhi se traduce como perfección y se refiere a los poderes, habilidades y logros materiales, paranormales y sobrenaturales que adquieren los yoguis al alcanzar la perfección.

[6] Creo que es importante aclarar que Brahman (mayúscula y sin acento) y brahmán (minúsculas y con acento) son dos palabras diferentes; la primera se refiere a la divinidad (el Principio Universal) y la segunda a un sacerdote que pertenece a esta casta.

[7] Y no aplica únicamente a la historia con Rama, sino a toda la filosofía Vedanta.