Haṭha Ratnāvalī de Sriniväsa – Capítulo 2 (Parte 2)

En esta segunda parte del segundo capítulo del Haṭha Ratnāvalī, Sriniväsa continúa hablando de los diez mudras, describiéndolos por completo. Ahonda especialmente en el mudra vajroli, mismo que consiste en que el yogui conserve su semen; esto se logra evitando derramarlo, o absorbiéndolo de la vagina de la mujer yoguini al consumar el acto sexual. Continúa hablando sobre la manera en la que kundalini se eleva a través de susumnä nädi y describe khecari mudra; este consiste en llevar la lengua hasta la cavidad nasal (lo que se logra cortando poco a poco el frenillo de la lengua).

A continuación encontrarás un traducción al español del Haṭha Ratnāvalī, basada en la traducción con comentarios de Dr. M. L.Gharote, Dr. Parimal Devnath y Dr. Vijay Kant Jha. La traducción original (con comentarios) se encuentra en la página del Centro Terebess de Hungría y puedes consultarlo en la siguiente liga: Hatha-Ratnavali-Srinivasa.pdf

Consulta los 4 capítulos del Haṭha Ratnāvalī traducido al español.

• Capítulo 1
• Capítulo 2 (primera parte)
• Capítulo 2 (segunda parte)
• Capítulo 3
• Capítulo 4

Haṭha Ratnāvalī de Sriniväsa – Capítulo 2 (Parte 2)

86. Uno debe soplar con esfuerzo y lentamente a través del tubo para que entre aire en la uretra.

La opinión del autor de hathapradipika debe ser descartada como la expresión de un ignorante.

87. Dado que el paso del aire es deseable, si el aire no pasa lo suficiente a través del saranäla (tallo de caña), entonces debe evitarse el uso de un tallo de caña.

Se inserta un tubo en los genitales para expandir la uretra.

Los detalles de whicxi son los siguientes:

88. Según el yogi Sriniväsa, los materiales requeridos idealmente para el tubo deben ser muy finos, la forma más pura de oro, plomo o cobre.

89. Hacer el tubo de plomo que pese tres palas (unos 280 gramos), doce dígitos de longitud, con forma de paraguas, liso, blanco y fino.

90. Inserte el tubo en el genital sin miedo y sosténgalo por un momento. Esto hace que los genitales sean estables, fuertes y ofrece un incremento de semen.

91. Un tubo de oro debe ser muy liso y la parte de plomo, con forma de paraguas, que pesa tres palas (unos 280 gramos) y 12 dígitos de longitud podría estar allí.

92. Inserte con cuidado un tubo de este tipo en la uretra.

93. Esto ensancha la uretra, lo que fortalece el pene, y el aire tiene un paso libre para poder succionar (rajas) con fuerza.

94. En un lugar desolado, habiendo colocado abajo a una hermosa mujer desnuda y estando él también desnudo, uno yace boca abajo. La mujer también debe practicar kumbhaka un poco.

95. Ambos deben abrazarse estrechamente y el pene debe penetrarse en la vagina. Ambos deben besarse y hacer gemidos.

96. Ambos deben pellizcarse (entre sí) con uñas, retener la transpiración, dominando la técnica, uno debe succionar el bindu de la vagina y también tirar hacia atrás y preservar el propio bindu, que está siendo secretado.

97. Uno debe chupar el propio bindu que está fluyendo y conservarlo. Por lo tanto, al preservar el bindu, un adepto del yoga supera la muerte prematura.

98. La secreción de bindu causa la muerte, mientras que la preservación genera longevidad. El semen de un ser humano está bajo el control de la mente, mientras que la longevidad está bajo el control del semen. Por lo tanto, el semen y la mente deben controlarse cuidadosamente.

99. Una mujer así, que es favorable, debe ser percibida mentalmente.

100. rajas (flujo menstrual), que es como el plomo rojo, se encuentra en el órgano genital femenino. Una mujer que menstrúa debe conservar tanto rajas como bindu.

101. En el momento del ciclo mensual, el semen puro, que se eyacula en la vagina, se mezcla con el flujo menstrual de la mujer, siendo movido por väyu.

102. Duración de la vida, karma (profesión), riqueza y educación: estos cuatro están destinados en el momento mismo de la concepción.

103. Siempre que una criatura toma un cuerpo (denso), el cuerpo causal se manifiesta.

104. La esperanza de vida se prolonga si se estabiliza el bindu. En todos los estados de nacimiento, sustento y muerte, el bindu es el único responsable.

105. Por lo tanto (siguiendo este método) solo, uno ciertamente puede convertirse en un rajayogi y no de otra manera. Ni la práctica de pränäyäma ni el pensamiento por sí solos producen un éxito rápido.

106. El orden de la práctica (gradual), incluso para la mujer, está siendo narrado por mí.

107. Debe sostener el pene con las manos e insertar el glande (pene). Esto debe practicarse hasta que la penetración sea perfecta. Después de tener éxito en él, uno debe chupar el rajas.

108. En su cuerpo, näda se transforma en bindu, cuando bindu y rajas producidos en el cuerpo se unen.

109. Con la práctica de vajroli, el éxito en el yoga se vuelve fácil. Una mujer no debe emprender la práctica de vajroli si no está bien versada en las técnicas de yoglc.

110. Aquellos que son piadosos, valientes, han adquirido una visión de la realidad y están libres de celos, logran el éxito en el yoga, pero no los que son envidiosos.

111. Entre todos los tipos de yoga, éste es auspicioso. Esto es supremo ya que trae éxito tanto en el ámbito material como en el espiritual.

112. La conservación de bindu crea un olor agradable en el cuerpo del yogi.

113. sahajol y amaroll son simplemente variaciones de vajroli.

114. Tanto el hombre como la mujer deben untar el cuerpo con cenizas limpias de estiércol de vaca mezcladas con agua después de la práctica de vajroli.

115. Por lo tanto, uno permanece en un estado de Bienaventuranza sin prestar atención a los asuntos mundanos. Esto se llama sahajoll, que siempre deben practicar los yoguis.

116. Se debe evitar el primer y último flujo, que es inútil, y consumir el medio fresco. Esto es muy respetado por los khanda käpälikas.

117. Durante el curso de vajroli, cuando uno bebe e inhala diariamente amari (orina), se le llama amaroli.

118. Así como uno agarra a la serpiente dormida por la cola y la levanta, de manera similar, debe despertar a kundalini de su letargo. Entonces ella de repente se levanta.

119. Un experto en hatha debe cubrir la lengua con un paño fino, suave y limpio de doce dígitos de largo y seis de ancho.

120. Después de extender y cubrir la lengua con el paño, un sabio debe sujetarlo firmemente con los dedos pulgar e índice de ambas manos y moverlo con frecuencia hacia la derecha y la izquierda hasta el límite de su capacidad.

121. Si uno emprende esta práctica sin miedo durante seis horas, kundalini se eleva un poco y entra en susumnä. Solo una práctica de seis meses hace que la sakti se eleve hacia arriba.

122. Uno debe inhalar aire a través de la fosa nasal derecha y activar el sarasvati (kundalf), mediante la manipulación de la lengua. Así, el yogui se libera de las enfermedades.

123. Un yogui, que estimula sakti (kundalini), logra poderes sobrenaturales (siddhis). Fácilmente trasciende käla (muerte).

124. Así como el Señor de las serpientes es el sostén de la tierra, con todos sus bosques y montañas, de manera similar, el kundalini forma el sustrato mismo de toda la ciencia del yoga.

125-127. phanl, kundalini, nägi, cakri, vakri, sarasvatl, lalanä, fusanä, ksatri, laläti, sakti, sahkhini, rajvi, bhujahgi, sesä, kundall, siWpini, mani, dhärasakti, kutilä, karäflihini, pränapini kalanä dharä, kuria son los sinónimos conocidos de kundalini.

128. khecari forma el mudrä supremo, que rápidamente hace que el präna se mueva hacia brahmarandhra. susumnagä, amrtä, mürdhvä, kunbikä son sus sinónimos.

129. Sin un orden adecuado, no hay ciencia y no se puede aprender una ciencia sin un orden. Aprendiendo la ciencia en el orden adecuado, se logra el éxito en la vida.

130. Una persona sabia debe recoger un arma fuerte que se parezca a la hoja de seto de leche, que parezca una lengua, y muy poco la lengua (frenillo).

131. El sabio debe colocar un dedo en el centro de idä, pihgalä y susumnä y cortar el centro del nudo.

132. Tome 2 niskas (1 niska – 25 g) de pathyä (chebulic myrobalan), una niska de nägara (jengibre seco) y la mitad de niska de sal de roca y espolvoree. Frote este polvo (en la lengua).

133. Practique sakticälana como se dijo antes, como se ordeña una vaca.

134. En el séptimo día, corte nuevamente (el frenillo) hasta la delgadez de un sésamo.

135. Uno debe seguir con cuidado los procesos de chedana (cortar), etc., de modo que la lengua toque el centro de las cejas. Esto lo dice sriniväsa.

Según la tradición del hathayoga:

A través de lambikä yoga, un bebé conoce el pasado y el futuro. Al salir del útero y nacer, lambikayoga resulta ser jihvä-bandha, que se refleja sutilmente debajo de la lengua como un nudo. Esto se puede comprobar en todos los seres humanos. Siento que uno debería perforar la banda en este nudo sutil que obstruye lambikä.

136. Consigue un arma afilada, limpia y lisa con forma de la hoja del seto de leche. Con esto la lengua (frenillo) tiene que ser cortada uniformemente al ancho de un cabello.

137. lambikä (yoga) se alcanza pronto si uno corta (el frenillo) al ancho de un cabello. He explicado lo que los escritores han dejado sin resolver en los textos.

138. Doblar la lengua e insertarla en la cavidad nasofaríngea y fijar la mirada entre las cejas. A esto se le llama khecari mudrä.

139. Quien domina khecari mudrä, no se ve afectado por enfermedades, muerte, sueño, hambre, sed y estupor.

140. Quien alcanza el khecari mudrä, no sufre de enfermedad, no queda atado por el karma y no se ve afectado por la muerte (prematura).

141. La lengua debe alargarse gradualmente cortando, moviendo y ordeñando, hasta que toque el centro de las cejas. Entonces solo se alcanza el khecarl.

142. La opinión dada anteriormente es inaceptable ya que no proporciona detalles, lo que puede llevar a la confusión de un profano.

143. Estoy explicando sahketa según las pautas del gurú. ¿Cómo se puede obtener khecarl sin sahketa y snikhaläl?

144. Las características de una sahketa son: forma de serpiente, redondeada, que contiene dos srhkhalas (¿cadenas?), (Que proporcionan) descanso para el codo, que mide seis vitastis (72 dígitos) de longitud.

145. (Un samketa está) finamente compuesto por dos srhkhaläs, redondeados como una serpiente, que contienen kharpara (un descanso), que mide veinte dígitos de longitud, lo que trae éxito en lambikä.

146. Inserte la lengua en el círculo de srhkhalä. A medida que la lengua puede entrar en susumnä, khecari se perfecciona.

147. Cuando se alcanza el khecarl, un mortal no se enfrenta a la muerte (prematura). Más bien, al final de un kalpa, renuncia al cuerpo y va al brahmasthäna.

148. Cuando präna entra en susumnä, se escuchan ocho tipos de nädas, como sonidos que se asemejan a los de una campana, trompeta, caracola, vlnä, flauta, campanilla, tintineo de una olla muy fina, crujido del fuego, truenos fuertes y estridente sonido de aire que sopla.

149. Tal yogui, incluso siendo mordido por (las más mortíferas) serpientes como väsukl, näga o taksaka, no se verá afectado por el veneno.

150. El yogui, que chupa la ambrosía divina que secreta de la luna, mantiene el cuerpo tan tierno como el tallo de loto y vive mucho tiempo sin enfermedades.

151. La punta de la lengua alargada prueba el néctar, como sal, picante, agrio o leche, miel o ghee.

152. Todo el conjunto de nädis tiene su base en la punta de la lengua, de donde disfruta el yogui (ambrosía rezumando de candra).

153. Todos los siddhis obtenidos a través de kanyäväda (kundalini), rasaväda (alquimia), etc. son para aquellos yoguis que alcanzan vajroli y khecnri.

154. La apertura entre dos cejas se llama trikatumbl, hatha, golldha, sikhara, trisahkhl, vajra, omkäri, mürdhvanä

155. Los sinónimos de pihgalä son: pihgalä, dambhinl, süryä, yaminä, käksarä, kälägni, rudri y candi.

156. Los sinónimos de idä son: idä, candrä, siniväll, gahgä y amarabodhitä.

157. El término ‘go’ denota lengua, que debe insertarse en el ‘tälu’ (techo de la cavidad nasofaríngea). Esto significa literalmente ‘consumir gomämsa, lo que elimina el más grave de los pecados.

158. Lo considero el noble, que consume ‘gomämsa’ (inserción de la lengua) y chupa la ambrosía divina (secreción de la luna). Otros son ovejas negras.

159. amara-värunl (la ambrosía divina) es la secreción del néctar, que se hace fluir desde la luna mediante la estimulación del fuego mediante la inserción de la lengua en la cavidad.

Este es el segundo capítulo de hatharatnävall compuesto por Sriniväsayogl

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