Una crítica yóguica de los Yoga Sutras de Patañjali

No recuerdo cuando leí por primera vez los Yoga Sutras de Patanjali. Lo que sé es que ninguno de los contenidos los había interiorizado porque yo era inexperto, y con el tiempo me olvidé por completo del libro y de haberlo ‘leído’. Fue en 2018 que este trabajo volvió a entrar en mi esfera de interés nuevamente. Estaba hablando de yoga con un practicante de budismo tibetano que también tenía una librería en Katmandú, y mencionó el trabajo de Patanjali como la “filosofía” esencial del yoga. En parte debido a mi amnesia de la ‘filosofía’ del libro, y principalmente debido a la consternación del caballero (un yogui ‘real’ debe conocer y adorar el trabajo de Patanjali, ¿verdad?), compré de inmediato una versión de los Sutras de Penguin Books traducida por Shyam Ranganathan. Esa misma noche, visité mi librería favorita en Katmandú, cuyo muy leído propietario, Ansuman, es un buen amigo mío y estudiante de Yoga. Mientras conversábamos, una turista de carácter irritable entró pidiendo la versión de Barbara Miller de los Sutras de Patanjali. Ignorando posibles simulaciones, el tema de nuestra conversación se trasladó al libro y Ansuman comenzó a hablar sobre sus versiones favoritas de los Yoga Sutras. Me confió que su versión favorita era la de Georg Feuerstein, y la prefería incluso a la de Vivekananda y Vyasa. Me entregó la única copia de los Yoga Sutras de Georg Feuerstein que no estaba a la venta; en parte, la razón por la que su lugar es mi librería favorita en Nepal es porque una cuarta parte de los libros, de los cuales muchos son raros y excelentes, no están a la venta porque pertenecían a su padre fallecido o porque eran demasiado valiosos para que él los dejara ir. . Pasé algunas páginas y comencé a leer una página al azar; Me impresionó la profundidad del lenguaje de Feuerstein y su comprensión práctica del Yoga. Shyam Ranganathan era un erudito, mientras que Feuerstein era tanto un erudito como un yogui experimentado. Le pedí a Ansuman que me prestara el libro y, vacilante, permitió la despedida. Pasé el día siguiente en el Jardín de los Sueños terminando el libro y pensando mucho. Entendí los Sutras de Patanjali y aprendí muchas cosas nuevas, pero nada nuevo sobre Yoga. De hecho, no estoy de acuerdo con Patanjali en muchos puntos clave, incluida la esencia del Yoga.

Esa última línea puede parecer muy arrogante, pero voy a explicar mi postura desde una perspectiva metafísica y yóguica. Me voy a centrar en la filosofía yóguica de los sutras, en lugar de criticar su antigüedad, autoridad o influencia ‘budista’; ninguna de estas cosas, incluida la “esterilla”, son relevantes para un yogui. Tampoco voy a explicar los aspectos del Yoga, que son muchos, que Patanjali no incluyó en sus sutras. Los habría presentado en lugar de la última sección del sutra que trata sobre los poderes sobrenaturales del yoga. Los temas clave excluidos incluyen el funcionamiento del prana, el equilibrio de las diversas modalidades duales (Sol y Luna de Hatha Yoga) en la realidad, las correspondencias astronómicas yóguicas y, lo que es más importante, la participación de los “Seres Divinos” en el proceso del Yoga. Ningún yogui alcanzará la iluminación sin el último aspecto, y estoy hablando específicamente aquí de seres superiores no humanos que conocemos como dioses o ángeles. Rudolf Steiner habla de algo similar (Guardians of the Threshold) en su obra ‘Path to Higher Worlds’. Tal vez ya perdí la audiencia yogui ‘racional’ con las últimas declaraciones, pero como mencioné anteriormente, me voy a centrar exclusivamente en la filosofía. Los mencioné porque forman una parte vital de una práctica yóguica exitosa. Sería injusto criticar a Patanjali, si los sutras en realidad fueron escritos por un solo hombre con ese nombre, por perderse enseñanzas yóguicas esenciales porque podrían haber sido censuradas u ocultadas con el tiempo por los brahmanes y otras autoridades chamánicas.

Sutra 1.2 ‘Yoga citta vritti nirodhah’ es probablemente el más conocido de sus sutras y captura la esencia de sus sutras. Mientras Occidente lucha por encontrar una palabra apropiada para Citta, Oriente lucha por definir Citta incluso en sánscrito o en otros idiomas nativos. Disfruta retando a tu profesor de Yoga a dilucidar concretamente lo que significa esta palabra. Independientemente de la modalidad del idioma y la cultura, Citta invariablemente termina traduciéndose o interpretándose como relacionado con la mente o como un significado general como “conciencia”. Sin embargo, la mente o Manas es uno de los cuatro componentes de la percepción junto con Buddhi, Ahamkara y Citta en el pensamiento indio antiguo. Seguramente, Citta y Manas no pueden ser la misma cosa, incluso si puede haber alguna superposición en estas categorizaciones simbólicas de una experiencia unitaria. Intentemos explorar qué es Citta. ¿Alguna vez te has quedado sin palabras al describir el efecto que la presencia de alguien tiene en ti? ¿Qué es lo que cambia en ti además de la mente? Probemos un experimento: búscate un cristal de roca y sosténlo por un minuto. Si tus sentidos no están demasiado confundidos y no tienes prejuicios hacia una nueva dimensión de experiencia, notarás que algo cambia en ti. Es más amplio que lo que reconocemos como “estado de ánimo” o “emoción” y los abarca. Un lingüista argumentará que estoy relacionando a Citta con la totalidad del espacio negativo de la experiencia cubierta por Buddhi, Ahamkara y Manas. El espacio negativo es infinito y Citta no es lo mismo que el Universo separado del componente Buddhi-Ahamkara-Manas del experimentador. Arthur Avalon define a Citta como Sentimiento-Consciencia.

Estaba caminando de regreso a casa hoy después de mi baño matutino y en el camino, me encontré con un elefante que estaba siendo conducido a un templo por sus entrenadores. Me concentré en el elefante por un tiempo y de repente experimenté un cambio en mi ser interior: una tristeza fría de un alma pura angustiada comenzó a envolver y reemplazar el calor competitivo de mi baño matutino. Mi mente comenzó a generar pensamientos de compasión por la difícil situación del pobre elefante junto con desdén por mi pueblo y mi cultura que tan cruelmente esclavizaron a un ser tan noble y majestuoso para hacer de la adoración a la divinidad un Circo. Me conmovió y mi mente se animó, solo por ese cambio en mi ‘Citta’. Entonces, ¿qué quiere decir el sutra cuando dice que el Yoga se trata de estar aislado de las fluctuaciones en Citta? El Ser no es la única fuente de fluctuaciones y no tenemos control sobre las fuentes externas. ¿O el estado yóguico supremo da como resultado que el Yogui pueda imprimir su Citta sobre el Universo? Los yoguis poderosos pueden influir en el Citta de un gran grupo de personas, y siempre lo hacen con solo su presencia, pero es absurdo pensar que el Universo resonará solo con el Citta del yogui. Decir que un yogui conserva su Citta sin ser movido por el mundo es igualmente absurdo. Incluso los mitos de dioses yóguicos arquetípicos como Shiva sugieren lo contrario. El yoga no es un ejercicio de hipernarcisismo aislacionista, es unión.

Varios eruditos han señalado que el sutra discutido no debe interpretarse como la definición de Yoga, sino como el resultado del estado de Yoga. Incluso si ese fuera el caso, la metafísica subyacente todavía tiene la culpa. De hecho, la práctica yóguica hace que el yogui sea aún más sensible a su entorno. La empatía, de tipo psíquico y crudo, es uno de los primeros “siddhis” que se desarrollan en la práctica yóguica. Ahora tenemos que ocuparnos del Elefante en la habitación: la definición de Yoga, algo que Patanjali no elucidó adecuadamente en sus sutras. Solo un ser iluminado puede realmente enseñarnos qué es realmente el Yoga, y Patanjali no lo era. Un practicante serio se dará cuenta de que no es la definición de Yoga lo que se nos escapa, sino la de “iluminación”. El yoga es cualquier proceso que conscientemente nos acerca a este estado.

Los llamados angas o pasos de Patanjala Yoga no son los medios directos de la realización del yo.
— Tantrasara por Abhinavagupta (Traducido por Gautam Chatterjee) Página 82

Este texto es una traducción de la publicación escrita por 109 en la página medium.com; si quieres leer el artículo original entra a https://medium.com/@100and9/how-deep-is-your-yoga-sutras-e1152d6f4523