Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 3: Mudras (parte 1 de 2)

January 22, 2021 rodrigodelgado

El tercer capítulo del Haṭhayogapradīpikā (Hatha Yoga Pradípika) habla sobre los Mudras (o sellos energéticos). Inicia hablando de Kundalini y la importancia de despertar a esta serpiente dormida para abrir los chakras y los nudos (Granthi) que recorren el cuerpo, para permitir que la energía fluya y poder alcanzar la meta del yoga. También habla sobre los nadis, canales por los que pasa la energía vital (o Prana) y la importancia de mantenerlos abiertos para Kundalini.

Además, durante los 130 aforismos, o versos, que constituyen este capítulo, se describen los principales Mudras, especificando el cómo deben realizarse y sus beneficios.

A continuación, encontrarás los 130 aforismo o versos, que conforman el segundo capítulo del Haṭhayogapradīpikā (Hatha Yoga Pradípika). Es importante mencionar que, encontrarás los versos en sánscrito, también en AITS (Alfabeto internacional de transliteración sánscrita) y al final en español. También es importante mencionar que, por la complejidad del sánscrito existen un sinfín de traducciones diferentes, mismas que dependerán de la interpretación de el o la traductora.

En este caso, las traducciones al español fueron basadas en las traducciones al inglés que realizaron Srinivasa Iyangar y Tookaram Tatya en 1893, con las correcciones realizadas por A.A. Ramanathan, Pandit S.V. Subrahmanya Sastri y Radha Burnier en 1972. Un texto que fue compartido en devotionalindia.com y que puedes descargar en el siguiente link: HATHA YOGA PRADIPIKA of Svatmarama.

A continuación, encontrarás los cuatro capítulos de los Haṭhayogapradīpikā de Swami Suatmarama traducidos al español.

Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 1: Asana
Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 2: Pranayama
Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 3: Mudras (parte 1 de 2)
Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 3: Mudras (parte 2 de 2)
Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 4: Samadhi (parte 1 de 2)
Haṭhayogapradīpikā – Capítulo 4: Samadhi (parte 2 de 2)

Mudrās

3.1

स-शैल-वन-धात्रीणां यथाधारोऽहि-नायकः।
सर्वेषां योग-तन्त्राणां तथाधारो हि कुण्डली॥ १॥

sa-śaila-vana-dhātrīṇāṁ yathādhāro’hi-nāyakaḥ |
sarveṣāṁ yoga-tantrāṇāṁ tathādhāro hi kuṇḍalī || 1||

Así como [Ananta] el Señor de las Serpientes es el sostén de la tierra con sus montañas y bosques, Kundalini es el soporte de todas las prácticas de Yoga.

3.2

सुप्ता गुरु-प्रसादेन यदा जागर्ति कुण्डली।
तदा सर्वाणि पद्मानि भिद्यन्ते ग्रन्थयोऽपि च॥ २॥

suptā guru-prasādena yadā jāgarti kuṇḍalī |
tadā sarvāṇi padmāni bhidyante granthayo’pi ca || 2||

Cuando el Kundalini dormido es despertado por la gracia del gurú, todos los lotos [chakras o centros energético] y los nudos [de Granthi] se abren.

3.3

प्राणस्य शून्य-पदवी तदा राजपथायते।
तदा चित्तं निरालम्बं तदा कालस्य वञ्चनम्॥ ३॥

prāṇasya śūnya-padavī tadā rājapathāyate |
tadā cittaṁ nirālambaṁ tadā kālasya vañcanam || 3||

Entonces Sushumna se convierte en el camino real del Prana. Y la mente permanece sin objeto. Entonces la muerte es engañada.

3.4

सुषुम्णा शून्य-पदवी ब्रह्म-रन्ध्रः महापथः।
श्मशानं शाम्भवी मध्य-मार्गश्चेत्येक-वाचकाः॥ ४॥

suṣumṇā śūnya-padavī brahma-randhraḥ mahāpathaḥ |
śmaśānaṁ śāmbhavī madhya-mārgaścetyeka-vācakāḥ || 4||

Sushumna, Sunyapadavi (el gran vacío), Brahmarandhra (la entrada a Brahman), Mahapatha (el gran camino), Smasana (la tierra ardiente), Shambhavi (perteneciente a el auspicioso Sambhu) y Madhyamarga (el camino central) – estos se refieren a la misma cosa.

Mudra

3.5

तस्मात्सर्व-प्रयत्नेन प्रबोधयितुमीश्वरीम्।
ब्रह्म-द्वार-मुखे सुप्तां मुद्राभ्यासं समाचरेत्॥ ५॥

asmātsarva-prayatnena prabodhayitumīśvarīm |
brahma-dvāra-mukhe suptāṁ mudrābhyāsaṁ samācaret || 5||

Por lo tanto, haciendo todo lo posible, se deben practicar los [varios] Mudras para despertar la poderosa diosa (Kundalini) que duerme en la boca de Sushumna [la entrada a la Absoluto].

3.6

महामुद्रा महाबन्धो महावेधश्च खेचरी।
उड्डीयानं मूलबन्धश्च बन्धो जालन्धराभिधः॥ ६॥

mahāmudrā mahābandho mahāvedhaśca khecarī |
uḍḍīyānaṁ mūlabandhaśca bandho jālandharābhidhaḥ || 6||

Maha Mudra, Maha Bandha, Maha Vedha, Khecari, Uddiyana, Mula Bandha, Jalandhara Bandha, Viparitakarani, Vajroli y Shakticalana:

3.7

करणी विपरीताख्या वज्रोली शक्ति-चालनम्।
इदं हि मुद्रा-दशकं जरा-मरण-नाशनम्॥ ७॥

karaṇī viparītākhyā vajrolī śakti-cālanam |
idaṁ hi mudrā-daśakaṁ jarā-maraṇa-nāśanam || 7||

Estos son los diez Mudras que destruyen la vejez y la muerte.

3.8

आदिनाथोदितं दिव्यमष्टैश्वर्य-प्रदायकम्।
वल्लभं सर्व-सिद्धानां दुर्लभं मरुतामपि॥ ८॥

ādināthoditaṁ divyamaṣṭaiśvarya-pradāyakam |
vallabhaṁ sarva-siddhānāṁ durlabhaṁ marutāmapi || 8||

Estos fueron expuestos por el Señor primigenio (Shiva). Son divinos y confieren los ocho Siddhi. Son favorecidos por todos los Siddha y son difíciles de obtener incluso por los Deva.

3.9

गोपनीयं प्रयत्नेन यथा रत्न-करण्डकम्।
कस्यचिन्नैव वक्तव्यं कुल-स्त्री-सुरतं यथा॥ ९॥

gopanīyaṁ prayatnena yathā ratna-karaṇḍakam |
kasyacinnaiva vaktavyaṁ kula-strī-surataṁ yathā || 9||

Esto debe mantenerse en secreto como un cofre de piedras preciosas. No se debe hablar de ello a cualquiera, como en el caso de las relaciones sexuales con una mujer bien nacida.

Mahā Mudrā

3.10

अथ महा-मुद्रा
पाद-मूलेन वामेन योनिं सम्पीड्य दक्षिणाम्।
प्रसारितं पदं कृत्वा कराभ्यां धारयेद्दृढम्॥ १०॥

atha mahā-mudrā
pāda-mūlena vāmena yoniṁ sampīḍya dakṣiṇām |
prasāritaṁ padaṁ kṛtvā karābhyāṁ dhārayeddṛḍham || 10||

Aquí Maha Mudra [se describe]: presionar el perineo con el talón izquierdo y estirando la pierna derecha agarre [los dedos del pie derecho] con las manos.

3.11

कण्ठे बन्धं समारोप्य धारयेद्वायुमूर्ध्वतः।
यथा दण्ड-हतः सर्पो दण्डाकारः प्रजायते॥ ११॥

kaṇṭhe bandhaṁ samāropya dhārayedvāyumūrdhvataḥ |
yathā daṇḍa-hataḥ sarpo daṇḍākāraḥ prajāyate || 11||

Contrae la garganta [en el Jalandhara Bandha] y mantén la energía en la parte superior parte [es decir en el Sushumna].

3.12

ऋज्वीभूता तथा शक्तिः कुण्डली सहसा भवेत्।
तदा सा मरणावस्था जायते द्विपुटाश्रया॥ १२॥

ṛjvībhūtā tathā śaktiḥ kuṇḍalī sahasā bhavet |
tadā sā maraṇāvasthā jāyate dvipuṭāśrayā || 12||

Entonces la fuerza de Kundalini se vuelve inmediatamente recta como un La serpiente [enrollada] cuando es golpeada por una vara se endereza como un palo. Entonces los otros dos Los [Ida y Pingala] de Nadi se vuelven sin vida [porque la energía se va de ellos].

3.13

ततः शनैः शनैरेव रेचयेन्नैव वेगतः।
महा-मुद्रां च तेनैव वदन्ति विबुधोत्तमाः॥ १३॥

tataḥ śanaiḥ śanaireva recayennaiva vegataḥ |
mahā-mudrāṁ ca tenaiva vadanti vibudhottamāḥ || 13||

Entonces uno debe liberar la energía muy lentamente y nunca rápidamente. Esto ha sido declarado Maha Mudra por el gran Siddha

3.14

यं खलु महामुद्रा महा-सिद्धैः प्रदर्शिता।
महा-क्लेशादयो दोषाः क्षीयन्ते मरणादयः।
महा-मुद्रां च तेनैव वदन्ति विबुधोत्तमाः॥ १४॥

iyaṁ khalu mahāmudrā mahā-siddhaiḥ pradarśitā |
mahā-kleśādayo doṣāḥ kṣīyante maraṇādayaḥ |
mahā-mudrāṁ ca tenaiva vadanti vibudhottamāḥ || 14||

[Por esto] se eliminan factores tan dolorosos como la gran Klesha y la muerte, etc. Por lo tanto, los hombres más sabios lo llaman Maha Mudra (el gran Mudra).

3.15

चन्द्राङ्गे तु समभ्यस्य सूर्याङ्गे पुनरभ्यसेत्।
यावत्-तुल्या भवेत्सङ्ख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत्॥ १५॥

andrāṅge tu samabhyasya sūryāṅge punarabhyaset |
yāvat-tulyā bhavetsaṅkhyā tato mudrāṁ visarjayet || 15||

Después de haber practicado bien en el lado izquierdo, debe practicarse luego en el lado derecho. Cuando el número [de veces practicadas en cada lado] sea igual, entonces [la práctica de] la Mudra debería terminar [por el momento].

3.16

न हि पथ्यमपथ्यं वा रसाः सर्वेऽपि नीरसाः।
अपि भुक्तं विषं घोरं पीयूषमपि जीर्यति॥ १६॥

na hi pathyamapathyaṁ vā rasāḥ sarve’pi nīrasāḥ |
api bhuktaṁ viṣaṁ ghoraṁ pīyūṣamapi jīryati || 16||

[Para el practicante de esto] no hay nada saludable o malsano. Todas las cosas de cualquier sabor, incluso los que son venenos insípidos e incluso virulentos, si se consumen, son digeridos como si fueran néctar.

3.17

क्षय-कुष्ठ-गुदावर्त-गुल्माजीर्ण-पुरोगमाः।
तस्य दोषाः क्षयं यान्ति महामुद्रां तु योऽभ्यसेत्॥ १७॥

kṣaya-kuṣṭha-gudāvarta-gulmājīrṇa-purogamāḥ |
tasya doṣāḥ kṣayaṁ yānti mahāmudrāṁ tu yo’bhyaset || 17||

Las enfermedades de quien practica Maha Mudra (lepra, estreñimiento y enfermedades abdominales y de indigestión) son superadas.

3.18

कथितेयं महामुद्रा महा-सिद्धि-करा नॄणाम्।
गोपनीया प्रयत्नेन न देया यस्य कस्यचित्॥ १८॥

kathiteyaṁ mahāmudrā mahā-siddhi-karā nṝṇām |
gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasyacit || 18||

Así se ha descrito este Maha Mudra que confiere grandes Siddhi a los hombres. Esto debe mantenerse cuidadosamente en secreto y no revelarse a nadie.

Mahā Bandha

3.19

अथ महा-बन्धः
पार्ष्णिं वामस्य पादस्य योनि-स्थाने नियोजयेत्।
वामोरूपरि संस्थाप्य दक्षिणं चरणं तथा॥ १९॥

atha mahā-bandhaḥ
pārṣṇiṁ vāmasya pādasya yoni-sthāne niyojayet |
vāmorūpari saṁsthāpya dakṣiṇaṁ caraṇaṁ tathā || 19||

Entonces Maha Bandha [se describe]: Coloque el talón del pie izquierdo en el perineo y coloque el pie derecho sobre el muslo izquierdo.

3.20

पूरयित्वा ततो वायुं हृदये चुबुकं दृढम्।
निष्पीड्यं वायुमाकुञ्च्य मनो-मध्ये नियोजयेत्॥ २०॥

pūrayitvā tato vāyuṁ hṛdaye cubukaṁ dṛḍham |
niṣpīḍyaṁ vāyumākuñcya mano-madhye niyojayet || 20||

Habiendo aspirado energía, y presionando la barbilla firmemente contra el pecho [en el Jalandhara Bandha], contraiga el ano [en el Mula Bandha] y fije la mente en el Nadi central (Sushumna).

3.21

धारयित्वा यथा-शक्ति रेचयेदनिलं शनैः।
सव्याङ्गे तु समभ्यस्य दक्षाङ्गे पुनरभ्यसेत्॥ २१॥

dhārayitvā yathā-śakti recayedanilaṁ śanaiḥ |
savyāṅge tu samabhyasya dakṣāṅge punarabhyaset || 21||

Habiendo retenido la energía el mayor tiempo posible, la energía debe liberarse lentamente. Habiendo practicado bien en el lado izquierdo, luego practique en el lado derecho.

3.22

मतमत्र तु केषांचित्कण्ठ-बन्धं विवर्जयेत्।
राज-दन्त-स्थ-जिह्वाया बन्धः शस्तो भवेदिति॥ २२॥

matamatra tu keṣāṁcitkaṇṭha-bandhaṁ vivarjayet |
rāja-danta-stha-jihvāyā bandhaḥ śasto bhavediti || 22||

Algunos opinan que la contracción de la garganta (Jalandhara Bandha) debe ser evitado aquí, y que la contracción efectuada por la lengua presionada contra [la raíz de] los dientes frontales (Jihva Bandha) es preferible.

3.23

अयं तु सर्व-नाडीनामूर्ध्वं गति-निरोधकः।
अयं खलु महा-बन्धो महा-सिद्धि-प्रदायकः॥ २३॥

ayaṁ tu sarva-nāḍīnāmūrdhvaṁ gati-nirodhakaḥ |
ayaṁ khalu mahā-bandho mahā-siddhi-pradāyakaḥ || 23||

Este [Jihva Bandha en el curso del Maha Bandha] detiene el curso ascendente [del Prana] a través de todos los Nadi [excepto el Sushumna]. Este Maha Bandha [ayuda a] conferir grandes Siddhi.

3.24

काल-पाश-महा-बन्ध-विमोचन-विचक्षणः।
त्रिवेणी-सङ्गमं धत्ते केदारं प्रापयेन्मनः॥ २४॥

kāla-pāśa-mahā-bandha-vimocana-vicakṣaṇaḥ |
triveṇī-saṅgamaṁ dhatte kedāraṁ prāpayenmanaḥ || 24||

Esto es eficaz para liberarnos del gran lazo del Tiempo (Yama). Provoca la unión de las tres corrientes [es decir De Nadi: Ida, Pingala y Sushumna]. Habilita la mente para llegar a Kedara [el asiento sagrado de Shiva en el centro místico entre las cejas].

3.25

रूप-लावण्य-सम्पन्ना यथा स्त्री पुरुषं विना।
महा-मुद्रा-महा-बन्धौ निष्फलौ वेध-वर्जितौ॥ २५॥

rūpa-lāvaṇya-sampannā yathā strī puruṣaṁ vinā |
mahā-mudrā-mahā-bandhau niṣphalau vedha-varjitau || 25||

Así como una mujer dotada de belleza y encanto es infructuosa sin marido, así son Maha Mudra y Maha Bandha sin Maha Vedha.

Mahā-vedha

3.26

अथ महा-वेधः
महा-बन्ध-स्थितो योगी कृत्वा पूरकमेक-धीः।
वायूनां गतिमावृत्य निभृतं कण्ठ-मुद्रया॥ २६॥

atha mahā-vedhaḥ
mahā-bandha-sthito yogī kṛtvā pūrakameka-dhīḥ |
vāyūnāṁ gatimāvṛtya nibhṛtaṁ kaṇṭha-mudrayā || 26||

El Maha Vedha [se describe]: el Yogin, asumiendo el Maha Bandha, debe atraer la energía con la mente concentrada y detener el curso [ascendente y descendente] del Prana, etc. por el Jalandhara Bandha.

3.27

सम-हस्त-युगो भूमौ स्फिचौ सनाडयेच्छनैः।
पुट-द्वयमतिक्रम्य वायुः स्फुरति मध्यगः॥ २७॥

sama-hasta-yugo bhūmau sphicau sanāḍayecchanaiḥ |
puṭa-dvayamatikramya vāyuḥ sphurati madhyagaḥ || 27||

Colocando las dos palmas rectas sobre el suelo, debe golpear [el suelo] lentamente con las nalgas. [Luego] el Prana, dejando los dos cursos de Nadi [Ida y Pingala] por el medio [Sushumna].

3.28

सोम-सूर्याग्नि-सम्बन्धो जायते चामृताय वै।
मृतावस्था समुत्पन्ना ततो वायुं विरेचयेत्॥ २८॥

soma-sūryāgni-sambandho jāyate cāmṛtāya vai |
mṛtāvasthā samutpannā tato vāyuṁ virecayet || 28||

Entonces se produce la unión de la Luna, el Sol y el Fuego (Ida, Pingala y Sushumna) que sin duda conduce a la inmortalidad. Hay un estado de muerte; entonces la energía debería ser soltada [lentamente].

3.29

महा-वेधोऽयमभ्यासान्महा-सिद्धि-प्रदायकः।
वली-पलित-वेप-घ्नः सेव्यते साधकोत्तमैः॥ २९॥

mahā-vedho’yamabhyāsānmahā-siddhi-pradāyakaḥ |
valī-palita-vepa-ghnaḥ sevyate sādhakottamaiḥ || 29||

Este es Maha Vedha que, con la práctica, confiere grandes Siddhi. Esto evita arrugas, canas y temblores [consecuencia de la vejez], y el mejor de los practicantes (debe) dedicarse [a ello].

3.30

एतत्त्रयं महा-गुह्यं जरा-मृत्यु-विनाशनम्।
वह्नि-वृद्धि-करं चैव ह्यणिमादि-गुण-प्रदम्॥ ३०॥

etattrayaṁ mahā-guhyaṁ jarā-mṛtyu-vināśanam |
vahni-vṛddhi-karaṁ caiva hyaṇimādi-guṇa-pradam || 30||

Estos tres, que protegen la vejez y la muerte, aumentan el fuego [gástrico] y confieren Siddhi, como Animan, deben mantenerse en secreto.

3.31

अथ खेचरी
कपाल-कुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा।
भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी॥ ३२॥

atha khecarī
kapāla-kuhare jihvā praviṣṭā viparītagā |
bhruvorantargatā dṛṣṭirmudrā bhavati khecarī || 32||

Estos se realizan de ocho formas diferentes, todos los días en cada yama (tres horas período). Confieren en todo momento la plenitud de la virtud y destruyen la acumulación del pecado. Aquellos que están bien guiados [por el maestro] deben practicar estos ejercicios gradualmente.

Khecharī-mudrā

3.32

छेदन-चालन-दोहैः कलां क्रमेणाथ वर्धयेत्तावत्।
सा यावद्भ्रू-मध्यं स्पृशति तदा खेचरी-सिद्धिः॥ ३३॥

chedana-cālana-dohaiḥ kalāṁ krameṇātha vardhayettāvat |
sā yāvadbhrū-madhyaṁ spṛśati tadā khecarī-siddhiḥ || 33||

El Khecari [se describe]: cuando la lengua se gira hacia atrás y entra en la cavidad que conduce al cráneo, y los ojos están fijos entre las cejas, este es Khecari Mudra.

3.33

स्नुही-पत्र-निभं शस्त्रं सुतीक्ष्णं स्निग्ध-निर्मलम्।
समादाय ततस्तेन रोम-मात्रं समुच्छिनेत्॥ ३४॥

atha nauliḥ
amandāvarta-vegena tundaṁ savyāpasavyataḥ |
natāṁso bhrāmayedeṣā nauliḥ siddhaiḥ praśasyate || 33||

Cortando, sacudiendo y estirando, la lengua debe alargarse gradualmente, hasta que toca la mitad de las cejas. Entonces el Khecari se logra con éxito.

3.34

snuhī-patra-nibhaṁ śastraṁ sutīkṣṇaṁ snigdha-nirmalam |
samādāya tatastena roma-mātraṁ samucchinet || 34||

Tomando un cuchillo limpio y liso, muy afilado como la hoja del seto de leche, corte en un el ancho del cabello [el phraenum o membrana tierna que conecta la lengua con la parte inferior parte de la boca – frenillo].

3.35

ततः सैन्धव-पथ्याभ्यां चूर्णिताभ्यां प्रघर्षयेत्।
पुनः सप्त-दिने प्राप्ते रोम-मात्रं समुच्छिनेत्॥ ३५॥

tataḥ saindhava-pathyābhyāṁ cūrṇitābhyāṁ pragharṣayet |
punaḥ sapta-dine prāpte roma-mātraṁ samucchinet || 35||

Luego frote [la parte] con [un compuesto de] sal de roca en polvo y Haritaki (amarillo myrobalan). Luego, después de siete días, córtelo [de nuevo] a la medida del ancho de un cabello.

3.36

एवं क्रमेण षण्-मासं नित्यं युक्तः समाचरेत्।
षण्मासाद्रसना-मूल-शिरा-बन्धः प्रणश्यति॥ ३६॥

evaṁ krameṇa ṣaṇ-māsaṁ nityaṁ yuktaḥ samācaret |
ṣaṇmāsādrasanā-mūla-śirā-bandhaḥ praṇaśyati || 36||

Por lo tanto, debe practicarlo gradualmente y con habilidad todos los días durante seis meses. En seis meses se corta la membrana que se une a la raíz de la lengua.

3.37

कलां पराङ्मुखीं कृत्वा त्रिपथे परियोजयेत्।
सा भवेत्खेचरी मुद्रा व्योम-चक्रं तदुच्यते॥ ३७॥

kalāṁ parāṅmukhīṁ kṛtvā tripathe pariyojayet |
sā bhavetkhecarī mudrā vyoma-cakraṁ taducyate || 37||

Luego, volviendo la lengua hacia atrás, se debe hacer entrar en la unión de los tres [Nadis, i.n. la cavidad en el techo del paladar]. Este es el Khechari-Mudra. Tambien [es] llamado Vyoma Cakra.

3.38

रसनामूर्ध्वगां कृत्वा क्षणार्धमपि तिष्ठति।
विषैर्विमुच्यते योगी व्याधि-मृत्यु-जरादिभिः॥ ३८॥

rasanāmūrdhvagāṁ kṛtvā kṣaṇārdhamapi tiṣṭhati |
viṣairvimucyate yogī vyādhi-mṛtyu-jarādibhiḥ || 38||

El Yogin que permanece incluso por medio Kshana [es decir, durante 24 minutos] con su lengua vuelto hacia arriba se salva de venenos, enfermedades, muerte y vejez.

3.39

न रोगो मरणं तन्द्रा न निद्रा न क्षुधा तृषा।
न च मूर्च्छा भवेत्तस्य यो मुद्रां वेत्ति खेचरीम्॥ ३९॥

na rogo maraṇaṁ tandrā na nidrā na kṣudhā tṛṣā |
na ca mūrcchā bhavettasya yo mudrāṁ vetti khecarīm || 39||

Para quien conoce el Khecari Mudra, no hay enfermedad, muerte, letargo, sueño, hambre, sed, ni enturbiamiento del intelecto.

3.40

पीड्यते न स रोगेण लिप्यते न च कर्मणा।
बाध्यते न स कालेन यो मुद्रां वेत्ति खेचरीम्॥ ४०॥

pīḍyate na sa rogeṇa lipyate na ca karmaṇā |
bādhyate na sa kālena yo mudrāṁ vetti khecarīm || 40||

Aquel que conoce el Khecari Mudra no sufre ninguna enfermedad; no es contaminado por el karma, y no se ve afectado por el tiempo.

3.41

चित्तं चरति खे यस्माज्जिह्वा चरति खे गता।
तेनैषा खेचरी नाम मुद्रा सिद्धैर्निरूपिता॥ ४१॥

cittaṁ carati khe yasmājjihvā carati khe gatā |
tenaiṣā khecarī nāma mudrāsiddhairnirūpitā || 41||

Este Mudra es llamado Khecari por los Siddha, porque la mente se mueve en el espacio. [Akasha]; en el centro de las cejas y la lengua también se mueve en el Akasha [en el cavidad sobre el paladar].

3.42

खेचर्या मुद्रितं येन विवरं लम्बिकोर्ध्वतः।
न तस्य क्षरते बिन्दुः कामिन्याः श्लेषितस्य च॥ ४२॥

khecaryā mudritaṁ yena vivaraṁ lambikordhvataḥ |
na tasya kṣarate binduḥ kāminyāḥ śleṣitasya ca || 42||

Cuando se ha sellado la cavidad en la parte superior del paladar con el Khechari Mudra, su fluido seminal no se emite ni siquiera cuando lo abraza una mujer joven y apasionada.

3.43

चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तो योनि-मण्डलम्।
व्रजत्यूर्ध्वं हृतः शक्त्या निबद्धो योनि-मुद्रया॥ ४३॥

calito’pi yadā binduḥ samprāpto yoni-maṇḍalam |
vrajatyūrdhvaṁ hṛtaḥ śaktyā nibaddho yoni-mudrayā || 43||

A pesar de que el líquido fluye y desciende al órgano genital, todavía detenido por el Yoni-Mudra, se lleva a la fuerza hacia arriba.

3.44

ऊर्ध्व-जिह्वः स्थिरो भूत्वा सोमपानं करोति यः।
मासार्धेन न सन्देहो मृत्युं जयति योगवित्॥ ४४॥

ūrdhva-jihvaḥ sthiro bhūtvā somapānaṁ karoti yaḥ |
māsārdhena na sandeho mṛtyuṁ jayati yogavit || 44||

El conocedor de Yoga, que siendo firme, tiene la lengua hacia arriba y bebe el jugo de soma conquista la muerte en quince días.

3.45

नित्यं सोम-कला-पूर्णं शरीरं यस्य योगिनः।
तक्षकेणापि दष्टस्य विषं तस्य न सर्पति॥ ४५॥

nityaṁ soma-kalā-pūrṇaṁ śarīraṁ yasya yoginaḥ |
takṣakeṇāpi daṣṭasya viṣaṁ tasya na sarpati || 45||

En el cuerpo del Yogin que está imbuido diariamente con el néctar de la Luna, incluso aunque mordido por [la serpiente] Taksaka, el veneno no se esparce.

3.46

इन्धनानि यथा वह्निस्तैल-वर्ति च दीपकः।
तथा सोम-कला-पूर्णं देही देहं न मुञ्चति॥ ४६॥

indhanāni yathā vahnistaila-varti ca dīpakaḥ |
tathā soma-kalā-pūrṇaṁ dehī dehaṁ na muñcati || 46||

Como el fuego no se apaga mientras haya combustible, como una luz no se apaga mientras haya aceite y una mecha [en la lámpara], así también el morador en el cuerpo no abandona el cuerpo mientras el néctar de la Luna lo llene.

3.47

गोमांसं भक्षयेन्नित्यं पिबेदमर-वारुणीम्।
कुलीनं तमहं मन्ये चेतरे कुल-घातकाः॥ ४७॥

gomāṁsaṁ bhakṣayennityaṁ pibedamara-vāruṇīm |
kulīnaṁ tamahaṁ manye cetare kula-ghātakāḥ || 47||

Puede comer diariamente Gomamsa [lit. la carne de una vaca] y puede beber Amaravaruni [lit. licor fuerte]. Lo considero bien nacido. Otros arruinan a la familia.

Nota: Se refiere a quienes practican Khecari Mudra.

3.48

गो-शब्देनोदिता जिह्वा तत्प्रवेशो हि तालुनि।
गो-मांस-भक्षणं तत्तु महा-पातक-नाशनम्॥ ४८॥

go-śabdenoditā jihvā tatpraveśo hi tāluni |
go-māṁsa-bhakṣaṇaṁ tattu mahā-pātaka-nāśanam || 48||

La palabra “go” significa la lengua. Su entrada [en la cavidad] en el paladar es Gomamsabhaksana (comer carne de vaca). Esto destruye los cinco grandes pecados.

3.49

जिह्वा-प्रवेश-सम्भूत-वह्निनोत्पादितः खलु।
चन्द्रात्स्रवति यः सारः सा स्यादमर-वारुणी॥ ४९॥

jihvā-praveśa-sambhūta-vahninotpāditaḥ khalu |
candrātsravati yaḥ sāraḥ sā syādamara-vāruṇī || 49||

El néctar, que fluye de la Luna por el calor producido por la lengua, eso es Amaravaruni.

3.50

चुम्बन्ती यदि लम्बिकाग्रमनिशं जिह्वा-रस-स्यन्दिनी
स-क्षारा कटुकाम्ल-दुग्ध-सदृशी मध्वाज्य-तुल्या तथा।
व्याधीनां हरणं जरान्त-करणं शस्त्रागमोदीरणं
तस्य स्यादमरत्वमष्ट-गुणितं सिद्धाङ्गनाकर्षणम्॥ ५०॥

cumbantī yadi lambikāgramaniśaṁ jihvā-rasa-syandinī
sa-kṣārā kaṭukāmla-dugdha-sadṛśī madhvājya-tulyā tathā |
vyādhīnāṁ haraṇaṁ jarānta-karaṇaṁ śastrāgamodīraṇaṁ
tasya syādamaratvamaṣṭa-guṇitaṁ siddhāṅganākarṣaṇam || 50||

Si la lengua toca constantemente la cavidad del paladar, haciendo fluir el néctar [de la Luna] que tiene un sabor salado, picante y amargo, comparable también a la leche, la miel y el ghee [en sabor], todas las enfermedades se destruyen, la vejez se supera, las armas se protegen, la inmortalidad y se obtienen los ocho Siddhi y se atraen las doncellas de los semidioses (Siddha).

3.51

मूर्ध्नः षोडश-पत्र-पद्म-गलितं प्राणादवाप्तं हठाद्
ऊर्द्व्हास्यो रसनां नियम्य विवरे शक्तिं परां चिन्तयन्।
उत्कल्लोल-कला-जलं च विमलं धारामयं यः पिबेन्
निर्व्याधिः स मृणाल-कोमल-वपुर्योगी चिरं जीवति॥ ५१॥

mūrdhnaḥ ṣoḍaśa-patra-padma-galitaṁ prāṇādavāptaṁ haṭhād
ūrdvhāsyo rasanāṁ niyamya vivare śaktiṁ parāṁ cintayan |
utkallola-kalā-jalaṁ ca vimalaṁ dhārāmayaṁ yaḥ piben
nirvyādhiḥ sa mṛṇāla-komala-vapuryogī ciraṁ jīvati || 51||

El que, con el rostro vuelto hacia arriba y la lengua cerrando la cavidad del paladar, contempla la Poder supremo (Kundalini), y bebe la corriente clara de néctar que fluye en ondas desde la Luna desde la cabeza hasta el loto de dieciséis pétalos [en la garganta] a través del control de Prana, durante la práctica de Hatha Yoga, ese Yogin, libre de enfermedades, vive mucho tiempo con un cuerpo suave y hermoso como el tallo de loto [en su raíz].

3.52

यत्प्रालेयं प्रहित-सुषिरं मेरु-मूर्धान्तर-स्थं
तस्मिंस्तत्त्वं प्रवदति सुधीस्तन्-मुखं निम्नगानाम्।
चन्द्रात्सारः स्रवति वपुषस्तेन मृत्युर्नराणां
तद्बध्नीयात्सुकरणमधो नान्यथा काय-सिद्धिः॥ ५२॥

yatprāleyaṁ prahita-suṣiraṁ meru-mūrdhāntara-sthaṁ
tasmiṁstattvaṁ pravadati sudhīstan-mukhaṁ nimnagānām |
candrātsāraḥ sravati vapuṣastena mṛtyurnarāṇāṁ
tadbadhnīyātsukaraṇamadho nānyathā kāya-siddhiḥ || 52||

Dentro de la parte superior de Meru [es decir Sushumna] en la cavidad, que es la fuente de los Nadi, se segrega el néctar. El de intelecto puro [sáttvico por naturaleza, despejado por Rajas y Tamas] ve en él la Verdad [su propio Atman]. De la luna fluye el néctar, la esencia del cuerpo, y por tanto la muerte llega al hombre. Por lo tanto, uno debe practicar el beneficioso Khecari Mudra [para detener su flujo descendente]. Si no, no puede haber perfección corporal [dotando al cuerpo de belleza, gracia, fuerza y dominio propio].

3.53

सुषिरं ज्ञान-जनकं पञ्च-स्रोतः-समन्वितम्।
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तस्मिन्शून्ये निरञ्जने॥ ५३॥

suṣiraṁ jñāna-janakaṁ pañca-srotaḥ-samanvitam |
tiṣṭhate khecarī mudrā tasminśūnye nirañjane || 53||

La cavidad es la conjunción de las cinco corrientes y confiere conocimiento divino. En el vacío de esa cavidad, no contaminado [por los efectos de Avidya o nesciencia, dolor e ilusión] el Khecari Mudra está firmemente alojado.

3.54

एकं सृष्टिमयं बीजमेका मुद्रा च खेचरी।
एको देवो निरालम्ब एकावस्था मनोन्मनी॥ ५४॥

ekaṁ sṛṣṭimayaṁ bījamekā mudrā ca khecarī |
eko devo nirālamba ekāvasthā manonmanī || 54||

Solo hay un germen de evolución [es decir, A-U-M]; Solo hay un Mudra, Khecari; una sola deidad, que no depende de nada; y sólo un estado [espiritual], Manonmani.

Uḍḍīyāna Bandha

3.55

अथ उड्डीयान-बन्धः
बद्धो येन सुषुम्णायां प्राणस्तूड्डीयते यतः।
तस्मादुड्डीयनाख्योऽयं योगिभिः समुदाहृतः॥ ५५॥

atha uḍḍīyāna-bandhaḥ
baddho yena suṣumṇāyāṁ prāṇastūḍḍīyate yataḥ |
tasmāduḍḍīyanākhyo’yaṁ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ || 55||

Entonces el Uddiyana Bandha [se describe]: Uddiyana-bandha es así llamado por los yoguis, porque cuando se practica, el Prana se detiene y vuela a través del Sushumna.

3.56

उड्डीनं कुरुते यस्मादविश्रान्तं महा-खगः।
उड्डीयानं तदेव स्यात्तव बन्धोऽभिधीयते॥ ५६॥

uḍḍīnaṁ kurute yasmādaviśrāntaṁ mahā-khagaḥ |
uḍḍīyānaṁ tadeva syāttava bandho’bhidhīyate || 56||

Porque a través de esto, el gran pájaro [Prana] vuela incesantemente [a través del Sushumna] es el Uddiyana. Este bandha ahora se explica.

3.57

उदरे पश्चिमं तानं नाभेरूर्ध्वं च कारयेत्।
उड्डीयानो ह्यसौ बन्धो मृत्यु-मातङ्ग-केसरी॥ ५७॥

udare paścimaṁ tānaṁ nābherūrdhvaṁ ca kārayet |
uḍḍīyāno hyasau bandho mṛtyu-mātaṅga-kesarī || 57||

La retracción del abdomen por encima [y por debajo] del ombligo [de modo que se dibuje contra la parte posterior del cuerpo y hacia el tórax] se llama Uddiyana-bandha. Es el león que mata al elefante de la Muerte.

3.58

उड्डीयानं तु सहजं गुरुणा कथितं सदा।
अभ्यसेत्सततं यस्तु वृद्धोऽपि तरुणायते॥ ५८॥

uḍḍīyānaṁ tu sahajaṁ guruṇā kathitaṁ sadā |
abhyasetsatataṁ yastu vṛddho’pi taruṇāyate || 58||

Aquel que practica constantemente el Uddiyana Bandha como lo enseñó el Gurú, aunque sea viejo, se vuelve joven.

3.59

नाभेरूर्ध्वमधश्चापि तानं कुर्यात्प्रयत्नतः।
षण्मासमभ्यसेन्मृत्युं जयत्येव न संशयः॥ ५९॥

nābherūrdhvamadhaścāpi tānaṁ kuryātprayatnataḥ |
ṣaṇmāsamabhyasenmṛtyuṁ jayatyeva na saṁśayaḥ || 59||

Debe retroceder con esfuerzo [el abdomen] por encima y por debajo del ombligo, y practicar durante seis meses. [Entonces] conquista la muerte sin duda.

3.60

सर्वेषामेव बन्धानां उत्तमो ह्युड्डीयानकः।
उड्डियाने दृढे बन्धे मुक्तिः स्वाभाविकी भवेत्॥ ६०॥

sarveṣāmeva bandhānāṁ uttamo hyuḍḍīyānakaḥ |
uḍḍiyāne dṛḍhe bandhe muktiḥ svābhāvikī bhavet || 60||

De todos los Bandha, el Uddiyana Bandha es el más excelente. Cuando esto ha sido dominado, la liberación sigue naturalmente.

Mūla Bandha

3.61

अथ मूल-बन्धः
पार्ष्णि-भागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद्गुदम्।
अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूल-बन्धोऽभिधीयते॥ ६१॥

atha mūla-bandhaḥ
pārṣṇi-bhāgena sampīḍya yonimākuñcayedgudam |
apānamūrdhvamākṛṣya mūla-bandho’bhidhīyate || 61||

Ahora Mula Bandha [se describe]: Presionando el perineo con el talón, contrae el ano para llevar el Apana hacia arriba. Esta es Mula Bandha.

3.62

अधो-गतिमपानं वा ऊर्ध्वगं कुरुते बलात्।
आकुञ्चनेन तं प्राहुर्मूल-बन्धं हि योगिनः॥ ६२॥

adho-gatimapānaṁ vā ūrdhvagaṁ kurute balāt |
ākuñcanena taṁ prāhurmūla-bandhaṁ hi yoginaḥ || 62||

Por contracción [del Muladhara] el Apana, cuyo curso es hacia abajo, se ve obligado a subir [a través de Sushumna]. Los yoguis llaman a eso Mula Bandha.

3.63

गुदं पार्ष्ण्या तु सम्पीड्य वायुमाकुञ्चयेद्बलात्।
वारं वारं यथा चोर्ध्वं समायाति समीरणः॥ ६३॥

gudaṁ pārṣṇyā tu sampīḍya vāyumākuñcayedbalāt |
vāraṁ vāraṁ yathā cordhvaṁ samāyāti samīraṇaḥ || 63||

Presionar el ano con el talón comprime la energía de manera forzada y repetida hasta que la energía [Apana] sube.

3.64

प्राणापानौ नाद-बिन्दू मूल-बन्धेन चैकताम्।
गत्वा योगस्य संसिद्धिं यच्छतो नात्र संशयः॥ ६४॥

prāṇāpānau nāda-bindū mūla-bandhena caikatām |
gatvā yogasya saṁsiddhiṁ yacchato nātra saṁśayaḥ || 64||

A través de Mula Bandha, Prana y Apana se unen con Nada y Bindu y confieren perfección en el Yoga. No hay ninguna duda sobre esto.

3.65

अपान-प्राणयोरैक्यं क्षयो मूत्र-पुरीषयोः।
युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूल-बन्धनात्॥ ६५॥

apāna-prāṇayoraikyaṁ kṣayo mūtra-purīṣayoḥ |
yuvā bhavati vṛddho’pi satataṁ mūla-bandhanāt || 65||

Mediante la práctica constante de Mula Bandha, se logra una unión de Prana y Apana. La orina y los excrementos disminuyen e incluso los ancianos se vuelven jóvenes.

3.66

अपान ऊर्ध्वगे जाते प्रयाते वह्नि-मण्डलम्।
तदानल-शिखा दीर्घा जायते वायुनाहता॥ ६६॥

apāna ūrdhvage jāte prayāte vahni-maṇḍalam |
tadānala-śikhā dīrghā jāyate vāyunāhatā || 66||

Cuando el Apana se eleva hacia arriba y alcanza la esfera de fuego, entonces la llama del fuego se alarga, siendo avivado por Apana.

3.67

ततो यातो वह्न्य्-अपानौ प्राणमुष्ण-स्वरूपकम्।
तेनात्यन्त-प्रदीप्तस्तु ज्वलनो देहजस्तथा॥ ६७॥

tato yāto vahny-apānau prāṇamuṣṇa-svarūpakam |
tenātyanta-pradīptastu jvalano dehajastathā || 67||

Cuando el Apana y el fuego se unen a Prana, que es por naturaleza caliente, entonces el calor en el el cuerpo se intensifica mucho.

3.68

तेन कुण्डलिनी सुप्ता सन्तप्ता सम्प्रबुध्यते।
दण्डाहता भुजङ्गीव निश्वस्य ऋजुतां व्रजेत्॥ ६८॥

tena kuṇḍalinī suptā santaptā samprabudhyate |
daṇḍāhatā bhujaṅgīva niśvasya ṛjutāṁ vrajet || 68||

Por eso, el Kundalini que está dormido sintiendo el calor extremo, se despierta, así como una serpiente golpeada por un palo silba y se endereza.

3.69

बिलं प्रविष्टेव ततो ब्रह्म-नाड्यं तरं व्रजेत्।
तस्मान्नित्यं मूल-बन्धः कर्तव्यो योगिभिः सदा॥ ६९॥

bilaṁ praviṣṭeva tato brahma-nāḍyaṁ taraṁ vrajet |
tasmānnityaṁ mūla-bandhaḥ kartavyo yogibhiḥ sadā || 69||

Luego entra dentro del Sushumna, como [una serpiente] que entra por su agujero. Por lo tanto, los Los yoguis deben practicar Mula Bandha todos los días y siempre.

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