Gheranda-samjita (Gheranda Samhita) – Sexta Lección: Dhyana Yoga

En la sexta lección del Gheranda-samjita Gheranda empieza hablando de los tres tipos de meditación: la vulgar, la sutil y la brillante. Y continúa explicando cuál es el foco de cada una de las meditaciones, así como explicando la técnica de las mismas.

A continuación, encontrarás los 22 aforismos que corresponden a la Sexta Lección del Gheranda-samjita, de acuerdo a la traducción que realizó Dharmachari Swami Maitreyananda (Fernando Estévez Griego). Esta versión se encuentra disponible, y gratuita, en la página del Swami y puedes encontrarla en los servidores de yogaintegral.biz o dando clic en el siguiente enlace: Gheranda-samjita.

Conoce las 7 Lecciones (Capítulos) del Gheranda-samjita traducidos al español.

Gheranda habló:

1. La dhyana o meditación es de tres tipos: la vulgar, la sutil y la brillante. Cuando se visualiza algo en especial, como el gurú o el Dios del practicante, se llama a esa meditación: sthula o meditación vulgar. Cuando ve a Dios o una luz, se llama meditación de jyotir. Cuando visualiza a Dios como punto y la kundalini, se llama sukshuma o meditación sutil.

1. Sthula dhyana

2-8. Cerrar los ojos, visualizar un mar de néctar en el corazón, con una isla de piedras preciosas, con arena de diamantes y rubíes pequeñísimos. Árboles llenos de flores dulces, con una terraza donde hay una fila de árboles floridos, malati, mallika, jati, kesara, champaka, parijata y padmas. Que el perfume de estas flores invada los cuatro puntos cardinales. El yogui visualizará que en el jardín levanta un gran árbol kalpa con cuatro ramas, son los cuatro Vedas, con flores y frutos. Los insectos emiten sonidos. Bajo el árbol se visualiza un rico lugar de piedras preciosas y sobre ellas un rico trono incrustado de joyas, y que sobre el trono se siente su dios personal, el cual fue enseñado por su gurú.

Debe visualizar la forma y el vehículo de ese dios. La meditación de esta forma es sthula dhyana.

9-11. El yogui visualizará el círculo del loto de los mil pétalos en el que hay un loto pequeño de nueve pétalos. Su color es blanco brillante y tiene nueve bija, estas son: ha, sa, ksha, ma, la, va, ra, yum y phrem.

En el círculo del loto menor existen tres rayas que hacen un triángulo, con tres ángulos que tienen por nombre: ha, la y ksha, en el centro de este triángulo está el Om.

12. Luego debe concentrarse que en el centro de éste triangulo hay un lugar bello con nada y bindu.

Sobre ese lugar hay dos cisnes junto a dos zapatillas de madera.

13-14. Luego de la visualización del gurú divino, que posee dos brazos, dos ojos, vestido de blanco, imaginarlo con crema blanca de sándalo, lleno de guirnaldas de flores blancas. A su izquierda está Shakti, vestida de rojo vivo. Contemplando al gurú. De esta forma se logra sthula dhyana.

2. Jyotir

Dhyana Gheranda habló:

15. Te enseñé el sthula dhyana. Aprende la meditación, en la luz por medio de ésta el yogui toca el fin y ve su propio yo.

16. El muladhara guarda la kundalini, ésta es como la forma de una cobra. El alma está ahí como la lumbre de la lámpara. Meditar en esta Luz como el Dios brillante es la meditación llamada tejo dhyana o jvotir dhyana.

17. En el entrecejo, arriba del manas, hay luz en forma de Om. Debe visualizarse esta luz. Esta es otra técnica de la meditación en la luz.

3. Sukshuma dhyana

Gheranda explicó:

18-19. ¡Oh Chanda!, has aprendido la meditación tejo dhyana, ahora aprenderás la sukshuma dhyana. Una vez que se despierta la Kundalini, se junta con el atma y deja físico por las puertas de los ojos y goza el camino real. No se ve por sutileza.

20. Pero el yogui puede ver esto por el sambhavi mudra, llevando la vista al espacio sin pestañear. Este es el sukshuma dhyana, el mismo es de difícil arte, aún para los dioses pues es un gran secreto.

21. La meditación en la luz es cien veces mejor a la meditación de la forma, y sukshuma dhyana es cien mil veces mejor que la meditación del tejo.

22. ¡Oh Chanda!, te he enseñado a ti la dhyana yoga, un conocimiento muy valioso pues por él se ve el yo. Es por él que se aprecia el dhyana.

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