Paramahamsa Upanishad, el camino de la renuncia…

Paramahamsa es un término sánscrito que se usa para referirse a los maestros espirituales que han alcanzado la iluminación. Esta palabra es una yuxtaposición de los términos Para, que suele significa Superior, y Hamsa, que suele traducirse como Cisne, por lo que Paramahamsa se refiere a un Cisne Supremo; pero, más allá de la traducción de la palabra, este término también se refiere, de acuerdo a Ramanujacharya[1], a una de las formas que tomó el dios Vishnú, en forma de cisne, para impartir los vedas a Brahma.

Como podrás imaginar, los Paramahamsa Yoguis son aquellos yoguis que lograron perfeccionar su práctica hasta alcanzar la iluminación. Pero… ¿Qué camino debe seguir el Paramahamsa Yogui para poder llegar a su meta? ¿Cuáles son sus deberes? Estas son las preguntas que realizó Narada[2] al Señor Brahma. Ante la pregunta, el dios creador le aclara que el camino es un camino difícil y no cualquiera puede seguirlo; continúa explicándole que, los Paramahamsa son aquellas personas que descansan en el puro Brahman. Y continúa explicando el camino de la renuncia.

Esta conversación se encuentra reflejada en el Paramahamsa Upanishad, un pequeño texto sánscrito, clasificado como uno de los Sannyasa Upanishads, es decir, los Upanishads que hablan sobre la renuncia. Es un texto corto en el que se resume el camino del asceta y la forma en la que, este debe alejarse de los placeres y problemas mundanos, para dedicarse meramente a la unidad con Brahman o Consciencia Universal.

Para que puedas conocer más sobre el Paramahamsa Upanishad, a continuación, podrás encontrar una traducción al español de este texto. Esta versión está basada en la traducción al inglés publicada por learnkriyayoga.com.

Paramahamsa Upanishad

¡Om! Eso (Brahman) es infinito, y este (universo) es infinito.
El infinito procede del infinito.
(Luego) tomando el infinito del infinito (universo),
Permanece como el infinito (Brahman) solo.
¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!

1. “¿Cuál es el camino de los Paramahamsa Yoguis y cuáles son sus deberes?” – fue la pregunta que hizo Narada al acercarse al Señor Brahma (el Creador).

A él, el Señor le respondió: El camino de los Paramahamsas que pides es accesible con la mayor dificultad por la gente; no tienen muchos exponentes, y basta con que haya alguno. En verdad, tal persona descansa en el siempre puro Brahman; él es verdaderamente el Brahman inculcado en los Vedas: esto es lo que sostienen los conocedores de la Verdad; él es el grande, porque él descansa toda su mente de él siempre en Mí; y yo también, por eso mismo, resido en él. Habiendo renunciado a sus hijos, amigos, esposa y parientes, etc., y habiendo eliminado la Shikha, el hilo sagrado, el estudio de los Vedas y todas las obras, así como este universo, debe usar el Kaupina, el personal, y ropa suficiente, etc., para el mero mantenimiento de su cuerpo, y para el bien de todos. Y eso no es definitivo. Si se pregunta en qué consiste esta final, es la siguiente:

2. El Paramahamsa no lleva ni el bastón, ni el mechón de pelo, ni el hilo sagrado ni ninguna cubierta. No siente ni frío, ni calor, ni felicidad ni miseria, ni honor, ni contemplación, etc. Es conveniente que esté fuera del alcance de las seis olas de este mundo-océano.

Habiendo abandonado todo pensamiento de calumnia, engreimiento, celos, ostentación, arrogancia, apego o antipatía a objetos, alegría y tristeza, lujuria, ira, codicia, autoengaño, euforia, envidia, egoísmo y similares, considera su cuerpo como un cadáver, ya que ha destruido por completo la idea del cuerpo. Estando eternamente libre de la causa de la duda y del conocimiento erróneo y falso, realizando al Eterno Brahman, vive en él mismo, con la conciencia: “Yo mismo soy Él, soy Eso que está siempre en calma, inmutable, indiviso, del esencia del conocimiento-bienaventuranza, Sólo eso es mi verdadera naturaleza.” Eso (Jnana) solo es su Shikha de él. Eso (Jnana) solo es su hilo sagrado. A través del conocimiento de la unidad del Jivatman con el Paramatman, la distinción entre ellos también desaparece por completo. Esta (unificación) es su ceremonia Sandhya de él.

3. Aquel que renunciando a todos los deseos tiene su descanso supremo en el Uno sin igual, y que sostiene el báculo del conocimiento, es el verdadero Ekadandi. Aquel que lleva un simple bastón de madera, que se queda sin objetos de los sentidos y está desprovisto de Jnana, va a horribles infiernos conocidos como los Maharauravas. Conociendo la distinción entre estos dos, se convierte en Paramahamsa.

4. Los cuartos son su ropa, no se postra ante nadie, no ofrece oblación a los pitris (manes), no culpa a nadie, no alaba a nadie: el sannyasin siempre tiene una voluntad independiente. Para él no hay invocación a Dios, ni ceremonia de despedida para él; sin Mantra, sin meditación, sin adoración; para él no es ni el mundo fenoménico ni lo incognoscible; no ve dualidad ni percibe unidad. No ve ni el “yo” ni el “tú”, ni todo esto.

El Sannyasin no tiene hogar. No debe aceptar nada hecho de oro o similar, no debe tener un cuerpo de discípulos ni aceptar riquezas. Si se pregunta qué daño hay en aceptarlos, (la respuesta es) sí, hay daño en hacerlo. Porque si el Sannyasin mira el oro con anhelo, se convierte en un asesino de Brahman; porque si el Sannyasin toca el oro con anhelo, se degrada a un Chandala; porque si toma el oro con anhelo, se convierte en un asesino del Atman. Por lo tanto, el Sannyasin no debe mirar, tocar ni tomar oro con anhelo. Todos los deseos de la mente cesan de existir, (y en consecuencia) no está agitado por el dolor, y no anhela la felicidad; llega la renuncia al apego a los placeres de los sentidos, y él está en todas partes desapegado en el bien o el mal, (en consecuencia) no odia ni está eufórico. La tendencia hacia el exterior de todos los órganos de los sentidos se sumerge en aquel que descansa sólo en el Atman.

Al darse cuenta de que “Yo soy ese Brahman que es el Único Conocimiento Infinito Bienaventuranza” llega al final de sus deseos, verdaderamente llega al final de sus deseos.

¡Om! Eso (Brahman) es infinito, y este (universo) es infinito.
El infinito procede del infinito.
(Luego) tomando la infinitud del infinito (universo),
Permanece como el infinito (Brahman) solo.
¡Om! Paz ! Paz ! Paz !

Aquí termina el Paramahamsopanishad perteneciente al Sukla-YajurVeda.

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[1] Fue un filósofo, teólogo y reformador social indio tamil hindú. Se destaca por ser uno de los exponentes más importantes de la tradición Sri Vaishnavism dentro del hinduismo. Sus fundamentos filosóficos para el devocionalismo influyeron en el movimiento Bhakti.

[2] Sabio divino, que tiene un papel prominente en varios textos puránicos, considerado en varios textos como uno de los hijos de la mente de Brahma (manasa pūtra).