Mandala Brahmana Upanishad, el yoga de ocho ramas (Ashtanga Yoga) y la anatomia sutil…

Hoy en día, toda la escena de yoga occidental asegura que el único camino del yoga es el camino patañjálico de ocho ramas, también conocido como Ashtanga Yoga. Un camino descrito en los Yoga-Sutas de Patañjali, mismo que surge de una tradición a la que hoy llamamos Raja Yoga, y que ha sido adoptado por las y los practicantes del Hatha Yoga Contemporáneo, a pesar de que los manuales medievales de Hatha Yoga hablan de una camino de seis pasos. Y, a pesar de que tomamos a los Sutras como la biblia del Yoga, no es el único texto que retoma este camino de ocho pasos; de hecho, este camino también es mencionado en el Mandalabrahmanopanisad o Mandala Brahmana Upanishad.

El Mandala Brahmana Upanishad es uno de los 108 Upanishads enlistados en el canon del Muktikā Upaniṣad y, por su contenido, está clasificado como uno de los veinte Yoga Upanishads. Al igual que, con la mayoría de los Upanishads, se desconoce la fecha en la que este texto fue compuesto, y únicamente existen teorías sobre la probable época en la que este fue escrito. Hay quienes aseguran que pudo haberse escrito entre el año 100 a.C. y el 300 d.C. y otrxs académicxs creen que pudo haberse escrito incluso en el siglo X de nuestra era. Un detalle interesante es que, así como este texto se datados dentro de un lapso de 1100 años, los Yoga-Sutras también están datados en un lapso de más de mil años, de hecho podrían ser 1500[1]; por lo mismo, no se puede saber a ciencia cierta si este Upanishad influenció a Patañjali, o si los Sutras fueron influencia del Upanishad[2].

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Dejando a un lado la controversia sobre la fecha de composición, debes saber que, el Mandala Brahmana Upanishad está conformado por cinco pequeños Mandalas (libros/capítulos), también llamados Brahmanas en algunos manuscritos, en los que se abordan temas como el Ashtanga Yoga, el Taraka. el Jyotir-Atman y el estado de Unmani.

Lo más interesante de este Upanishad es que describe un enfoca en el camino de ocho ramas del yoga y propone un camino prácticamente igual al de Patañjali, pero con diferencias muy ligeras entre ellos. Por ejemplo, propone cinco Yamas y nueve Niyamas, mientras que en los sutras se habla de cinco Yamas y Niyamas. Además, los Yamas y Niyamas propuestos en el Upanishad son, en su mayoría, diferentes a los propuestos en el Yoga-Sutra, y uno de los más grandes cambios es que, en el Mandala Brahmana Upanishad no se menciona Ahimsa (No Violencia), que se convirtió en el centro de la práctica de yoga occidental[3]. Las demás ramas propuestas en el Upanishad son las mismas, o muy similares, a las de los Yoga-Sutras.

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Por otro lado, este Upanishad también empieza a esbozar la anatomía sutil o el cuerpo yóguico que conocemos hoy en día, gracias a las tradiciones de Hatha Yoga Medieval. Inicia hablando de Susumna, que inicia en Muladhara, y que es donde se encuentra Kundalini. De esta forma, en solo una o dos líneas, el Upanishad nos habla de la existencia de un sistema de Nadis y de Chakras[4], así como la existencia de Kundalini. También continúa describiendo la filosofía y la práctica del yoga, desde una visión diferente a la que estamos acostumbradxs en nuestra actualmente.

Para que puedas conocer más sobre el Mandala Brahmana Upanishad, a continuación, podrás encontrar una traducción al español de este texto. Esta versión está basada en la traducción al inglés publicada por learnkriyayoga.com

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[1] Existen un sinfín de propuestas sobre la fecha en la que se compusieron los Sutras y, aunque el siglo más aceptado (en la escena del yoga occidental) es el 3 antes de Cristo, estas fechas inician en el año 500 a.C. y terminan también en el año 1000 de nuestra era.

[2] Más allá de hablar de la influencia del texto como tal, podemos entender la influencia como la influencia de la cultura en la que se compusieron los textos.

[3] Y me atrevería a decir que es el único Yama que realmente conocen la mayoría de yoguis y yoguinis contemporánexs.

[4] Que, por cierto, podría ser diferente al sistema de Chakras que conocemos hoy en día, pues habla de Brahmarandhra y no de Sahasrara; aquí la diferencia se entiende que, mientras que hoy en día Sahasrara es considerado un chakra, el Brahmarandhra corresponde a un sistema de seis chakras en el que Brahmarandhra es una especie de hoyo en la coronilla por el cual pasa el alma.